[Разговор на бенгали]

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна. Я хочу услышать что-то от нашего Даядхара Прабху. Что он скажет? От других я уже что-то слышал, от него еще нет. Видеть я не могу, только через уши я могу «видеть». Я хочу услышать от него что-то. Солнечный свет попадает вам на лица и беспокоит. Вы можете передвинуться сюда. Там тоже солнце. Садитесь сюда. Мои глаза тоже беспокоит солнечный свет.

[Харе Кришна, Гаура Харибол, Нитай-Чайтанья]

Закройте тканью.

#00:02:11#

Даядхар Прабху: Я чувствую, что мне выпала такая удача прийти сюда сейчас. Только по вашей милости это произошло, ведь попасть сюда было так трудно мне. Я думаю о том, как много препятствий было на моем пути сюда. Когда я ехал сюда, я пытался смотреть на все эти препятствия с более высокой перспективы. И я вспоминал один стих из Гиты, из четвертой главы. Это, по-моему, тридцать третий стих:

#00:02:51#

ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж,
джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа...[^1]

И я думал о том, что Прабхупада пишет в комментарии [к этому стиху]. Он дает определенные указания, определенные намеки, но я чувствую, что чего-то не понимаю, чего-то здесь не хватает еще. Конечно же, в стихе, который идет до этого, говорится, что человек должен обратиться к духовному учителю[^2]. И я думал о том, что же это значит? То есть почему Кришна делает это утверждение перед данной шлокой? Именно перед этой шлокой, а не перед какой-то другой?

#00:03:52#

Шрила Шридхар Махарадж: Бхакти Чару Махарадж, объясни, что он говорит?

[Бхакти Чару Махарадж переводит на бенгали]

#00:04:25#

Шрила Шридхар Махарадж:

ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж,
джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа
сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха,
джн̃а̄не парисама̄пйате

[Бхакти Чару Махарадж продолжает переводить на бенгали]

#00:04:57#

Шрила Шридхар Махарадж: Ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж. [Здесь] дается общее руководство. Необходимо обрести положение, правильное положение. Это самое важное. Если мы просто занимаем совершенно любую позицию --- не важно, какую, --- то это может ввести нас в заблуждение. Поэтому мы должны очень конкретно определить направление. И здесь дается это направление.

#00:05:20#

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇,
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

Он [Шри Кришна] дает здесь общее указание касательно того, где мы должны постараться получить это направление, эту позицию, с которой будем обретать понимание. Из трансцендентного звука, из настоящего источника нам следует получить правильное понимание для определения истины, некое мерило для определения истины. Это самое важное. И это должно прийти с истинного уровня, из настоящего мира, а не с того гнилого уровня, где мы уязвимы и беззащитны.

#00:06:21#

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇,
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

Это должно прийти с такого уровня, от такого человека, в котором есть два качества, то есть гьяни и таттва-дарши: правильное понимание и практическое благо. Оба эти качества должны быть обнаружены в том, кто поможет мне занять правильную позицию для определения истины: что истинно, а что ложно. И мое отношение должно быть таковым: пранипат, парипрашна, сева. Пранипат означает предаться такому знанию. И это знание не является каким-то обычным, заурядным знанием, которое мы, вообразив себя субъектами, пытаемся сделать своим объектом. Нет, это нечто сверхсубъективное.

#00:07:25#

Итак, пранипат. Я должен предаться. Я желаю обрести нечто, что выше меня. Я хочу обрести Его [Господа], а не какой-то объект, который обозреваю, считая себя субъектом. Также пранипат означает, что я завершил уже свои искания в этом внешнем мире. Я уже обрел здесь опыт, меня уже не привлекает ничего на этом уровне, я избороздил этот мир вдоль и поперек. Пранипат: я исключительно предаюсь Тебе, я предлагаю себя на Твоем алтаре, я желаю обрести Твою милость. В таком настроении мы должны обратиться к высшему знанию.

#00:08:28#

Пранипат, парипрашна. Парипрашна: искреннее вопрошание всегда приветствуется. Искреннее вопрошание, а не с тенденцией спорить, тарка (логический спор). Все наши усилия должны быть сосредоточены на попытке понять позитивную линию, оставив в стороне сомнения и подозрительность. С полным вниманием вы должны постараться понять, поскольку это приходит из высшей сферы, где меня не знают, где я до сих пор остаюсь неизвестным.

#00:09:17#

Парипрашна и сева --- это самое важное. Я собираюсь обрести это знание не для того, чтобы, заручившись поддержкой того высшего мира, использовать этот опыт для [удовлетворения] материальных интересов людей, живущих здесь. Тот мир не придет сюда, чтобы служить этому низшему миру. Это я должен принести обещание, что буду служить тому миру. С таким отношением, с таким пониманием я должен обратиться к той сфере, к тому миру, к такому знанию. И я буду служить Ему, Господу, с помощью этого высшего знания. Я буду служить Ему, и не буду пытаться заставить Его служить мне, моему низкому существованию. Такая идея, такое представление не позволит мне приблизиться к той обители, войти в нее. И это высшее знание не придет, оно не придет, чтобы служить этому низшему уровню. Скорее, я должен полнейшим образом быть склонным к тому, что в случае обретения этого знания я должен буду с помощью него служить Господу. Я должен предложить всего себя для того, чтобы Он использовал меня, а не так, что я буду пытаться использовать это каким-то своим образом для того, чтобы удовлетворить свои низшие цели. Пранипат, парипрашна, сева.

#00:10:58#

Сева-вритти --- склонность к служению. Я должен посвятить себя Господу, а не так, что Он должен посвятить Себя служению моим низшим, животным наклонностям. С таким отношением я буду искать тот мир истинного знания. [Необходимо] обрести истинное понимание оттуда, понять, что есть что, как правильно оценивать окружающий мир. Пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄. Ведическая культура, ведическая традиция всегда передавалась только таким образом, и никогда --- с помощью интеллектуального подхода.

#00:11:42#

Наш Прабхупада приводил такую аналогию. Пчела сидит на банке с медом. Банка с медом закрыта крышкой. Пчела сидит на стекле и пытается облизывать эту банку. Глупые люди могут сказать, что пчела ест мед. На самом деле с помощью интеллекта невозможно приблизиться к атме, духу. Пчела может думать, что она получила мед, но это невозможно, потому что есть препятствие в виде стекла, барьер. Точно так же интеллектуальное достижение --- это совсем не достижение, это не настоящее достижение. Знание высшего мира не придет с помощью интеллекта, только через веру. Только через искренность, только через преданность мы можем надеяться на то, чтобы войти в эту сферу. Если они допустят нас, если они примут нас в тот мир, если они дадут нам визу туда, тогда я смогу войти в тот мир, на тот уровень высшей жизни божественного бытия.

#00:13:06#

Итак, пранипат, парипрашна и сева --- эти три качества кандидат должен обрести, прежде чем он сможет приблизиться к истине, которая относится к высшему уровню, к истинному уровню бытия. И мы должны приблизиться к этому миру с таким отношением --- со смирением, искренностью и преданностью.

#00:13:34#

В Гите и в «Бхагаватам» подобным же образом говорится:

ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇[^3]

В Ведах, в Упанишадах, также говорится:

тад вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам[^4]

Гурум эва --- приблизиться к духовному учителю. Абхигаччхет означает самйак: не поощряется приходить к Гуру нерешительно или по прихоти, с какими-либо [посторонними] мотивами. Нужно идти к Гуру с чистым и честным сердцем. Гурум эвабхигаччхет, самйак гаччхет.

[Говорят на бенгали]

#00:14:12#

Самйак гаччхет. Нужно обращаться к Гуру, ничего не тая в сердце, как выражался Прабхупада, «приходить, не имея в кармане обратный билет». Он все время так и говорил: «Ты что, пришел ко мне с обратным билетом в кармане?» Нет, не так надо. Надо прийти насовсем, полностью предавшись». Са гурум эвабхигаччхет.

#00:15:10#

«Я уже увидел этот мир. Я сполна получил опыт этого бренного мира. Мне уже не к чему здесь стремиться, нечего искать». С таким ясным сознанием ты должен идти к Гуру. Это единственное, ради чего стоит жить, то, что я ищу, единственное, ради чего стоит жить. Все, что я вижу здесь, смертно, здесь никто не может жить по-настоящему, хотя у каждого есть внутри эта присущая ему склонность к жизни. Это можно наблюдать повсюду. Но здесь жить невозможно. Я хочу жить, я хочу спасти себя, я хочу сохранить свою жизнь, я ищу прибежище, истинное прибежище. Вот с такой искренностью...

#00:16:04#

Эвабхигаччхет самит-паних. Ученик придет к Гуру, принесет с собой все необходимое. Он не будет беспокоить Гуру насчет каких-то своих материальных нужд. С необходимыми вещами, со своей сумкой, со своей постелью, своей одеждой и так далее он придет к Гуру и будет служить ему. Это не так, что он пришел, чтобы одарить духовного учителя своей милостью: «вот, мол, я пришел к тебе, ты теперь прославишься, ты обретешь имя, потому что я пришел к тебе». Нет. Эвабхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам.

#00:16:56#

Каково должно быть положение Гуру? Шротрийам. Он исключительно сведущ в шрути-шастре, глубоко изучил шрути-шастру. Он сведущ не в обычном знании, но в богоявленной истине. Откровение из высшего мира распространилось в этом мире во множестве форм. Духовный учитель должен обладать знанием, обширным, полным знанием о богоявленной истине, об откровении. Шротрийам брахма-ништхам. И он всегда практикует истинную жизнь. Он живет истинной жизнью. Он действует полностью в духовном, Брахмане, а не в материальном мире. Брахман (духовный мир) вмещает в Себя все. Вьема, Брахман --- это фундамент, основа всего. Все уже включено в Него, все уже находится в Нем. Брахма ништхам. Духовный учитель всегда живет в связи с этим, а не в связи с чем-то мирским, здесь, на этом уровне. Так он живет: он постоянно находится на этом [духовном] уровне. Что бы он ни делал, он постоянно поддерживает эту связь с тем миром --- всю свою жизнь, что бы он ни делал. Только в таком сознании он будет делать все. Брахма-ништхам.

#00:18:23#

В Упанишадах и в «Шримад-Бхагаватам» говорится:

ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

Госвами Махарадж:

тасма̄д гурум̇ прападйета...

Шрила Шридхар Махарадж:

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

По-моему, это в Одиннадцатой песне «Навайогендра-самвады»: тасма̄д гурум̇ прападйета. Человек приходит к выводу, что все здесь вокруг смертно, бренно, все рано или поздно закончится, во всем здесь есть какой-то обман. Майя означает «заблуждение», «ложное представление». Мы живем посреди заблуждения, посреди лжи. И какая бы концепция у нас ни сохранялась относительно окружающего мира, это все заблуждение, это все ложные идеи и мысли. Мы не имеем в абсолютном смысле правильных концепций ни о чем. Все здесь относительно, и на весь этот мир вокруг влияет эгоизм, относительность, провинциализм. Мы живем, руководствуясь этим. Мы находимся в самой гуще этого, тасма̄д гурум̇ прападйета.

#00:19:41#

Джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам --- поэтому когда человек осознал это, он чувствует необходимость обратиться к Гуру, наставнику, духовному учителю. Джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам. Он придет к нему, чтобы спрашивать у него, вопрошать, джиджн̃а̄сух̣. О чем спрашивать? Ш́рейа уттамам --- о том, что является самым лучшим в этом мироздании. Ш́рейа уттамам, ман̇гала, калйа̄н̣а --- что является благом, наивысшим благом? Он будет спрашивать: «Что наивысшее благо для меня?» Вот с таким желанием узнать об этом, с такими вопросами он обратится к наставнику, к духовному учителю, джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам, он будет спрашивать о своем высочайшем благе, ш́рейа уттамам. И к кому он обратится? Ш́а̄бде пара означает шрути-шастры, шабда-шастры. Он обратится к тому, кто сведущ в богоявленной истине, паре ча.

#00:21:05#

И он не просто знает выводы богооткровенных писаний, но он обрел связь с уддхишта-васту(?). Ш́а̄бде паре ча, такой духовный учитель познал самую суть писаний, то, о чем говорят священные писания. Он сведущ в этом. Он имеет практический опыт этого. Он утвержден в таком сознании, он находится на том уровне. К такому человеку, такому духовному учителю нужно обратиться для того, чтобы помочь самому себе.

#00:21:58#

Это необходимо для того, чтобы понять, в чем высшее благо для всего мира и как достичь его. И это существует, это реальное, это не что-то воображаемое. В то же самое время это не так легко. Нужно искать это, следуя истинному процессу. Иначе, если мы пойдем ложным путем, в конце концов мы скажем: «О, там ничего нет!» Но так не должно быть. Если мы следуем истинному процессу, то мы должны рано или поздно прийти к ощущению, к познанию Божественного. Харе Кришна.

#00:22:38#

Шрила Шридхар Махарадж (спрашивает о ком-то): Он врач? Он занимается наукой?

Преданный: Да, он доктор нейрофизиологии.

Шрила Шридхар Махарадж: Что такое нейрофизиология? Физиология означает «жизненная сила»?

Преданный: «Нейро» означает то, что относится к мозгу. Это что-то вроде биологии, физиологии, изучение функций тела, в частности функций мозга.

Шрила Шридхар Махарадж: То есть это изучение тонкого аспекта материи?

Преданный: Да, тонкий аспект здесь присутствует. Конечно же, ученые-материалисты считают, что этот тонкий аспект происходит из грубого.

#00:23:32#

Шрила Шридхар Махарадж: Однажды Свами Махарадж сказал Сварупе Дамодару: «Ученые-материалисты представляют все наизнанку, наоборот. Но не камень ведь является прародителем всего, а душа, или Бог. Они провозглашают, что все произошло из камня, из материи, то есть все развивалось снизу вверх, но нет: все приходит сверху вниз. В Бхагавад-гите вы читали это:

#00:04:04#

ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́акхам
аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни
йас там̇ веда са веда-вит[^5]

Тот, кто знает истинный смысл Вед, может понять суть Вед таким образом. Он знает истинный смысл Вед: все приходит оттуда, сверху вниз, а не развивается отсюда, снизу вверх. Материя не производит душу: скорее, это душа содержит в своей незначительной части концепцию материи. Материальный мир существует подобно экземе, подобно болезни, этот материальный мир подобен экземе на здоровом теле. Таков веданта-вичар, то есть такова точка зрения Веданты. Это невозможно, чтобы душа происходила из камня, это было бы большим чудом. Но материалисты говорят: «Удивительно то, что вы думаете, будто концепция камня исходит из души. Разве это легко? Разве это разумная логика?»

#00:25:18#

Но в душе есть множество концепций, и одна из них --- концепция камня. Есть концепции и других вещей, это все находится в сфере души, сознания. Это естественное, это легко. Но чтобы камень производил душу, сознание, разум и все остальное --- вот это очень трудно понять, это просто смехотворно, это невозможно. Это невозможно и неразумно, это бесполезная теория, бессмысленная теория. Как, например, есть такая теория, что мир находится в уме: не то, что ум находится в мире, но что мир находится в уме, что-то вроде этого.

#00:26:06#

ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́акхам
аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни
йас там̇ веда са веда-вит

Только отклонение от Истины приводит нас в этот материальный мир, отклонение от чистой, стопроцентной Истины. Как и когда произошло это отклонение? Необходимо узнать об этом, но это другой вопрос. Отклонение от Истины произошло, и оно привело нас в этот ложный, временный мир.

#00:26:40#

Еще кое-что я хотел сказать господину Сварупе Дамодару Прабху: наука только увеличивает сферу этого бренного мира. Но, согласно Ньютону, в этом мире эксплуатации за каждым действием следует равное противодействие. Мы должны сознавать этот факт. И все, что мы здесь обретаем, подобно бумерангу, все это снова вернется к нулю. Поэтому научный прогресс --- это совсем не прогресс, это прогресс в ложном направлении. Это просто означает брать деньги в долг, что-то вроде этого. Это совсем не деньги: деньги, взятые в долг, это не деньги. Просто постоянно брать в долг у природы, но с нас потребуют в какой-то момент все до последней пайсы, поэтому нет никакой выгоды, нет никакого прогресса. Все --- эксплуатация, это сфера мира эксплуатации. Мы забираем природные ресурсы, мы все считаем своими объектами. Мы просто берем взаймы у природы, но мы должны будем вернуть этот долг. Будьте уверены: мы должны будем вернуть этот долг, поэтому это не является прогрессом, это ложный прогресс.

#00:28:08#

Однако первый принцип любого живого тела --- это жить, спасти себя, это первый принцип жизни. Это самое главное, это и должно быть отправной точкой. В Упанишадах мы читаем:

асато ма̄ сад гама̄йа
та̄масо ма̄ джйотир гама̄йа
мр̣тйор ма̄ амр̣там гама̄йа[^6]

Таково должно быть начальное побуждение в нашем поиске. Каковы эти три стадии? Асато ма̄ сад гама̄йа --- я бренный, я живу в этом мире не вечно. Сделай же меня вечным! Та̄масо --- я невежественный, я не имею знания. Приведи же меня к знанию, к познанию, к истине, приведи меня от невежества к знанию! Та̄масо ма̄ джйотир гама̄йа --- приведи меня из тьмы к свету! И мр̣тйор ма̄ амр̣там гама̄йа --- приведи меня к ананде, к счастью! От печали и бедственной жизни приведи меня к достойной жизни. Таковы должны быть истинные принципы жизни, и любой поиск должен начинаться только с этого, только здесь. Это три стадии: спасти себя и спасти мир; выбраться из тьмы и прийти к свету; и устранить страдания и обрести нектар, обрести сладостную жизнь, счастье. Сат-чит-ананда, сатьям-шивам-сундарам. Таков должен быть поиск, линия этого поиска. Все остальное будет просто ложным устремлением, подобно погоне за дикими гусями. Это самоубийство.

#00:30:06#

Ученые-атомщики очень скоро докажут, что наука пожирает сама себя. Она пожирает сама себя, она пьет свою собственную кровь. Такая цивилизация пьет свою собственную кровь и живет за счет этого, питаясь собственной плотью или плотью своих ближних. Материальная наука, материальное знание означает только это, ничего другого. Это никакое не знание. Знание --- это жизненная необходимость. Обрести чистое, истинное знание, жизненная сущность чистого знания состоит в том, чтобы самому войти в вечное, истинное бытие и другим помочь в этом, чтобы устранить тьму и привнести свет и чтобы устранить страдание и обрести вечный мир. Таковы должны быть наши любые устремления. Эти три принципа жизни должны находиться в нашем поиске. Что вы думаете? Я не прав?

Преданный: Нет, вы правы, абсолютно правы.

#00:31:18#

Шрила Шридхар Махарадж: Таково наследие, собственность Гуру. Ваш Свами Махарадж отправился на Запад, чтобы сказать обо всем этом. Наш Гуру Махарадж, Шрила Прабхупад Сарасвати Тхакур, появился здесь, чтобы распространить такое знание. И мы тоже пришли --- жаждущие, стремящиеся обрести это, --- чтобы утолить свою жажду. Я до сих пор занят этим поиском. Это истинная жизнь, это должно стать истинной жизнью всех и каждого, кто находится в этом материальном мире. Не может быть по-настоящему никакого другого поиска, другого занятия, потому что ничего, кроме этого, по сути, нет, и этот духовный поиск легко совершается через звук, через божественный звук, через Наму. Самые тончайшие вещи находят свое выражение в звуке. Это гораздо легче, чем, например, ягья, для которой нужно много определенных ингредиентов, но человек может свободно и без всяких денежных затрат продолжать свой поиск через звук, с помощью звука. Но этот звук должен обладать божественным характером, божественным качеством.

#00:32:55#

Как по внешнему виду гомеопатических гранул мы не можем определить, что там за лекарство, точно так же --- Святой Звук, Святое Имя Кришны: важно кто дает это Имя, потому что его воля будет находиться внутри этого звука. Святое Имя Кришны из уст садху и Имя Кришны из уст обычного человека --- это не одно и то же, как гомеопатическое лекарство. Какая идея стоит за этим звуком, откуда он произошел, каково его начало (Вайкунтха, Голока), в какой расе, где происхождение этого звука? Постепенно этот звук приведет нас туда, на этот уровень, откуда он пришел. Этот звук --- ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам[^7], этот звук должен прийти из мира Вайкунтхи, из бесконечного мира, не откуда-то с мирского уровня. Вот это нужно различать, определять. До определенной степени я способен дать какое-то представление вам об этом.

#00:34:13#

Даядхар Прабху: В четвертой главе Бхагавад-гиты есть один стих. Я не помню санскрит, перевод такой: «Те, кто совершает ягью с пониманием ее смысла, ее значения...» Вы помните эту шлоку?

Шрила Шридхар Махарадж: Что означает ягья?

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о 'нйатра
локо 'йам̇ карма-бандханах̣[^8]

Действуй только ради ягьи. Таково предписание Гиты. Это предписание следует иметь в виду, иначе все действия будут впустую, пустая трата времени и усилий.

йаджн̃о ваи виш̣н̣ух̣[^9]

И:

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇
бхокта̄ ча прабхур эва ча[^10]

#00:35:09#

Господь говорит, что все должно быть направлено к Нему, делаться ради Его удовлетворения, иначе это будет не ягья. Ягья (жертвоприношение) означает, что все должно быть предназначено для Абсолютного Центра, а не для какого-либо провинциального интереса, каких-либо сектантских задач или чего-либо еще. Все должно направляться к Абсолюту, тогда это настоящая ягья. Есть и другие ягьи множеству полубогов (девата-упасана), но благодаря таким ягьям человек будет просто подниматься и опускаться в этом мире снова и снова.

#00:35:43#

Итак, девата-упасана и упасана Кришне это не одно и то же. Упасана (поклонение) Кришне --- это ниргуна, а все остальное --- сагуна, все остальное находится под влиянием майи: хорошее, плохое, страх. Ниргуна означает «обладающее абсолютным качеством». Ценность этого сохраняется повсюду, точно так же, как золото. Общепринятый денежный стандарт --- это не бумажные деньги: доллар, йена или рубль, а золото. Точно так же и с расой: все должно соответствовать расе, то есть духовной сути. Стандарт должен быть абсолютным. Никаких провинциальных идей, никакого сектантства, иначе это будет девата-упасана, поклонение кому-то еще, но не Кришне:

#00:36:38#

антават ту пхалам̇ теш̣а̄м̇
тад бхаватй алпа-медхаса̄м[^11]

Усилия таких малоразумных людей будут прикладываться впустую. Они просто будут подниматься и снова опускаться вниз.

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино...[^12]

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇...

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати[^13]

«Только Я, --- говорит Кришна, --- наслаждающийся всем. Я дружелюбен ко всем. Когда ты осознаешь, что Я --- все и вся, что Я друг всем, все твои сомнения уйдут».

#00:37:24#

Преданный думает: «Мой Хранитель, Защитник --- Абсолютный Обладатель всего могущества. Таков мой Хранитель, и мой интерес представлен в Нем. Я могу не знать о моем истинном благе, но Он знает гораздо лучше, каково мое истинное благо, поэтому я не должен бояться Его. Я не должен бояться, что Он сделает что-то не так по отношению ко мне». Бог --- это Абсолютное Благо, и Он --- автократ. Это самое лучшее положение дел --- Абсолютное Благо. В автократии должна быть свобода в своей концентрированной форме, тогда все получат благо, потому что Центр --- средоточие всех энергий, Абсолютная Энергия, Абсолютная Сила, это абсолютное благо. Поэтому нет никаких сомнений, нет места никаким опасениям, тогда сердце преданного будет наполнено лишь покоем.

#00:38:24#

ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж
джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа

Вся ягья, все жертвоприношения, йога также...

апа̄не джухвати пра̄н̣ам̇
пра̄н̣е 'па̄нам̇ татха̄паре[^14]

Такое жертвоприношение, которое провозглашает благо для всех, --- преданность Господу. Благодаря такой преданности мы живем, мы возвышаемся, а благодаря за эксплуатации мы умираем, опускаемся вниз. А сухое отречение приводит нас к нулю, пустоте, мертвой точке, которая подобна глубокому сну.

#00:39:06#

Поэтому как эксплуатация, так и сухое отречение должны быть оставлены. Следует принять преданность Центру всего, Высшему Центру, и всему, что связано с этим Центром. Все вокруг дружелюбно по отношению к нам. Я не должен ничего эксплуатировать, и в то же время я не должен ничем пренебрегать, ничего отбрасывать. Все дружелюбно по отношению ко мне. Я должен видеть все в таком свете.

#00:39:35#

йо ма̄м̇ паш́йати сарватра,
сарвам̇ ча майи паш́йати
тасйа̄хам̇ на пран̣аш́йа̄ми,
са ча ме на пран̣аш́йати[^15]

«Я нахожусь повсюду, --- говорит Господь. --- Просто постарайся обрести эту связь, постарайся видеть все с такой точки зрения. Постарайся найти Меня, увидеть, что все находится во Мне. Тогда ты вне опасности». Иначе то, что является не Богом, стащит тебя вниз, заберет тебя в плен. Но если ты способен видеть Божественное повсюду, если ты сохраняешь эту связь с Богом, тогда ты в безопасном положении. Никто не будет твоим врагом, ты всегда будешь посреди друзей, потому что Господь находится повсюду, и Он есть все, йо ма̄м̇ паш́йати сарватра. «Такой преданный никогда не погибает, он не потерян для Меня, --- говорит Кришна. --- Са ча ме на пран̣аш́йати --- он не потерян для Меня, и Я не потерян для него».

#00:40:35#

В «Бхагаватам» также говорится:

сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед
бхагавад-бха̄вам[^16]...

Тот, кто всегда может видеть, как Кришна связан со всем вокруг, [видит], как он (преданный) сам связан со всем. Как Кришна связан со всем вокруг, затем как преданный связан со всем вокруг, то есть понимание того, как он соединен с Кришной. Согласно этому, преданный будет связан со всем вокруг так же, как и Кришна связан со всем вокруг. Таким образом, он может занимать правильное положение, он может понимать все происходящее.

#00:41:09#

сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед
бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣
бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй

«Все находится во Мне», --- говорит Кришна. А также в Его преданном. Как это понять? Преданный видит, что все вокруг полностью совершенно. Иначе, если такого нет ви́дения, то не избежать наказания от Ямараджа. Ямарадж (карающий судья) всегда находится рядом с нами. Он не позволит нам легко избежать наказания.

[Харе Кришна, Гаура Харибол]

Вы можете задать мне еще вопросы. Я постараюсь ответить на них.

#00:42:03#

Даядхар Прабху: Я размышлял над тем, что ягья, с одной стороны, дарует совершающему ее благо независимо ни от чего. Но, с другой стороны, в Бхагавад-гите говорится, что настоящее благо получают только те, кто совершает жертвоприношение с пониманием смысла этой ягьи.

Бхакти Чару Свами: Все, что предлагается Кришне --- это ягья. Но...

#00:42:58#

Шрила Шридхар Махарадж: В Ведах говорится также о традиции совершать ягьи различным полубогам. Но ягья, которая совершается ради Кришны, --- это истинная ягья, это правильный вид ягьи.

Бхакти Чару Свами: Эта ягья совершается с пониманием, в знании. Все, что делается для Кришны, --- это и есть ягья.

#00:43:27#

Шрила Шридхар Махарадж: Человек может не быть ученым, интеллектуалом. Но если он интуитивно совершает ягью Кришне (жертвоприношение, посвященное Кришне), движимый своей предыдущей склонностью к бхакти, имеющий преданность с прошлых жизней, то он обретает нечто истинное.

#00:43:58#

Бхакти Чару Свами: Да, это не какое-то материалистичное научное знание, это познание Истины. Махарадж говорит, что ягью можно совершать даже полубогам, но в [в этом случае] человек не знает, каков истинный смысл ягьи. Только когда ягья совершается для Кришны, тогда она совершается воистину.

Шрила Шридхар Махарадж: Концепция Кришны также должна быть правильной, потому что майявади и другие тоже признают Кришну, но это Кришна в концепции майи, однако концепция Кришны должна быть ниргуна. Это следует иметь в виду, и также это вопрос веры, которая имеется у человека благодаря предыдущему сукрити.

#00:44:55#

Бхакти Чару Свами: Махарадж, я помню, давно еще вместе с Даядхаром Прабху я обсуждал один вопрос. Материальная природа --- земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум, ложное эго... С помощью материальной науки так или иначе мы можем воспринимать эти грубые материальные элементы, понимать их. Бхӯмир а̄по 'нало ва̄йух̣ кхам̇[^17]. И мы можем даже понимать, что реально существует ум и разум. Но как установить концепцию ложного эго с помощью современной науки?

#00:45:48#

Шрила Шридхар Махарадж: Ложное эго... Я приведу такую аналогию, которая вначале может показаться не совсем понятной. Ложное эго --- это такое эго, которое получает и передает ложную информацию, ложное знание. Это эго собирает ложное знание, получает и передает другим то, что ложно, это своего рода янтра, янтра означает «устройство». Это такое устройство для получения и передачи ложной информации. Ложное эго собирает и передает ложную информацию, то что не является целостным, правильным, что противоречит нашему истинному интересу.

#00:46:53#

Мы хотим жить --- таково наше глубинное желание. Недавно я говорил вам о том, что нам присуща тенденция к существованию, к жизни. Но сейчас наше эго занято сбором ложной информации, оно не собирает то, что поможет мне по-настоящему жить, и не передает такую информацию. Оно сейчас обманывает мою внутреннюю сущность, внутреннюю необходимость. Оно действует сейчас против моего внутреннего интереса, поэтому такое эго ложно. Компьютер работает неправильно, собирает и передает ложную информацию. Это эго подобно компьютеру, и поскольку оно имеет дело с чем-то ложным, стало быть, это ложное эго.

Даядхар Прабху: Двойственность, двайта.

Преданный: Это ложная информация --- двойственность материальной природы, да?

#00:47:51#

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, в этом случае это понятие не подходит --- двойственность. Двойственность также может быть истинной, настоящей, как, например, Бхагаван и Его энергия --- это тоже двойственность. Но здесь имеется в виду, что все ложно. Здесь мы имеем дело не с реальностью, а с чем-то нереальным, будь это один, два или несколько --- здесь все является ложным, и неважно одно это, два или много. Все это вместе взятое является ложным, подделка.

Даядхар Прабху: Каков процесс, чтобы избавиться от этого ложного знания?

Преданный: Этот процесс --- обращение к духовному учителю?

#00:48:44#

Шрила Шридхар Махарадж: Сукрити будет направлять нас, вера. Вера развивается из сукрити. Первая стадия --- агьята-сукрити, неосознанное, затем --- гьята-сукрити, осознанное, затем появляется шраддха, вера. И когда у нас есть уже эта вера, мы уже находимся на поверхности, там, где нужно. В это время в нас можно увидеть тенденцию к поиску Истины через истинного представителя. И этот фундамент поддерживает почва сукрити --- агьята-сукрити и гьята-сукрити. Это мы обсудим уже в другой раз, когда-нибудь я должен буду объяснить вам это.

[Обрыв записи]

#00:49:39#

**Даядхар Прабху: ...**Это один момент. И дрогой момент также рассматривается, но человек никогда не может прийти к заключению...

Шрила Шридхар Махарадж: Тарко 'пратиш̣т̣хах̣[^18] --- одна лишь логика не может привести нас к правильному заключению. Но шраддха, вера может дать нам это. А одна лишь логика, одни лишь рассуждения не могут породить ничего хорошего, ничего полезного, не будет никакого истинного вывода. Только шраддха, вера может привести нас в тот мир, в тот определенный мир, и ничто другое.

#00:50:32#

Это заключение, эта сиддханта настолько высока, что только шраддха, только вера может помочь нам достичь этого. Например, только с помощью электричества или эфира можно достичь Солнца, Луны или других звезд, а не с помощью воздуха и других элементов. Точно так же, чтобы приблизиться к миру Бесконечного, необходима вера, только вера может нам помочь и ничто другое. Никакое знание об этом мире не может нам помочь, какими бы обширными познаниями мы ни обладали. Такое знание, основанное только на способности интеллекта, подобно вайю-мандале, атмосферной оболочке вокруг Земли, что-то вроде этого. Оболочка атмосферы вокруг земли олицетворяет собой ограниченное знание, ограниченность, поскольку атмосферная оболочка, воздух относится лишь к Земле и земному опыту, а значит не может проникнуть выше, в другую сферу. Только эфир может быть связующим звеном между разными сферами.

#00:51:35#

Итак, шраддха, вера может соединить нас с тем миром отсюда, из такого отдаленного уголка. Вера действует в отношении Абсолютного, Бесконечного. Материалисты говорят нам: «Оставьте веру! Оставьте веру!» Но вера ведь бывает разных типов, они тоже имеют какую-то веру. Так что она есть и там, и там.

[Обрыв записи]

#00:52:10#

Госвами Махарадж: Махарадж, я хотел вам задать один вопрос насчет шакти-авеша-аватары. Как правильно понять шакти-авеша-аватару? Это индивидуальная, отдельная джива, которая действует в положении, в роли шакти-авеша-аватары? То есть это джива нисходит из того мира, или же шакти, авеша нисходит в эту дживу?

Шрила Шридхар Махарадж: Это достойная, квалифицированная джива, это не какая-то обычная джива. Конечно, требуется такая квалификация, которая необходима для определенной цели, то есть определенная квалификация. И в такую достойную, квалифицированную дживу нисходит определенная энергия Господа. Эта энергия входит в эту дживу и вдохновляет ее изнутри. Как, например, тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе[^19]. К нему нисходит поток свыше. Этот поток энергии нисходит в него, вдохновляет его и заставляет его, так сказать, танцевать, действовать определенным образом.

#00:53:46#

Ачьютананда рассказал мне такое: когда он должен был оставаться в Маяпуре, приобретать новую землю для храма, он жил вместе с Дамодаром Махараджем какое-то время. Дамодар Махарадж поселил его в своей комнате, сам выходил собирать пожертвования. И в какой-то день Ачьютананда вынужден был поститься, потому что продуктов в комнате не было. Ему нечего было готовить. И он пришел сюда, ко мне. Он сказал: «Дамодар Махарадж ушел, оставил продуктов всего на два-три дня --- рис и другое, --- все это закончилось. Сам он не возвращается, и мне нечего есть, я пощусь». Он так попостился один день, и потом пришел сюда, ко мне. Я стал утешать его: «Ты так намучался». А он отвечал: «Нет-нет. Просто Кришна танцует. Кришна танцует по-Своему, как Ему хочется. Он танцует, и столько разных джив падают по сторонам». Ему как бы нет до нас дела --- вот таким вот образом. Он просто танцует по-Своему, как Ему хочется. Господь танцует, а мы падаем то в одну, то в другую сторону под давлением этой могущественной Его лилы, божественной лилы, под влиянием этой волны, и не имеет значения, что с нами происходит. Кришна танцует.

[Обрыв записи]

#00:55:18#

Шрила Шридхар Махарадж: «Веданта» означает «субъективная эволюция».

Преданный: Что такое субъективная эволюция и объективная эволюция?

Шрила Шридхар Махарадж: Объективная эволюция --- это что-то вроде теории Дарвина, которая провозглашает, что из камня развивается сознание, то есть материя производит сознание. Это объективная эволюция. То, что является объектом, то существует вначале, и затем этот материальный объект развивается: происходит жизнь, сознание. Они утверждают, что сознание происходит из камня. Это объективная эволюция. Объект. Объект --- это нечто относительное. Без субъекта объект не может существовать. Субъект --- это главная субстанция. А все, что ощущается и воспринимается здесь, в этом мире, --- это лишь идея в океане субъективного, высшего.

#00:56:20#

Итак, субъект является главным, сознание главенствует. И затем из сознания развивается нечто низшее, более низшее.

гун̣а-правр̣ддха̄ виш̣айа-права̄ла̄х̣[^20]

Пракритермахан аханкара панчатран махатрани. Объект, то есть нечто грубое исходит из более тонкого, а не наоборот: тонкое происходит из грубого. Пракритермахан аханкара панчатран махатрани. и так далее. И пракрити...

#00:56:59#

майа̄дхйакш̣ен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам[^21]

Пракрити --- это определенная энергия, которой управляет Кришна в Своем образе Махавишну. Эта пракрити начинает двигаться и производить что-либо. Первая производная --- это махат-таттва, парам-пракрити. Это общее, совокупное эго. И затем постепенно развивается множество индивидуальных эго, они происходят из совокупного эго. Таким образом все это проявляется. От эго происходит опыт этого материального мира, этот материальный мир возникает из этого эго. И таким образом, от тама-гуны к рупе, от раджа-гуны к глазам, от саттва-гуны к свету, солнцу. Таким образом. Эфир, воздух, звук. Раджа-гуна, тама-гуна. Таким образом происходит разделение элементов по категориям.

#00:58:18#

Там очень много сложных вещей в этом процессе. Но самое важное, что нужно понять, --- это то, что развитие происходит от тонкого к грубому. Такова концепция Веданты. А теория Дарвина --- это когда нам говорят, что из грубого происходит нечто более тонкое. В настоящее время ученые очень любят теорию Дарвина, они придерживаются ее. Они утверждают, что грубое производит тонкое, в конечном счете камень может произвести сознание --- они так думают.

#00:58:57#

Но очень трудно объяснить им, что разум более ценен. Разум может производить. Гораздо легче понять, что из разума, из сознания может произойти камень, а не наоборот. Очень трудно понять, что из камня может произойти сознание. То, что более ценно, производит нечто менее ценное. Гораздо труднее воспринять то, что менее ценное может производить более ценное. Итак, понимание Веданты таково, что сознание производит все. Сознание вечно, а то, что здесь, в этом материальном мире, все это не является вечным. Это все производная, это временный продукт. Камень не может производить сознание, сознание является вечной субстанцией. Чистое сознание, атма --- санатана, нитья. Это сознание. Сознание не является производным, оно является источником и производит все остальное. Сознание.

#01:00:12#

Эфир может производить воздух, огонь, землю, но камень или земля не могут произвести эфир, что-то вроде этого. Сукшма --- тонкая субстанция. Тонкая субстанция более ценна, чем грубая (стхула). Грубая материя имеет второстепенное значение, а главенствует душа (атма, сознание), она имеет первейшую важность, первейшее значение. Это и есть живая личность. Личность --- это сознание, а нечто грубое, грубая материя не может быть личностью. Нужно начать с этого, с личности, с того, кто заинтересован.

#01:01:01#

Душа наделена определенным интересом, но камень не имеет ни интереса, ни плана, ни цели, ни проекта, ничего подобного. План, определенная цель пронизывает все вокруг, и это является самым важным. В соответствии с этим должна быть определена изначальная характеристика Абсолюта, изначальная субстанция. То, что обладает ограниченной характеристикой, ограниченной способностью, не может быть высшей причиной всего. А нечто бесконечное, обладающее бесконечными качествами и бесконечной силой, --- вот это должно расцениваться как причина всего остального. Это разумно. Это более разумно, чем та концепция.

#01:01:51#

Преданный: Ученые начинают постепенно осознавать это.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, постепенно, медленно. Наука встречает философию, или, как некоторые думают, наука постепенно пытается объединиться с философией. Но философии тоже есть разные, виды мыслителей. Были Миллс, Юм, Локк, Кант, Гегель, Беркли (идеалист). Есть разные философы.

[Харе Кришна, Харе Кришна]

#01:02:26#

Преданный: Недавно была большая международная научная конференция в Торонто, в этом году, в январе. Я тоже присутствовал на этой конференции. Там участвовали пять тысяч ученых со всего мира.

Шрила Шридхар Махарадж: В Калькутте?

Преданный: Нет-нет. В Канаде, в Торонто, с третьего по восьмое января этого года. Я тоже был там. Все ученые обсуждали тему морали и этики в сфере современной науки и инженерного образования. И большинство ученых в ходе обсуждения склонялись к религиозному подходу, поскольку они пришли к наблюдению за последние годы, что нынешнее материалистичное образование не ведет человека к чему-то, что обладает высшей значимостью.

#01:03:20#

Шрила Шридхар Махарадж: Эта тенденция к эксплуатации никак не может нам помочь, это означает лишь брать у природы в долг. Наука лишь берет у природы в долг, но, как заметил Ньютон, за каждым действием следует равное противодействие. Мы выжимаем ресурсы из природы и таким образом берем у нее в долг, но мы вынуждены будем отдать все обратно. Вся современная цивилизация --- это жизнь в долг, и когда нам придется отплачивать, возвращать этот долг, мы увидим, что мы банкроты, что у нас ничего нет по-настоящему. Это «погоня за дикими гусями», в этом нет никакой необходимости. Истинная необходимость --- это то, что вы должны начать с этого:

#01:04:13#

асато ма̄ сад гама̄йа
та̄масо ма̄ джйотир гама̄йа
мр̣тйор ма̄ амр̣там гама̄йа

Выйти из временного к вечному, из тьмы прийти к свету, из смерти прийти к жизни. Прежде всего нужно задуматься над тем, как спастись самому, и также как спасти других. Мы все находимся под угрозой смерти, все мы рано или поздно умрем. Каждую секунду на нас нападает смерть, каждую секунду мы умираем. Так много атомов в нашем теле умирают, таким образом, мы всегда находимся под угрозой смерти.

#01:04:59#

Поэтому первый принцип, начальная точка нашего поиска, наших действий должна быть такова: как спастись самому и в то же время как помочь другим спастись? Это должна быть самая главная проблема, это должна быть начальная точка всего, а не проблема того, как увеличить сферу эксплуатации, которой я занимаюсь в этом мире, не проблема того, как стать господином всего, что я вижу вокруг себя. Это ложная предпосылка. Нужно начать с того, чтобы спасти себя в этой борьбе с окружающей средой, с окружающим миром. Как я могу спастись?

#01:05:41#

Асато ма̄ сад гама̄й --- я подвержен асат, подвержен смерти, не вечному. Пожалуйста, Господь, приведи меня к вечному существованию. Затем --- та̄масо ма̄ джйотир гама̄йа --- я в невежестве, от невежества приведи меня к свету. И мр̣тйор ма̄ амр̣там гама̄йа --- я подвержен страданиям, веди же меня к блаженству, приведи меня к блаженству. Эти три вещи должны быть ведущим принципом в жизни, и это должно быть нормой для каждого.

#01:06:23#

А если мы расширяем сферу эксплуатации, то это ложный путь. В конце концов, несомненно, тебя будут эксплуатировать так же, как ты сейчас пытаешься эксплуатировать все, природа не простит тебе. Это все является подобным фальшивому чеку. Все, что нам предоставляют современные ученые, мы должны будем вернуть сполна, с процентами. Такова сама основа индийской философии, и вы должны начать поиск таким образом. Проанализируйте то, что является умом, то, что является пониманием, способностью размышлять. Задумайтесь, что на самом деле является нашей необходимостью, и следует действовать ради этой насущной необходимости, а не ради чего-то аномального. Только ради насущной необходимости, нашу энергию следует направлять в правильную сторону, а не на какой-то ложный путь.

#01:07:47#

И что является нашей непосредственной необходимостью? Самосохранение, спасение самого себя. Это первый принцип жизни --- спастись, сохранить себя, асато ма̄ сад гама̄йа. И затем --- помочь другим спастись, не только спастись, но от невежества прийти к свету. Та̄масо ма̄ джйотир гама̄йа. От невежества прийти к свету, от незнания к знанию. Я хочу прийти к знанию, я желаю этого. А что из себя представляет наука? Наука означает сейчас расширение сферы эксплуатации. Они делают это с полным сознанием, они прекрасно понимают, что за этим последуют какие-то реакции. Это называется гьяна-вапи: если человек совершает преступление сознательно, то наказание его будет более суровым. А что они сейчас делают? То, что они делают, --- это самоубийство. Это очень ясно доказано тем, что они пугают друг друга атомными бомбами. И это является высшим проектом современной науки.

Преданный: Это совершенный пример эксплуатации.

#01:09:08#

Шрила Шридхар Махарадж: Эксплуатация и сухое отречение --- это не является средством... Те, кто следуют пути сухого отречения, говорят: «Да, этот путь отречения от всего является средством». И первый ответ приходит такой, буддисты и шанкариты говорят так: «Отречение является путем, средством. Это поможет вам. Оставьте все». Но вайшнавы приходят с третьим предложением. Они знают, что все здесь временно, что все живут здесь в мире эксплуатации. Но, с другой стороны, человек не может существовать без какого-то занятия. Одно только отречение, уход от всего означает возвращение к нулю, к пустоте --- это нежелательно. Поэтому вайшнавы утверждают, что есть земля преданности, есть мир преданности, и это нормальное состояние души. Каждая частичка там, в том мире посвящена высшему, та земля состоит из преданности. И такой природой обладает наша атма, наша внутренняя сущность, не ум, не этот мирской разум. Наша истинная сущность --- это душа, она превосходит все эти вещи.

#01:10:25#

И душа имеет определенные взаимоотношения с высшим, более тонким миром, землей преданности, с миром преданности, который начинается на Вайкунтхе и заканчивается на Голоке. На Вайкунтхе тоже есть преданность, но это расчетливая преданность, там есть определенный расчет, и там все связано законом. Там преданность покрыта определенной личной выгодой. Но Голока --- это земля спонтанности, бескорыстной преданности, самозабвения --- настолько сильно там чувство преданности, и это высшая обитель. Совместные усилия всех, посвящение всех одной цели --- все это делает тот мир столь прекрасным, райским местом. Все посвящают себя служению, никто там не эксплуатирует. Это и есть счастье, высшая степень счастья. Оно есть там, все испытывают там счастье.

#01:11:49#

А если вместе собираются бездельники, то это место будет подобно аду. Когда же все трудолюбивые люди соберутся вместе, то это место будет необыкновенно процветать. И в духовном мире все посвящают себя Высшему Центру, поэтому все утопает там в богатстве и блаженстве, там нет ни в чем недостатка. Преданность божественна, свет, и сознание Кришны --- это чистая красота. Это не какая-то сила, но это красота и любовь, красота и любовь царствует там. Там царствует Царь любви и красоты, и для Него трудятся не потому, что заставляют, а потому что это труд любви. Любовь и красота, сатьям-шивам-сундарам. Сундарам --- всем управляет красота. Всем управляет любовь, а не сила. Такова Голока. Это гаудия-вайшнавизм., это Махапрабху. И ваш Прабхупада Шрила Свами Махарадж принес в другие страны знамя такого великого учения.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна]

#01:13:07#

Преданный: Вот почему отчаянное, самозабвенное желание служить --- это качество Голоки, которое противоположно расчетливости, то есть качеству Вайкунтхи.

Шрила Шридхар Махарадж: На Вайкунтхе есть определенный расчет --- на Голоке этого нет, там все спонтанно и непреодолимо. Преданность там спонтанна и непреодолима, то есть ей ничто не может помешать, воспрепятствовать. Она течет естественным образом в своей интенсивной форме, и она направлена на Кришну, который в центре всего. Радхарани, Яшода --- они в разных расах, и там есть множество лидеров групп.

[Говорят на бенгали]

О чем мы говорили вначале?

#01:14:23#

Госвами Махарадж: Вы сказали, что Кришна уполномочивает определенную дживу, шакти-авеша-аватара... Вы сказали, что джива, благодаря этому, начинает танцевать подобно кукле в руках Господа.

Шрила Шридхар Махарадж: Кришна танцует, и волны от этого танца расходятся во все стороны, происходит так много всего от этого танца.

Госвами Махарадж: Кришна танцует через него?

#01:15:04#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, это Его лила. Танец означает Его лила. От этого Высшего Центра исходят волны, и эти волны заставляют других танцевать в Его лиле. Это особенно относится к Голоке. Здесь это трудно понять, но те, кто удачливы, могут почувствовать волны этого танца Господа. Здесь, в этом мире в основном танцует майя, Махадев танцует, танец Шивы. В связи с этим также упоминается Чанакья и Чандрагупта. Шива танцует, он хочет танцевать, но он не может. Если он простирает свои руки к верху, столько планет и звезд смещаются со своего положения. Если Шива двинет немного своими бедрами по направлению к Земле, то Земля затрясется. Вот так бедный Шива не мог потанцевать от всего сердца. И Чанакья был настолько великим политиком, дипломатом, что он не мог найти никакого достойного соперника себе, поэтому он был очень опечален. Он думал: «Я не могу найти себе достойного соперника». Такой был намек в самом начале этой истории о танце Шивы. Шива танцует, и все переворачивается вверх дном. Харе Кришна.

#01:16:54#

Шакти-авеша-аватар. Шакти-авеша. Энергия определенной личности передается другой. Например, Баладева-шакти-авеша. Иногда Махапрабху в Своих лилах в Надии проявлял это, мадана. Чайтаньядев, Его звали тогда Нимай Пандит, однажды стал кричать: «Дайте Мне вина! Дайте Мне вина!» Дело в том, что Баладев очень любил вино, опьяняющие напитки. И преданные задумались: «Почему же Нимай Пандит просит вина?» Постепенно они стали понимать, что в этот момент в Нем проявляется Баладев, энергия Баладева. А природа Баладева такова, что в Нем проявляется это качество --- мадана. Таким образом, иногда божественная энергия нисходит и охватывает дживу, управляет ею, делает ее Своим инструментом, осуществляет то, что Ей необходимо. Шакти-авеша. И когда эта энергия уходит, то остается обычный человек.

#01:18:35#

Парашурама --- это пример шакти-авеша, он был шакти-авеша-аватарой. Но после того как он встретился с Рамачандрой, Господь Рамачандра забрал из Парашурамы Свою шакти. Рамачандра (Дашаратхи Рам). И после этого Парашурама больше не считался шакти-авеша аватарой, его смог победить его собственный ученик, Бхишма. Но до этого Парашурама был непобедимым, потому что высшая энергия присутствовала в нем. Шакти-авеша.

#01:19:15#

Итак, авеша и шакти. Шакти может уйти, шакти может прийти, шакти может приходить и уходить. Когда шакти приходит в сердце какого-то человека, Она действует в его теле определенным образом. Это и есть шакти-авеша-аватара. Аватаран --- то есть то, что приходит сверху вниз, нисходит. Это аватара, аватаран. Высшая энергия приходит сюда, в этот мир, в низшее положение, и через кого-то эта высшая божественная энергия осуществляет Свои задачи. И когда эта энергия уходит обратно, остается предыдущий человек. Иногда эта энергия (шакти) исчезает в момент смерти этого человека, а иногда, как в случае Парашурамы, Она уходит от него еще при жизни.

#01:20:30#

Госвами Махарадж: В Атлантическом океане наш Гуру Махарадж написал два стихотворения. Об одном стихотворении вы говорили недавно, это стихотворение о его взаимоотношениях с Кришной. Но в другом стихотворении он говорит: шакти-нахи. «У меня нет этого могущества, нет этой силы, этой шакти». И он молился Кришне о том, чтобы он смог убедить людей благодаря милости Кришны, благодаря энергии Кришны. Он говорил Кришне: «Сделай мои слова убедительными, сильными».

#01:21:10#

Шрила Шридхар Махарадж: Он чувствовал, что его Гурудев наделил его определенной ответственностью, дал ему определенную задачу. И он обнаружил, что эта задача настолько велика, настолько грандиозна, что сам он не может считать себя способным осуществить ее, осуществить эту великую задачу. Поэтому он горячо молился Кришне: «Пожалуйста, приди ко мне, помоги мне, мой Друг, мой дорогой Друг! Мой Господь, приди ко мне, помоги! Мой Гурудев появился на моем жизненном пути, и он возложил на меня эту ношу, дал мне эту задачу, но я не способен осуществить это, поэтому я молю тебя о Твоей милости. Будь милостив, будь добр ко мне, чтобы я смог выполнить указание моего Гурудева».

#01:22:27#

И эта горячая молитва привлекла Кришну. Он сказал: «Я рядом с тобой. Да, Я рядом с тобой, не бойся!» Кришна или, возможно, Баладев. В этом смысле --- Баладев. Баладев является главой сакхья-расы, и Баладев --- это Нитьянанда. А Нитьянанда имел особое расположение к этой династии, к этому роду суварна-ваник, из которого происходит Шрила Свами Махарадж. Нитьянанда Прабху очень любил их, и почти все они приняли Господа Нитьянанду Прабху. И милость Нитьянанды не знает никаких законов, правил или ограничений.

#01:23:23#

преме матта нитйа̄нанда кр̣па̄-авата̄ра
уттама, адхама, кичху на̄ каре вича̄ра[^22]

Он не смотрит, достоин человек или нет --- природа Нитьянанды такова. Баладев, Нитьянанда имеет безграничное могущество, Он хозяин безграничных ресурсов. Он не заботится ни о каких законах, и Его не волнует, нужно это человеку или нет, Он все равно дает. Он владелец безграничного склада, безразмерного склада, и Он раздает милость повсюду: направо и налево, не особо заботясь о том, достоит человек или нет, благородный он или какой-то бродяга. Такова природа Нитьянанды. Если у кого-то есть хоть небольшое желание, если он просит об этом, то тогда вообще не может быть никаких сомнений, что Нитьянанда даст это. Я так понимаю.

#01:24:26#

Величие этой задачи, этого долга было настолько огромным, и в то же время бескорыстие и искренняя молитва Шрилы Свами Махараджа были настолько отчаянными: «Я должен свершить это! Я должен исполнить этот долг, согласно тем указаниям и намекам, которые я получил от моего Гуру Махараджа. Я не могу не сделать это. Но в то же самое время я чувствую, что не способен на это». Вот эти два обстоятельства заставили Высшую Силу прийти в движение. На Свами Махараджа снизошла Высшая Божественная Сила, и Она действовала в нем. Такая грандиозная задача была осуществлена им в столь преклонном возрасте, и за такое короткое время была проделана столь огромная работа. Невозможно представить себе размеры этой задачи. И это не что-то заурядное, это ведь не какая-то азбука религиозных истин. Наоборот --- это самое высшее, согласно нашей концепции. Мы полагаем, что это практически невозможно. Это нечто невозможное --- так широко распространить по миру самое высочайшее, но это стало возможным через него, через Шрилу Свами Махараджа.

#01:25:58#

пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма
сарватра [прача̄ра хаибе мора на̄ма][^23]

Бхактивинода Тхакур своим божественным видением мог предвидеть, понять с помощью духовной логики, что то, что дал Махапрабху, столь легко для восприятия и столь разумно, столь естественно. Почему же интеллигенция должна лишать себя этого? Почему она не принимает столь доступную, столь прекрасную и столь высокую вещь? Интеллигенция не должна отрицать то, что дал Махапрабху, она не имеет права делать это. В мире религии эта према-дхарма не может не быть уникальной, и она должна быть принята повсюду. Она не может быть не принята, ведь такова присущая ей природа. И эта према-дхарма предназначена именно для Кали-юги. Таково было видение Бхактивиноды Тхакура.

#01:27:09#

И Прабхупад Сарасвати Тхакур взял эту нить и повел дальше, он привел все это в действие. А Свами Махарадж... Подобно тому, как Будда-дев дал заповеди буддизма, а царь Ашока осуществил широкую проповедь буддизма. Так вот Прабхупада Сарасвати Тхакур начал это, привел все это в действие, а Свами Махарадж столь удивительно, столь грандиозно расширил эту проповедь по всему миру, от двери к двери, и также через печатные издания, через книги он распространял это учение. Столь невероятно! Люди во всем мире постепенно будут привлекаться. Они захотят понять, что же это такое? Постепенно они придут к этому.

#01:28:01#

Преданный: Махарадж, я хотел бы представить вам преданных. Это Атрея Риши, он из Ирана, он ДжиБиСи Ирана.

Шрила Шридхар Махарадж: Это он издал Гиту на арабском? Как его зовут?

Преданный: Атрея Риши.

Шрила Шридхар Махарадж: Кто-то дал мне копию Бхагавад-гиты на арабском языке. Это он сделал?

Атрея Риши Прабху: Нет, я издаю книги на фарси.

Шрила Шридхар Махарадж: А, ну это, возможно, был фарси. Я не знаю.

Атрея Риши Прабху: Я издал Упанишады, а Гиту на арабском издал Харикеша Махарадж.

Шрила Шридхар Махарадж: А, это Харикеша Махарадж. А ты, значит, издал на фарси Упанишады.

#01:29:05#

Преданный: Прабхупада вдохновил Атрею Риши проповедовать сознание Кришны особенно в мусульманских странах. И также мы сотрудничаем вместе в Институте Бхактиведанты. Сейчас мы начинаем совместную работу в Сан-Франциско. Мы привезли сюда к вам несколько студентов и сотрудников Института из Сан-Франциско, просто чтобы они получили ваш даршан. Нас десять человек, и также несколько вайшнавов из Манипура. Сейчас нам нужно уже идти, я думаю, Бхакти Чару Придет к вам завтра. Мы снова придем вместе с ним. Сейчас у нас еще другие дела.

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна, Харе Кришна.

[^1]: «О Арджуна, сражающий врагов! Принесение в жертву сознания выше, чем принесение в жертву материальных объектов. Знай, Партха, что венец любой деятельности --- обретение духовного знания, сознания Кришны» (Бхагавад-гита, 4.33). Ниже цитируется весь стих.

[^2]: Речь идет не о предыдущем, а о следующем стихе: тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ --- «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

[^3]: тасма̄д гурум̇ прападйета, джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам / ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇, брахман̣й упаш́ама̄ш́райам --- «Поэтому любой человек, серьезно желающий обрести реальное счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять у него прибежище, инициацию. Квалификацией подлинного Гуру является то, что он осознал выводы священных писаний и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые обрели прибежище у Всевышнего, оставив в стороне все материалистичные соображения, следует принять истинными духовными учителями» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.21).

[^4]: «Чтобы всецело постичь Господа, человек должен смиренно предложить всего себя святым стопам Гуру, который сведущ в шрути-шастрах и безраздельно предан Высшему Брахману» («Мундака-упанишад», 1.2.12).

[^5]: «Этот материальный мир сравнивают с перевернутым баньяновым деревом, корни которого направлены вверх, а ветви --- вниз. Оно именуется Бренным (Ашваттха), но существует вечно, обновляясь благодаря материалистической деятельности живых существ. Его листья --- это ведические гимны. Тот, кто познал это древо, --- знаток Вед» (Бхагавад-гита, 15.1).

[^6]: «Я смертен, сделай же меня вечным. Я в невежестве --- открой же мне путь к знанию. Мне грозят беды и несчастья --- укажи мне путь к благоденствию» (из Упанишад).

[^7]: са̄н̇кетйам̇ па̄риха̄сйам̇ ва̄, стобхам̇ хеланам эва ва̄ / ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам, аш́еш̣а̄гха-харам̇ видух --- «Даже если человек произнесет Святое Имя неосознанно, имея в виду что-либо другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний» («Шримад-Бхагаватам», 6.2.14).

[^8]: йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о 'нйатра, локо 'йам̇ карма-бандханах̣ / тад-артхам̇ карма каунтейа, мукта-сан̇гах̣ сама̄чара --- «Бескорыстная деятельность, совершаемая как подношение Всевышнему, именуется жертвоприношением, ягьей. Арджуна, всякая деятельность, совершаемая ради любой иной цели, --- причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Выполняй же свои обязанности в духе подобного жертвоприношения, освободившись от склонности наслаждаться их плодами!» (Бхагавад-гита, 3.9).

[^9]: «Все жертвоприношения предназначены для удовлетворения Господа Вишну».

[^10]: ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇, бхокта̄ ча прабхур эва ча / на ту ма̄м абхиджа̄нанти, таттвена̄таш́ чйаванти те --- «Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены на падение» (Бхагавад-гита, 9.24).

[^11]: антават ту пхалам̇ теш̣а̄м̇, тад бхаватй алпа-медхаса̄м / дева̄н дева-йаджо йа̄нти, мад-бхакта̄ йа̄нти ма̄м апи --- «Результат, обретаемый недальновидными почитателями богов, временен --- они достигают планет этих богов на определенный срок. Но тот, кто предан Мне, вступает в Мою вечную обитель» (Бхагавад-гита, 7.23).

[^12]: а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино 'рджуна / ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате --- «Обитатели всей материальной Вселенной, начиная от ее творца Брахмы, вынуждены перевоплощаться в разных телах, подчиняясь закону кармы. Но тот, кто достиг Моей обители, сын Кунти, более не познает рождения и смерти» (Бхагавад-гита, 8.16).

[^13]: «Знай, что Я --- цель всех жертвоприношений и аскез, Я --- владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение» (Бхагавад-гита, 5.29).

[^14]: апа̄не джухвати пра̄н̣ам̇, пра̄н̣е 'па̄нам̇ татха̄паре, пра̄н̣а̄па̄на-гатӣ руддхва̄ / пра̄н̣а̄йа̄ма-пара̄йан̣а̄х̣, апаре нийата̄ха̄ра̄х̣, пра̄н̣а̄н пра̄н̣еш̣у джухвати --- «Есть йоги, которые практикуют пранаяму (обуздание жизненной силы). Они приносят в жертву прану (выдыхаемый воздух) апане (вдыхаемому воздуху) и наоборот. Постепенно останавливая оба потока, они достигают мистического транса. Другие, ограничивая себя в еде, приносят прану (силу жизни) в жертву самой пране» (Бхагавад-гита, 4.29).

[^15]: «Для того, кто видит Меня во всем, а все --- во Мне, Я никогда не потерян --- и он никогда не потерян для Меня» (Бхагавад-гита, 6.30).

[^16]: сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед, бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣ / бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй, эш̣а бха̄гаватоттамах̣ --- «Лучшим из бхагават считается тот, кто видит Верховного Господа Шри Кришну, Душу всех душ, везде и во всем, и понимает, что все сущее пребывает в Боге, и Бог --- причина всех причин» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.45; «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.275; 22.72; 25.129).

[^17]: бхӯмир а̄по 'нало ва̄йух̣, кхам̇ мано буддхир эва ча / ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме, бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄ --- «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго --- все это восемь составляющих Моей материальной энергии» (Бхагавад-гита, 7.4).

[^18]: тарко 'пратиш̣т̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄, на̄са̄в р̣ш̣ир йасйа матам̇ на бхиннам / дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇, маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ --- «[Шри Чайтанья Махапрабху продолжал:] „Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны"» («Махабхарата», Вана-парва, 313.117; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.186; 25.57).

[^19]: »Шримад-Бхагаватам», 1.1.1.

[^20]: адхаш́ чордхвам̇ праср̣та̄с тасйа ш́а̄кха̄, гун̣а-правр̣ддха̄ виш̣айа-права̄ла̄х̣ / адхаш́ ча мӯла̄нй анусантата̄ни, карма̄нубандхӣни мануш̣йа-локе --- «Ветви этого древа простираются вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Те, что растут вверх, представляют собой небожителей, а те, что растут вниз, --- людей и низшие формы жизни. Малые побеги на ветвях --- объекты чувств. У этого дерева есть и воздушные корни, уходящие вниз. Они олицетворяют деградацию людей, порабощенных мирской деятельностью ради наслаждения чувств» (Бхагавад-гита, 15.2).

[^21]: майа̄дхйакш̣ен̣а пракр̣тих̣, сӯйате са-чара̄чарам / хетуна̄нена каунтейа, джагад випаривартате --- «Сын Кунти, подчиняясь Моей воле, материальная энергия порождает многообразие движущихся и неподвижных форм жизни. Так мироздание создается и разрушается вновь и вновь» (Бхагавад-гита, 9.10).

[^22]: «Опьяненный экстатической любовью, Господь Нитьянанда являет Собой воплощение милости и потому не делает различий между хорошими и плохими» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.208).

[^23]: Господь Чайтанья сказал: «Мое Имя будут воспевать во всех городах и селениях» («Шри Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 4.126).