Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна!

Госвами Махарадж: Махарадж, был один вопрос, связанный с одним произведением Шрилы Бхактивиноды Тхакура.

Шрила Шридхар Махарадж: Да.

Госвами Махарадж: Он сделал определенное утверждение, вам известно, как он точно выразился в этой лекции по «Бхагаватам»? Он сказал, что описание Пятой Песни «Бхагаватам» --- аллегорическое, то есть описание адов и так далее... Как это все понимать?

#00:00:53#

Шрила Шридхар Махарадж: Понимаете, объективная эволюция по Дарвину сожрала нас, мы стали жертвами дарвинской теории эволюции. Хотя внешне мы отвергаем ее, мы ненавидим ее, но все же призрак теории Дарвина проглотил нас. Речь идет о субъективной эволюции. Субъект контролирует, Он приказывает, указывает: «Видь это!» --- и мы видим это «нечто». Паш́йа ме йогам аиш́варам[^1]. Что ты видишь в Вишварупе, во Вселенском образе? Кришна говорит: «Арджуна, видь!» --- и Арджуна видит нечто, в линии гипнотизма, гипноза. В куру-сабхе, в собрании Кауравов, когда Духшасана пришел, чтобы связать Кришну веревкой и поместить, заключить его в темницу, Кришна усмехнулся и сказал: «Ты собираешься связать Меня?» И Он явил Себя таким образом, что все растерялись.

#00:02:17#

Все присутствовавшие цари, муни, риши стали возносить молитвы при виде этого зрелища. Дхритараштра, слепой человек, услышал, как окружающие возносят молитвы и прославляют Кришну по-разному. «Я ослеп, --- взмолился он, обращаясь к Кришне, --- пожалуйста, на какое-то время устрани мою слепоту». Кришна ответил ему: «Нет необходимости устранять твою физическую слепоту, чтобы ты увидел Меня. Я говорю „видь Меня" --- и ты увидишь». И так произошло. Слепец увидел. Как это понимать, а?

#00:02:55#

Вьясадева увидел все события битвы на поле Курукшетры, все диалоги оппонентов и весь ход сражения увидел Вьясадева. И Санджая также увидел это благодаря вдохновению Вьясадевы и пересказал все Дхритараштре. Как нам понимать подобное описание? Это всего лишь литература? Что это? Литературный прием? Это какая-то аллегория, гипербола и тому подобное? Нет! «Видь Меня так!» --- и я вижу Его так. Он хочет, чтобы я Его видел, --- я Его вижу, а человек, стоящий рядом со мной, может Его не видеть, если на то нет Его воли. Субъективный контроль, контроль Субъекта. Все знание этого мира исходит из Субъекта, Контролирующего. Субъективная эволюция, не объективная эволюция.

#00:04:01#

Вовсе не так, что объект фиксирован, и субъект вынужден иметь некую оценку объекта. Вовсе нет. Если мы получили опыт такого рода здесь, то он фиксирован для определенной группы. Они видят определенным образом. Другая группа настроена другим образом, на другую волну, так сказать, видит иначе. Нечто в этом роде. Высший поток нисходит свыше, не снизу вверх, но сверху вниз. Когда Шукадев описывал «Бхагаватам», Господь явил ему мир, мироздание, ситуацию, географическое местоположение определенным образом. На основании этого он рассказал то, что рассказал. Это нечто зафиксированное для определенного спектра сознания, но не имеет реального бэкграунда (фундамента или как угодно). Никакого бэкграунда нет, некоего фиксированного бэкграунда. Любой стабильный бэкграунд (фундамент, подоплека или как угодно) отсутствует. Ви́дение контролируется свыше, ви́дение низшего начала контролируется Высшим началом, не наоборот.

#00:05:39#

ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́акхам
аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам
чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни
йас там̇ веда са веда-вит[^2]

Ведическое знание --- истина откровения. Это истина, это правда. Но та истина, которая заимствована из опыта чувств, ложна, это не истина. Отсутствуют стабильные объективные характеристики чего бы то ни было. Паш́йа ме йогам аиш́варам, подобно гипнозу. И Арджуна был вынужден видеть именно так, как ему показывали. Он взмолился, когда увидел, он взмолился: «Пожалуйста, устрани такого рода зрелище и верни мне тот темперамент, в котором я уже видел Тебя до этого (в двурукой человеческой форме)». Он взмолился об этом.

#00:06:54#

Как это называется? Музыкальная янтра, машина: мы можем крутить ручку и порождать различные мелодии... Шарманка: ручка крутится, и шарманка поет, так или иначе. Но кто крутит ручку? Поэтому ручкой шарманки глаза управляют по-разному, так что глаз видит то одно, то другое.

Госвами Махарадж: Также кажется, что временами, когда мы изучаем шастру, некоторые люди приходят в растерянность, начинают испытывать сомнения, тогда как другие (бхакты, преданные) могут увидеть в том же самом фрагменте нечто, что, может быть, превосходит его понимание, однако его вера крепка, и этот преданный продолжает двигаться в том же направлении.

#00:08:07#

Шрила Шридхар Махарадж: Шраддха, (вера) помогает нам оставаться, продолжать путь, тогда как другой человек становится жертвой мирского опыта и считает, что это нечто невозможное. Тот, кто лишен всякого очарования мирскими стремлениями, будет стремиться к чему-то новому, новой форме счастья. Пранипат-парипрашна-сева[^3]. Пранипат означает (я опираюсь на слова Гуру Махараджа [Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура] сейчас): «Адье всем! [буквально говорит Гуру Махарадж --- переводчик] Всем видам мирского опыта, всему моему опыту! С меня хватит, с меня достаточно! Я не испытываю ни малейшего очарования этими реалиями!» Пранипат. Все мои надежды, чаяния могут быть утолены свыше. Здесь я прощаюсь с любыми перспективами этого бренного мира, я не хочу их. Если есть что-то другое, нечто иное, то я прихожу к этому другому в настроении ожидания. А с этим --- старым --- покончено.

#00:09:40#

джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-
дух̣кха-дош̣а̄нударш́анам[^4]

Рождение, старость, болезни и смерть. Чтобы мне ни предложили в этом царстве смерти, я ненавижу это предложение. Я ненавижу эту связь со смертью. Связь со смертью --- заболевание, эту болезнь смерти я с отвращением отталкиваю. Я пришел сюда, чтобы узнать, есть ли для меня надежда другого рода --- таковы мои ожидания. С этим умонастроением --- пранипат.

#00:10:20#

Затем парипрашна --- искреннее вопрошание допустимо. Не слепая вера приведет нас туда, но это вопрошание, поиск должен быть искренен. И главным ключевым фактором является сева --- служение. Мы пришли сюда ради Его удовлетворения, не ради нашего удовлетворения. Сева, жертвенность, земля преданности. Мы хотим войти, ступить на землю преданности, а с земли эксплуатации мы совершили побег. Мы оттолкнулись от этой земли и прыгнули.

#00:11:01#

Никто не может выжить на земле эксплуатации. Это заем. Эксплуатация подразумевает заем, долг, и мы будем вынуждены платить. Каждое действие влечет равное по силе противодействие. Подобное положение вещей суицидально. Эксплуатирующая цивилизация самоубийственна, она уничтожает, пожирает саму себя. Это все --- заем у природы. Как бы гордо, высоко они не задирали носы, не поднимали головы, но все их достижения суть заем у природы, и до последней копейки (фартинга, цента) этот долг должен быть выплачен. Только хвастовство и гордость [является] негативным достижением.

#00:11:57#

Позитивное культивирование отсутствует в этой цивилизации эксплуатации. Эксплуатация должна быть остановлена. Эксплуатация означает «брать вещи у других». Придется платить --- это естественный закон, закон природы. Мы должны ступить на землю преданности, и все будет сохранено в банке, в том банке: что бы я ни вручил, что бы я ни отдал, чем бы я ни пожертвовал --- все это сохранится в надежном банке. Чек мне не выдают, но депозит имеет место быть.

#00:12:51#

Земля преданности --- новая земля, земля чудес. Я хочу получить доступ на эту землю. А эксплуатация отвратительна, ненавистна сама по себе. Жертвенность есть чистейшее из всего самого чистого. Я хочу быть членом той земли, где я смогу жить, где я не буду брать, я буду давать --- такая степень чистоты. На той земле также присутствует градация, чистота имеет свою степень интенсивности. Градация соответствует интенсивности, степени, качеству, количеству. Такова природа этого явления. И на вершине стоит спонтанная любовь и красота, поток в царстве Кришны и гопи, которые лишь для того, чтобы устранить малейшую мигрень, фиктивную мигрень Кришны, готовы отправиться в вечный ад --- такого рода жертвенность!

[Нитай-Чайтанья, Нитай-Чайтанья, Нитай-Чайтанья]

#00:13:59#

Госвами Махарадж: В «Шикшаштаке» Махапрабху говорит:

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
[йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣][^5]

Шрила Шридхар Махарадж: Такого рода любовь никогда не может разлучить нас с Кришной. Жертвенность, зенит, пик жертвенности. Говоря «жертвенность» или «преданность», что мы подразумеваем под этим? Преданность в своей высочайшей стадии --- это встреча в разлуке. На поверхности, как будто бы я могу быть изгнан, но в сердце моя вера увеличивается в своей степени, возрастает. Если я наказан, все равно я привержен этому. Такая связь, связующее звено --- это в высшей степени неуязвимое звено: даже в условиях разлуки, какое бы наказание мне ни выпало, я не могу быть изгнан, лишен. Высочайший, глубочайший план, измерение, где никто не может лишить меня Его, если связь подобного качества.

[Харе Кришна, Харе Кришна]

#00:15:46#

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄

Стадия за стадией в «Шикшаштакам», развитие: все более глубокие стадии.

йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о

Даже мои права, мои притязания отданы другим у меня на глазах. Меня лишили моих прав и присвоили их другим --- даже такое положение присутствует в моем высочайшем идеале, высочайшей, чистейшей цели. И если мы приобретаем подобную природу, то мы возвышаемся до такой степени: мы оказываемся в юрисдикции Его доверия, когда имеем дело с Ним таким образом. Мы не можем быть разлучены. Тогда мы вступаем в область высочайшего доверия.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

Я ясно выражаюсь, нет? Неясно выражаюсь?

Госвами Махарадж: Это ясно, но очень глубоко.

Шрила Шридхар Махарадж: Глубоко? Конечно, не может быть иначе.

[Смеются]

Харе Кришна.

#00:17:34#

Госвами Махарадж: Вы сказали, что мы будем ненавидеть мир эксплуатации.

Шрила Шридхар Махарадж: Как?

Госвами Махарадж: «Ненавидеть мир эксплуатации».

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно.

Госвами Махарадж: В Бхагавад-гите в четырнадцатой главе Арджуна и Кришна говорят о том, каковы качества освобожденной души. Кришна говорит о ненависти, привязанности, Он описывает качества просветления и как антипод им --- привязанность и ненависть. Как же нам понимать ваши слова?

#00:18:19#

Шрила Шридхар Махарадж: Эксплуатация ненавистна. Когда мы свободны от эксплуатации, когда мы помещены в измерение служения, жертвенности, тогда ненависть и все остальное уходит. Только дух жертвенности может делать возможным принятие всего, а возможность эксплуатации мы ненавидим. Ненависть, порождаемая эксплуатацией... А жертвенность делает каждого другом. Я не хочу ничего в ответ, поэтому все приходит ко мне. Я не хочу эксплуатировать, преследовать мои эгоистические желания или как угодно, брать что-то у окружающей среды.

#00:19:13#

Вишва-пурнам сукхаяте --- «мир полон счастья», --- говорится на санскрите. Майявади ненавидят этот мир, они потворствуют своей ненависти к миру, но преданные прямо противоположны. Карми эксплуатируют, гьяни ненавидят, а преданные обнимают, принимают все, но ради Кришны, с точки зрения Центра, с Кришной в качестве точки отсчета. Все принимается, поскольку все принадлежит Кришне, то вот мой друг и я могу использовать этого друга в служении Кришне. Иногда цветок будет напоминать мне: «Отнеси меня Кришне». Когда я полностью утвержден в измерении жертвенности, преданности, тогда все будет помогать мне и напоминать мне: «Ступай к Кришне». В такой дружественной атмосфере, это дух преданности. В духе жертвенности или преданности для ненависти нет места. Ненависть присуща темпераменту стремящихся к отречению, стремящихся к мукти, не бхакт, нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате[^6]. Кришна-самбандха --- связь с Кришной всего и вся, все связано с Кришной, поэтому как я могу ненавидеть что бы то ни было? Харе Кришна.

Госвами Махарадж: Временами люди критикуют нас, говоря, что мы отвергаем все материальное. Они говорят: «чрезмерно».

#00:21:11#

Шрила Шридхар Махарадж: «Материальное» означает «объект эксплуатации», материален объект эксплуатации. Это материя. А то, что вносит свой вклад в служение Кришне, --- это не материя. Мы хотим использовать все в служении Кришне, не для того чтобы удовлетворять наш больной темперамент. Мы не ненавидим материю как таковую, мы ненавидим эксплуатацию. Мы хотим помочь всему в служении Кришне, быть задействованным в служении Кришне. Мы не хотим ненавидеть что бы то ни было, но мы боимся эксплуатации и отречения --- бхукти, мукти.

#00:22:17#

Госвами Махарадж: Но мадхьяма-бхагавата (вайшнав среднего уровня) должен проводить различия. Разве он не может принять все как предмет, который можно использовать в служении Кришне?

Шрила Шридхар Махарадж: Он боится, что он может стать жертвой духа эксплуатации или отречения, стать жертвой, попасть в руки агентов эксплуатации, поэтому он держится в стороне от этих потенциально опасных предметов. На низшей стадии каништха-бхагавата и мадхьяма-бхагавата опасаются самих предметов окружающей среды. Поскольку сами эти предметы или реалии могут пробуждать в нем дух эксплуатации, поэтому он держится от них подальше, подальше от агентов эксплуатации. Для них это необходимо на этой стадии, однако это не есть идеал. Это временное устроение вещей в нашей практике.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна]

#00:23:41#

Госвами Махарадж: Махарадж, есть вопрос о том, как духовный учитель принимает карму ученика? В начале, на стадии Харинама-посвящения, он принимает карму, затем мантра-дикша...

Шрила Шридхар Махарадж: Что есть критерий кармы? Использование энергии, движение. Не каждое движение, не каждое использование или проявление энергии следует клеймить в качестве кармы, ставить штамп «карма». Что есть карма? Карма --- это дух эксплуатации, тогда это карма. А если некое действие, проявление энергии, движение предлагается Гуру, вайшнаву, Божеству, то это не карма. Карма --- это не есть просто внешнее движение как таковое. Явление будет именоваться, так или иначе, соответственно цели этого действия, движения. Даже воровство или убийство могут быть позволены, чтобы спасти себя или кого-то.

#00:25:20#

Однажды я давал лекцию в университете в Дакке, и один студент-мусульманин [аспирант по русским стандартам, возможно --- переводчик]... На каждой лекции обычно я просил аудиторию: в ходе лекции, пожалуйста, не задавайте вопросы, а по окончании лекции вы можете задавать любые вопросы. Когда лекция завершилась, один студент-мусульманин, юноша поднялся и задал следующий вопрос. Он сказал: «По вашим словам, Рамачандра является идеальным царем. Но как вы объясните тот эпизод, когда Рамачандра обезглавил некоего шудру? Какой-то человек был по рождению шудра и совершал аскезы. Рамачандра отрубил ему голову. Как вы оправдаете этот поступок? С какой стати он отрубил голову этому шудраке? Этот человек был невинен. Он всего-навсего совершал аскезу. Поскольку он по рождению был шудрой, то Рамачандра отрубил ему голову по совету Васиштхи. Как вы можете оправдать этот поступок?»

#00:26:46#

Я ответил: кто есть шудра? Шудча-дхату, дхату --- корень. Это слово происходит от корня «скорбеть». Тот, кто скорбит, кто испытывает печаль, скорбь, является шудрой. А кто скорбит? Кто связан с реалиями смертного мира. Тот, кто связан с этими реалиями, не может не испытывать скорбь. Только в связи с реалиями смерти мы не можем не испытывать печаль. Хираньякашипу, Равана и другие стремились к достижениям в смертном мире. Эти достижения влекут за собой реакцию. Они совершали аскезу. А каков смысл аскезы? Аскеза предназначена для того, чтобы обрести силу, могущество. Аскеза совершается для того, чтобы стать более сильным, чтобы причинить вред другим живым существам, чтобы стать владыкой этого мира, чтобы убивать более широкомасштабно, --- с этой целью. И результатом этого могущества является хаос.

#00:28:18#

Человек приобретает тонкую власть над миром и причиняет вред окружающим людям, окружающему миру. Поэтому цель очень низка, низменна --- приобретение материального господства, и реакция неизбежна. Таким образом, это нечто пагубное, это бедствие для страны. Это зло следует вырвать с корнем, уничтожить зло в зародыше, точнее. Так я объяснил этот эпизод студенту, и он не нашелся с ответом. Таким образом, что есть преданность и что есть карма --- мы должны понять.

#00:29:09#

Госвами Махарадж: Махарадж! У Хридаянанды Махараджа есть вопрос. Каково объяснение того, что Рамачандра убил Бали, брата Сугривы?

Шрила Шридхар Махарадж: Я знаю [что он брат Сугривы]. [Бенгали.] Рамачандра сам объяснил, и Вальмики представил его объяснение в своем эпосе, поэме. Мы не можем в соответствии с мирским законом судить о деяниях Абсолюта, тем не менее Рамачандра дал объяснение Своему поступку. Когда Бали находился на смертном одре, то он призвал Рамачандру к ответу. «Я невинен, --- заявил он, --- я не причинил Тебе вреда. Я не совершил ничего дурного в Твой адрес. Я не позарился на Твои интересы. Я мог бы исполнить Твое желание --- принести Тебе Ситу в течение дня. Я не знаю, какой грех я совершил. Я --- невинное существо, живущее в лесу, и безо всякой причины Ты убил меня».

#00:30:53#

Рамачандра ответил: ответственность была возложена Брахмой на Сурья-вамшу --- членов династии Солнца, рода Сурьи. Есть некоторые многочисленные личности, подобные грибам, которые вырастают хаотично по своей воле и пытаются управлять миром, но это неправильно. Поскольку Брахма, творец мироздания, возложил бремя ответственности за управление этим миром на плечи представителей нашей династии, то любой человек, который был рожден в сурья-вамши автоматически, в силу этого рождения наделен функцией полицейского. Он может вершить суд самолично, поскольку он уполномочен действовать в этом качестве высшим авторитетом, даже если этот представитель сурья-вамши не получает, казалось бы, непосредственного указания из центра, сиюминутного, текущего указания.

#00:32:19#

Ты принял жену Сугривы, согласно твоему социальному протоколу, что является наказуемым поступком, заслуживает криминального наказания соответственно правилам твоего же общества: младший не может принимать жену старшего. Старший может принимать жену младшего, младший не может принимать в качестве [своей] жены жену своего старшего брата. Ты же приступил это правило: ты принял в качестве жены жену Сугривы. Ты заслуживаешь наказание --- это один момент. Во-вторых, у Меня не было иной альтернативы спасти Брахму, кроме как убить тебя воровски, украдкой, а иначе Брахма лишится своего достоинства, позиции. Согласно тому обещанию, которое дал Брахма, ты будешь в десять раз сильнее любого своего противника, кто будет сражаться с тобой лицом к лицу, кем бы он ни был. Я мог бы одолеть тебя в честном бою, но в этом случае обещание Брахмы не было бы выполнено, поэтому Я был вынужден убить тебя тайно.

Хридаянанда Махарадж: Что говорит Гуру Махарадж?

Госвами Махарадж: «В десять раз сильнее».

#00:34:14#

Шрила Шридхар Махарадж: В конечном счете Бали пришел в чувства и сказал: «Я чувствую, что это моя удача. Я погибаю от Твоей руки, а Ты --- Нараяна. Это великая удача --- быть убитым, найти смерть от Твоей руки. Все, что связано с Тобой, Твоя личность --- все это чистейшее, чисто, зенит чистоты. Теперь я чист от любых грехов, которые были во мне, поскольку я получил наказание их Твоих рук. Несомненно, меня ждет лучезарное будущее за пределами моих самых смелых ожиданий». Сам Бали сказал подобное.

[Харе Кришна, Харе Кришна]

#00:35:15#

Сатсварупа Махарадж(?): Могу я вас спросить?

Шрила Шридхар Махарадж: Да.

Сатсварупа Махарадж(?): Шридхар Махарадж, Дхира Кришна Махарадж спрашивал о том, как духовный учитель принимает карму ученика.

Шрила Шридхар Махарадж: Принимает карму?

Сатсварупа Махарадж(?): Когда духовный учитель принимает ученика, инициирует его, то он забирает карму ученика. Это правда?

Шрила Шридхар Махарадж: Карму?

Госвами Махарадж: То есть греховные реакции. Во время дикши Гуру забирает карму шишьи [ученика].

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно, в тонкой форме определенная ответственность присутствует.

Сатсварупа Махарадж(?): Но Гуру --- это джива. Кто забирает карму --- Кришна?

#00:36:05#

Шрила Шридхар Махарадж: Гуру не есть джива. Кришна входит в дживу --- можно выразиться так. Но когда это вдохновение, откровение, указание, это Высшее Начало нисходит свыше в личность Гуру, эту личность более нельзя рассматривать как дживу. Это --- посредник, который приходит, чтобы спасти ученика, чтобы отвести его на Голоку. Шишья должен рассматривать своего Гуру таким образом.

#00:36:54#

Я не есть это тело, не есть эта ментальная система, но Кришна действует, работает для меня. Кришна занимает Свое положение в этом джентльмене [Гуру]. Нечто в этом роде. А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ вӣджа̄нӣйа̄н[^7]. Это Его [Кришны] делегация, Его уполномоченный. Меня интересует эта сторона данной личности --- ачарьи, Гуру. Таким будет путь встречи двух сторон, утверждение взаимоотношений, связи. Связь будет такой --- связь между мной и этим джентльменом. Этот поток, это чувство должны пробудиться. Вайкунтха, поток Вайкунтхи, поток души, поток чистого взаимодействия --- давать и принимать, жертва и дар.

#00:37:57#

Гуру не принимает служение от людей для себя, но он передает это служение своему Гуру, тот --- своему Гуру, и так эти подношения достигают Кришны. То малое физическое служение, которое Гуру принимает, он также посылает своему Гуру. Таким образом, ученик может быть воодушевлен, понимая, что Гуру не есть принимающий этот дар. Внешне он принимает его, но духовно он передает этот дар, подношение выше. «Служение, которое я принимаю, делает меня пригодным, --- так чувствует Гуру. --- Делает меня пригодным, квалифицированным, благодаря чему я могу совершать большее служение». Подобное положение вещей не предосудительно, оно законно и естественно. Оно порождает нечто чистого характера и помогает каждому, каждой из сторон в этом взаимодействии.

#00:39:11#

В то же время Гуру чувствует: «Я не могу продолжать мою мирскую жизнь, так сказать, без помощи, но принимаю эту помощь исключительно в определенном умонастроении. Я знаю, ради чего я ее принимаю. Если бы я ее не принимал, то не смог бы продолжать мое служение. Если я приму позицию отрешенного --- того, кто отказывается от служения в свой адрес, --- то окажусь в проигрыше. Мое служение пострадает». Исключительно в этом духе Гуру принимает то, что ему подносят: ради дела Кришны, ради дела своего Гуру. Скажем, кармачари(?) [карма-ачарья(?)], менеджер. [Хороший] менеджер скуп, он не тратит деньги на личные [нужды], направо и налево. Если он будет тратить деньги своего хозяина направо и налево, он будет нести ответственность. Но хозяин может сказать ему: «Из-за того, что ты чрезмерно поскупился, ты нанес урон моему бизнесу». Поэтому мы должны совершать служение Кришне, Гуру, вайшнаву.

#00:40:57#

Я должен отказаться от тенденции быть скупцом. Это майявада, это дух отречения. Он погубит нас. Он погубит мой интерес. Вы понимаете, о чем идет речь?

Преданные: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Это юкта-вайрагья, то есть уместная отрешенность: я буду принимать, брать что-то из кладовой Кришны --- ровно столько, чтобы оставаться жив-здоров и мог продолжать служение. Все это --- счет Кришны. Если я не делаю этого, то буду сепаратистом, я буду майявади, я буду отреченцем. Я буду совершать максимум служения Кришне и буду принимать ровно тот минимум, который необходим для меня, чтобы я мог совершать максимум этого служения Кришне.

[Говорит на бенгали]

[Харе Кришна, Хари]

#00:42:13#

Сатсварупа Махарадж: Шридхар Махарадж?

Шрила Шридхар Махарадж: Да.

Сатсварупа Махарадж: Мы слышали, что когда духовный учитель болеет, это вызвано грехами его учеников. Это правда?

Шрила Шридхар Махарадж: Так может быть в некоторых случаях, не всегда. До известной степени так может быть. Когда человек занимает положение Гуру, он вдохновляет ученика знать, что учитель может страдать. Однако рассматривать положение Гуру следует с абсолютной точки зрения. С относительной точки зрения может быть так, но следует рассматривать его положение с абсолютной точки зрения. В целом подобное представление не является абсолютно ошибочным.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол]

[обрыв записи]

#00:43:42#

[Видимо, кто-то сказал Шриле Шридхару Махараджу «спасибо»]

Шрила Шридхар Махарадж: Каков смысл слова «спасибо»? Вы всегда используете это слово, но у меня не слишком хорошее отношение к подобному слову. Это выражение благодарности?

Преданный: Мы чувствуем благодарность, признательность вам.

Шрила Шридхар Махарадж: Это выражение благодарности, да? В таком случае это подобно дару. Дар предполагает, что некто является владельцем, собственником некой вещи. «Спасибо», «благодарю» предполагает существование второй стороны --- того, кого ты благодаришь. Не так ли?

Госвами Махарадж: Да.

#00:44:48#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, то есть ты --- отдельная сторона. Ты получаешь что-то и в ответ говоришь «спасибо». Ты --- отдельная сторона... Но мы с вами --- одна сторона с Махапрабху, мы единое целое. У меня такое слово, как «спасибо», вызывает не слишком благоприятное впечатление, отношение в сердце.

Преданный: А каким должно быть реальное чувство?

#00:45:46#

Шрила Шридхар Махарадж: Благословленный или нечто в этом роде. Некое выражение... Но --- спасибо...

[Шрила Шридхар Махарадж объясняет на бенгали... Интересно, кому? --- переводчик]

Какое выражение должно использоваться?

Госвами Махарадж: Тот, кто находится в положении ученика, должен каким-то образом отплатить своему духовному учителю?

Шрила Шридхар Махарадж: Что-что?

Госвами Махарадж: Тот, кто находится в положении ученика, должен пытаться каким-то образом отплатить?

Шрила Шридхар Махарадж: Отплатить кому? Своему наставнику?

Госвами Махарадж: Да.

#00:47:01#

Шрила Шридхар Махарадж: Я скажу иначе. Я бы сказал так: человек не должен думать, что это его собственность или то, чем он распоряжается. «Это все --- собственность моего Гуру или слуг моего Гуру» --- таким должно быть ви́дение. Мы слышали, как наш Гуру Махарадж говорил: «Вся работа в миссии --- моя работа. Я должен выполнять все виды служения в миссии. Служение моему Владыке --- это мое служение. Но я не способен выполнять его, поэтому Кришна послал мне столь многих, призванных помогать мне, помощников. Они также --- суть мои Гуру, пришедшие ко мне, чтобы облегчить мой труд».

#00:47:51#

Прабхупада рассматривал своих учеников как своих Гуру, в правильном измерении. Он говорил: «Когда я ругаю ученика, то это мой... как это называется по-английски? ...это мой искусственный темперамент, пралапита-вакья». Махапрабху также говорил Санатане: «То, что Я говорю тебе, --- это Мой пралаб». Пралаб означает «речи безумца». «Мне неизвестен смысл всех этих выражений, но Я чувствую, что Кришна одаривает тебя милостью, посылает нечто тебе через Меня». Но сказать, что я знаю все! Когда я занимаю такую позицию, что я что-то нечто и даю тебе, то это мой пралаб --- мой бред, мое безумие. Я вне себя, когда действую таким образом, я сумасшедший. В действительности все это принадлежит моему Гуру, и ты пришел ко мне, чтобы помочь мне в моих тщетных попытках служить моему Гуру или Кришне.

[бенгали]

#00:49:29#

Мы, по крайней мере, должны считать, что это слуги моего Гуру, Кришны. Так должен считать тот, кто занимает положение Гуру или ачарьи. Его можно рассматривать как лидера этого клана. Мой Гуру Махарадж назначил меня, чтобы вести этот клан. Эти люди --- суть слуги моего Гурудева или Кришны. Таким образом Гуру должен рассматривать учеников. Харе Кришна. Я ясно выражаюсь?

Преданные: Да, да.

Шрила Шридхар Махарадж: То будет более реалистичное мышление, реальный образ мыслей на пути. Харе Кришна.

#00:50:30#

Немыслимо, абсурдно думать, что это мое, что это мои слуги или нечто вроде моей собственности. Ӣш́а̄ва̄сйам[^8]. Кришна присутствует повсюду, все принадлежит Кришне, и мое притязание таково, что я один из тех, кто принадлежит Ему. Но что я могу сделать? Те малые способности, которые есть у меня, я должен использовать в служении Кришне, и это --- наказ, который дал мне мой Гуру, и его ожидания соответствующие. То будет моим утешением в моей деятельности.

[Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама...]

Который час?

[^1]: на ту ма̄м̇ ш́акйасе драш̣т̣ум, аненаива сва-чакш̣уш̣а̄ / дивйам̇ дада̄ми те чакш̣ух̣, паш́йа ме йогам аиш́варам --- «Мое мистическое могущество недоступно твоему физическому зрению, поэтому Я дарую тебе божественное ви́дение, чтобы ты смог узреть Меня!» (Бхагавад-гита, 11.8).

[^2]: «Этот материальный мир сравнивают с перевернутым баньяновым деревом, корни которого направлены вверх, а ветви --- вниз. Оно именуется Бренным (Ашваттха), но существует вечно, обновляясь благодаря материалистической деятельности живых существ. Его листья --- это ведические гимны. Тот, кто познал это древо, --- знаток Вед» (Бхагавад-гита, 15.1).

[^3]: тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ --- «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

[^4]: «Осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни --- источник страданий» (см. Бхагавад-гита, 13.9).

[^5]: «Сожмет ли Меня Кришна, Мой возлюбленный, в Своих сладостных объятиях или растопчет Меня Своими стопами, или же будет терзать Меня, держась от Меня на расстоянии, при этом радуя Своих возлюбленных, как Он сам того пожелает, все равно лишь Он и никто другой --- Господь Моей жизни» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 8).

[^6]: ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣ / нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате // пра̄паа̄чикатайа̄ буддхйа̄ хари-самбандхи-вастунах̣ /мумукшубхих̣ паритйа̄го ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате --- «Тот, кто ни к чему не привязан и в то же время использует все для служения Кришне, воистину свободен от собственнических чувств. С другой стороны, если человек отрекается от всего, не зная, что все связано с Кришной, его отречение нельзя считать полным» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255--256).

[^7]: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ вӣджа̄нӣйа̄н на̄ванманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-дева-майо гурух̣ --- «Человеку следует знать, что ачарья --- это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он --- представитель всех полубогов» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.46).

[^8]: ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇, йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат / тена тйактена бхун̃джӣтха̄, ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам --- «Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит» («Шри Ишопанишад», 1).