1981.11.12 Прибежище
1981.11.12 Прибежище
«С незапамятных времен джива барахтается в волнах океана материального мира, и теперь она обретает безопасное положение. Могу ли я [Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур] толкнуть эту дживу обратно в бушующий океан? После такого долгого времени, проведенного в этом мире, джива пытается спастись, стать на путь домой, обратно к Богу. Она уже возвращается домой, обретает безопасное положение. И что, я теперь должен толкнуть ее обратно в этот океан, чтобы она барахталась там, мучилась, умирала? Я не могу быть настолько жестоким. Я не могу этого делать. Они как мои дети, они словно мои сыновья. Их, конечно, могут попытаться силой увести отсюда, но сам я не способен просить кого-либо уйти из Матха, чтобы они снова занялись служением майе, иллюзии, чтобы они снова страдали». С такой искренней убежденностью он (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) хотел проповедовать. Таково движение Гуру Махараджа. Обратно домой, обратно к Богу.
#00:01:54#
сварӯпе саба̄ра хайа голокете стхити[^1]
В действительности мы все дети той земли. Каким-то образом по своей неудаче мы пришли сюда с ложной идеей, что здесь мы найдем счастье, будем процветать. Но мы вынуждены были столкнуться здесь с другими обстоятельствами, противоположными, которых мы совсем не ожидали. И мы обрели здесь страдания.
#00:02:25#
джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-
дух̣кха-дош̣а̄нударш́анам[^2]
В Бхагавад-гите Господь говорит: «Где рождение --- там смерть, там старость и болезни. В таком месте никогда не может быть истинного счастья». Только тонкий интеллект, интеллект в саттве, высокого уровня интеллект может понять, различить это и выбрать такое место, где можно жить на самом деле. Мы должны обрести проживание в таком месте, где эти четыре вида страданий отсутствуют.
#00:03:22#
а̄брахма-бхувана̄л
лока̄х̣
пунар а̄вартино 'рджуна[^3]
Выберите такое место для проживания, где построить свой дом, свою обитель.
карман̣а̄м̇ парин̣а̄митва̄д
а̄-вирин̃чйа̄д
аман̇галам[^4]
Здесь любое действие вызывает какую-либо реакцию, и вплоть до Брахмы здесь все погружены в печаль, вплоть до Брахмы, который является творцом этого материального мира. Несомненно, он также находится в относительности этого материального мира, он тоже вынужден скорбеть, печалиться. Что говорить о нас? Мы должны обрести такое ви́дение, научиться глубоко видеть такие вещи и научиться искренне любить свою душу, свое «я», обрести такую искреннюю любовь.
#00:04:35#
уддхаред
а̄тмана̄тма̄нам̇,
на̄тма̄нам аваса̄дайет[^5]
Постарайся освободиться от этих неблагоприятных обстоятельств. Если ты неспособен сделать это, ты сам себе враг, а если ты успешно можешь выбраться их этих неблагоприятных обстоятельств, тогда ты друг сам себе. Иначе мы просто враги сами себе, и то, что мы делаем здесь, это против нашего истинного интереса, деятельность под влиянием иллюзорной энергии. Поэтому здесь нечем гордиться. Мы можем чем угодно гордиться здесь, но все это ложное. Невежество должно быть вырвано с корнем, и нам следует понять, как мы можем помочь сами себе, что есть истинная помощь, истинная помощь дживе (душе). Внешне может показаться, что родители любят своего ребенка, но что это за любовь? Какая у них любовь? Это любовь в невежестве чаще всего. Они не знают, как любить самих себя, свое «я», как они могут любить своего ребенка по-настоящему?
#00:06:12#
уддхаред
а̄тмана̄тма̄нам̇,
на̄тма̄нам аваса̄дайет
Не опускайтесь вниз, не деградируйте в своей атме.
а̄тмаива хй а̄тмано
бандхур,
а̄тмаива рипур а̄тманах̣
Вы можете быть другом или врагом самому себе --- в этом ваша свобода. Такова природа вашей незначительной свободной воли, таково ваше положение. Ачинтья-бхеда-абхеда --- этот принцип непостижимого единства и отличия может помочь тебе войти в мир Абсолютного.
#00:06:52#
бандхур а̄тма̄тманас
тасйа
йена̄тмаива̄тмана̄ джитах̣[^6]
Тот, кто способен управлять своим умом, своими умственными импульсами, кто может направлять себя правильным образом, тот является другом самому себе. Но кто позволяет своему уму блуждать где угодно, делать что угодно, он сам себе враг, йена̄тмаива̄тмана̄ джитах̣. Это все зависит от вас, от вас самих. Вам предоставлен свободный выбор. Вы можете возвыситься и деградировать --- выбор за вами.
#00:08:27#
йад гатва̄
на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама[^7]
Те, кто поклоняются полубогам, обретают возможности, присущие этому полубогу. Они становятся паршадами этого полубога, близкими спутниками. Но это --- антават ту пхалам̇ теш̣а̄м̇ --- это временное, непостоянное, и такое наслаждение считается также ограниченным. Кришна говорит: «Но те, кто хотят прийти ко Мне, поклоняются Мне и приходят в Мою обитель, тад дха̄ма парамам̇ мама».
#00:09:20#
антават ту пхалам̇
теш̣а̄м̇
тад бхаватй алпа-медхаса̄м
дева̄н дева-йаджо
йа̄нти
мад-бхакта̄ йа̄нти ма̄м апи[^8]
йад гатва̄
на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама
«Если человек действительно совершает такое продвижение ко Мне, --- говорит Кришна, --- тогда ему не нужно бояться каких-либо строгих законов, не нужно бояться неудачи, отступления».
#00:09:47#
неха̄бхикрама-на̄ш́о
'сти
пратйава̄йо на видйате
св-алпам апй асйа
дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т[^9]
В нашем путешествии к ниргуне, к трансцендентному, стопроцентной истинной концепции, в этом путешествии нет никаких неудач, никаких потерь. Даже если человек на какое-то время оставляет этот путь, все, чего он достиг, остается с ним, неха̄бхикрама-на̄ш́о 'сти. Когда он снова начнет с того места, он ничего не потеряет, все останется с ним, пратйава̄йо на видйате. Никакие внешние обстоятельства не могут воспрепятствовать этому продвижению. Когда человек хочет прийти к Кришне, это духовное продвижение происходит таким образом, что он обретает связь с глубочайшей сферой бытия. Сама природа того мира такова, что никакие более грубые уровни с более ограниченным могуществом не могут помешать связи с тем миром.
#00:11:04#
Если есть хотя бы какая-то настоящая связь, они просто не осмелятся прийти в столкновение с той Абсолютной, полной волей. Они не имеют полномочий вмешиваться. Кришна говорит: «Моя обитель такова, волны этой обители обладают такой природой --- ахаитукй апратихата̄[^10]. Это продвижение беспричинно, и никто не может воспрепятствовать ему. Апратихата̄ --- совершенно никакие силы не могут противостоять этому, выступить против этого. «Когда человек начинает свое путешествие ко Мне, --- говорит Кришна, --- никто не осмелится воспрепятствовать ему. Моя власть надо всем обладает таким качеством».
#00:12:02#
ка̄ма̄дӣна̄м̇ кати на
катидха̄ па̄лита̄ дурнидеш́а̄с
теша̄м̇ джа̄та̄ майи на карун̣а̄ на трапа̄
нопаш́а̄нтих̣
утср̣джйаита̄н атха йаду-пате са̄мпратам̇
лабдха-буддхис
тва̄м а̄йа̄тах̣ ш́аран̣ам абхайам̇ ма̄м̇
нийун̇кшва̄тма-да̄сйе[^11]
Это был Мадхавендра Пури, скорее всего. Он сказал: О Господь, о Владыка династии Яду, Кришна! Я пришел сейчас к Твоим стопам, чтобы объяснить Тебе свое положение. Пожалуйста, выслушай меня, в каком я положении. Ка̄ма̄дӣна̄м̇ кати на катидха̄ па̄лита̄ дурнидеш́а̄с.
#00:13:04#
До сих пор, уже так долго я так усиленно старался, вовсю старался удовлетворить этих шестерых внутренних моих врагов: кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья. Эти враги вымогали из меня так жестоко и так грубо невероятно много служения себе, но в качестве платы от них я не получил абсолютно ничего, даже крупицу умиротворения я не получил, они ничего не заплатили мне за то служение, что я сделал для них. С незапамятных времен я оказывал служение этим моим врагам, но до сих пор я не могу увидеть ни одного признака удовлетворения на их лицах. Они остались такими же неприступными и жесткими, как и были раньше, па̄лита̄ дурнидеш́а̄с.
#00:14:19#
Все, что они мне приказывали, я вынужден был тотчас же исполнять. Посреди ночи мой так называемый господин мог сказать мне: «Теперь ты должен отправиться туда и украсть что-то», или они могли мне сказать посреди ночи: «Теперь ты должен взять бомбу, пойти к своему врагу, он твой враг, ты должен взорвать его дом». Они вызывали во мне гнев (кродху) и посреди ночи побуждали убивать кого-то. И я повиновался им. Что я только ни делал для того, чтобы исполнять приказы этих моих врагов, которые живут во мне, внутри меня. Но теперь я испытываю отвращение, о Господь мой, теперь я чувствую отвращение.
#00:15:20#
ка̄ма̄дӣна̄м̇ кати на
катидха̄ па̄лита̄ дурнидеш́а̄с
теша̄м̇ джа̄та̄ майи на
карун̣а̄...
Я так служил им, но я никак не мог удовлетворить их. На трапа̄ нопаш́а̄нтих̣. И также в самом себе я не вижу никакого стыда за то, что я сделал. Нопаш́а̄нтих̣. И я вижу, что я не могу остановиться, они не дают мне покоя --- нопаш́а̄нтих̣. Но, так или иначе, я не знаю как это случилось, как это произошло, что сейчас я пришел к Тебе. Я пришел к Тебе, сейчас каким-то образом мне удалось избежать их бдительного присмотра и прибежать к Тебе, о мой Господь.
#00:16:36#
утср̣джйаита̄н атха йаду-пате
са̄мпратам̇ лабдха-буддхис
тва̄м а̄йа̄тах̣...
Я обратился к Тебе.
...ш́аран̣ам абхайам̇ ма̄м̇ нийун̇кшва̄тма-да̄сйе
Ты --- мое истинное прибежище. Ты --- Тот, кто может спасти мир от этих врагов, изнутри я получил такое направление.
#00:17:04#
Ма̄м̇ нийун̇кшва̄тма-да̄сйе --- пожалуйста, дай мне какое-либо занятие, дай мне какое-нибудь служение. Если Ты займешь меня в служении, то все они (эти враги) исчезнут, убегут в страхе. Только когда они услышат о том, что Ты дал мне прибежище и дал какое-то служение, тогда, несмотря на то, что может значиться про меня в их записях, они улетят в страхе, покинут меня.
#00:17:40#
И вот если мы можем обрести какую-либо связь с тем миром, с той сферой ниргуна, тогда все другие второстепенные влияния исчезнут из нашей жизни.
неха̄бхикрама-на̄ш́о 'сти
пратйава̄йо на
видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато
бхайа̄т[^12]
И мы будем спасены от великой опасности. «Пожалуйста, Господь, даруй мне какое-либо прибежище там, в Твоей обители! --- вот такой совет, такое наставление дает наш Гуру Мадхавендра Пури. --- Так или иначе, но убегай от них, от этих врагов. [Все смеются.] Когда они хоть немного забывают о тебе, отвлекаются, в этот самый момент стремительно беги, чтобы принять прибежище у Господа».
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Джаятиртха Махарадж: Мы чувствуем, что так или иначе, находясь у ваших лотосных стоп, мы получили возможность убежать от них. Я думаю, что каждый из нас является ДжиБиСи какой-либо зоны, но вы являетесь ДжиБиСи зоны Вайкунтхи.
Шрила Шридхар Махарадж: Это ваше высокое видение. Что я могу на это сказать?
Джаятиртха Махарадж: Мы все хотим быть в вашей зоне.
Шрила Шридхар Махарадж: Нет-нет. Я сам пытаюсь быть в такой зоне, где я могу пребывать в пыли стоп моего божественного учителя. Я стремлюсь к тому, чтобы моя зона была в пыли стоп моего божественного учителя. Махапрабху говорит:
#00:19:45#
айи нанда-тануджа
кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава
па̄да-пан̇каджа
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа[^13]
«О сын Нанды! Пожалуйста, прошу Тебя, считай меня одной из пылинок на Твоих стопах, на Твоих святых стопах. Кин̇карам̇ патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау. Я страдаю здесь, в этом огромном океане рождения и смерти, этого круговорота рождения и смерти. Я страдаю здесь, в этом мире смерти. Я так устал. И теперь если Ты милостиво примешь Меня одной из пылинок, которые касаются Твоих стоп, я обрету успокоение». Такой вывод: любая связь с тем миром ниргуны может принести нам полное успокоение. Что это за успокоение?
#00:21:22#
Билвамангал Тхакур говорит:
[бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади
сйа̄д
даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣]
муктих̣ свайам̇
мукулита̄н̃джалих̣ севате 'сма̄н
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣
самайа-пратӣкш̣а̄х̣[^14]
Бхактис твайи --- если мы можем обрести истинное бхакти, хотя бы каплю истинной преданности Твоим стопам, если нам настолько повезет, что мы сможем обрести хотя бы какую-то связь с дивйа-киш́ора-мӯртих̣, с пленительным образом юного Кришны, с Твоим пленительным образом, муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате 'сма̄н --- тогда освобождение, свобода от влияний наших врагов, это освобождение придет к нам как служанка, чтобы служить нам, мукулита̄н̃джалих̣, сложив руки. Эта мукти будет стоять в ожидании послужить нам. Она как бы будет вопрошать нас: «Что я могу сделать для тебя? Как я могу помочь тебе? Как я могу доставить тебе наслаждение?» Мукти придет к нам, и дхарма, артха, кама --- все эти трое тоже будут ждать снаружи, готовые сделать все что угодно для вас. Они всегда будут ожидать звонка, колокольчика, когда они смогут войти и послужить нам. Муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате 'сма̄н.
#00:23:36#
Ничто и никто не осмелится проявить агрессию по отношению к нам --- то место, та обитель настолько безопасна, настолько возвышенна, благородна и свободна от всякого рода беспокойств. Очарование. Та обитель, та сфера, та зона --- Твоя зона, Твоя обитель --- настолько очаровательна, что многие даже не осмеливаются подойти туда. Потому что они понимают, что тотчас же будут очарованы, они тотчас же будут обращены, если подойдут. Поэтому они очень-очень осторожно держатся вдали. Очень осторожно держатся вдали от всего.
#00:24:29#
кр̣ш̣н̣а ---
сӯрйа-сама; ма̄йа̄ хайа андхака̄ра
йа̄ха̄н̇ кр̣ш̣н̣а, та̄ха̄н̇ на̄хи
ма̄йа̄ра адхика̄ра[^15]
йаичхе сӯрйера стха̄не
бха̄сайе 'а̄бха̄са'
сӯрйа вина̄ сватантра та̄ра на̄ хайа
прака̄ш́а[^16]
Таково описание этого, небольшая аналогия, что есть Кришна и что есть майя. Солнечный свет и тьма: кр̣ш̣н̣а --- сӯрйа-сама; ма̄йа̄ хайа андхака̄ра. Где солнце, там нет тьмы. Особенность этого заключается в том, что там, где есть солнечный свет, солнце, там нет тьмы. Но это еще не все, этого еще недостаточно.
[Говорят на бенгали]
#00:25:57#
Сӯрйера стха̄не бха̄сайе 'а̄бха̄са'. Майю можно распознать только там, где свет солнца слабый, только там мы можем распознать тьму. Когда вокруг непроглядная тьма, человек не может распознать, что такое тьма, он не может понять, что тьма, что свет. Но когда был свет, и он постепенно исчезает, тогда мы можем увидеть, что наступает тьма, мы можем понять, что такое тьма. Для того чтобы понять одно, необходимо помощь другого. Тьма сама по себе не может проявлять себя независимо. Мы можем познать ее только в зависимости от существования солнца. Гаура Харибол.
[Обрыв записи]
#00:27:06#
Преданный: Бхакти Ракшак.
Шрила Шридхар Махарадж: Бхакти Ракшак --- страж у врат.
[Нитай-Чайтанья, Харе Кришна, Харе Кришна]
Джаятиртха Махарадж: Пропустите нас через эти врата.
Шрила Шридхар Махарадж: Бхактивинод Тхакур говорит в одной песне: пратипа-джанере, асите на дибо, ракхибо горера паре[^17]. В этой песне он сравнивает себя с собакой, которая сторожит вход. Если туда попытается войти кто-либо враждебный, лицемерный, то он не позволит ему войти, он воспрепятствует ему. Это настолько святая обитель, что туда можно войти только с таким отношением, как к святой обители. Это не место для лицемеров.
#00:27:06#
Его(?) титул --- парамахамса. Есть четыре вида санньясы. Кутичака, бахудака, хамса, парамахамса --- четыре стадии санньясы, разделения, различные виды. Первая стадия --- кутичака --- это когда санньяси жаждет уединенной жизни, где-нибудь в хижине, бхаджан-кутире, вдали от других он хочет совершать свой уединенный бхаджан, где-нибудь в бхаджан-кутире. Кутичака. Затем бахудака: санньяси на этом уровне чувствует вдохновение нести миссию, послание о Боге во множество других мест. Удака означает «вода». Бахудака означает «тот, кто приносит воду во многие другие места», то есть это означает «проповедник». Баху-удака. Баху означает «многие», и удака означает «вода». Он несет воду во многие земли. Это означает, что он странствует повсюду с желанием проповедовать. То, что уже осознал, он желает дать другим, бахудака.
#00:30:08#
Затем, третья стадия санньясы --- хамса. Это означает, что как лебедь (хамса) может извлекать молоко из воды, так же и санньяси на этом уровне может извлекать суть из всего, оставлять все нежелательное. В любой сложной ситуации он может разглядеть саму суть, разрешить ее. Это хамса. А санньяси на уровне парамахамса необычайно опытен в духовном. Он никогда, ни на секунду не откланяется от мира высшей реальности, не привлекается этим миром нереальности, на сто процентов он утвержден в том бытии. Он во всем видит Господа.
[Обрыв записи]
#00:30:56#
[Рассказывает о каком-то вайшнаве --- переводчик]
[возможно, о профессоре Нишиканта Саньяле]
Он носил белую одежду, но занимал положение выше, чем многие санньяси, он был выше многих санньяси. Мы слышали это непосредственно от нашего Гуру Махараджа. И также своими глазами мы видели, как он живет, как он совершает бхаджан практическим образом в своей жизни.
[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
#00:31:45#
Тот, кто обретает бхакти, чувствует себя еще более нищим, ничего не имеющим. Не так ли? Кто молит о бхакти, тот получает ее, и чем больше вы получаете, тем больше вы хотите --- такова природа бхакти. Поэтому вайшнав говорит: «У меня нет бхакти». Самому Махапрабху принадлежит такое утверждение, такие слова:
#00:32:13#
на према-гандхо 'сти дара̄пи ме харау[^18]
«Я отъявленный лицемер», --- Махапрабху ругает Самого Себя, имея в виду нас, наше положение. Чистота, стандарт духовной чистоты не имеет предела, не имеет конца, завершающей точки. Но здесь, в этом мире, чистота имеет пределы, поэтому здесь подобные идеи невозможны. На према-гандхо 'сти дара̄пи ме харау. Махапрабху говорит: «Во Мне нет даже и капли преданности». Его спрашивают: «А почему же тогда Ты плачешь? Ты так плачешь, рыдаешь, так громко рыдаешь, проявляешь столько признаков разлуки!» И Махапрабху отвечает: «Только для того, чтобы обрести имя, славу от людей. Имя и славу, пратиштху. Кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум --- только посмотрите все, как Я удачлив: Я обрел кришна-прему. Так что Я плачу лишь для того, чтобы заработать популярность. Это Моя истинная цель, потаенное желание». --- «Почему же Ты так говоришь?» И Он отвечает:
#00:33:47#
вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇
вина̄
бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄
«Вот явное доказательство: ведь Я все еще поддерживаю жизнь в Своем теле. Я ношусь повсюду с этим мертвым мешком Своего тела из плоти, крови и тому подобное. Я все еще способен продолжать жить, не имея связи с Кришной. Я способен терпеть эту жизнь без Него, в разлуке с Ним. И это уже достаточно веское доказательство. Кришна настолько прекрасен, настолько красив, что, зная это, человек ни за что не смог бы продолжать жить, не имея хоть какой-либо связи с Ним. Он просто умер бы. Если человек испытал это хоть немного, если он получил вкус этого очарования, он не сможет продолжать жить без дальнейшей связи с Господом --- настолько глубоко это привлечение. Настолько глубоко это очарование, настолько глубока эта красота, что, однажды придя в соприкосновение с этим, человек не сможет больше продолжать жить, если у него не будет снова этих глубоких ощущений в сердце».
#00:35:18#
«Невозможно жить, имея такую разлуку. А Я, --- говорит Махапрабху, --- могу спокойно жить. Поэтому у Меня нет истинной привязанности и любви к Нему, ведь иначе Я не мог бы вынести этого. Ведь Он настолько красив, настолько прекрасен, что разлука с Ним просто невозможна. И поскольку Я продолжаю жить в разлуке с Ним, это прямое, явное доказательство того, что у Меня нет настоящей любви к Господу, такой любви, которая должна быть к Нему, в сравнении с интенсивностью Его красоты. Терпеть разлуку с Ним просто невозможно. И поскольку Я терплю это, поскольку Я живу, это прямое доказательство того, что у Меня нет истинной любви к Нему». Вот как говорит Махапрабху.
#00:36:20#
Если мы можем обрести связь с таким пониманием, хоть как-то обрести связь с этим, то это возвысит нас духовно, обязательно возвысит, какой бы малой ни была эта связь. Если мы от этих мыслей проникаемся чувством, если мы принимаем эти принципы пусть даже издалека, пусть даже немного, это не может не помочь нам подняться духовно. Это и ничто другое является нашим богатством, это наше богатство, сокровище всех сокровищ, и ничто иное. И если нам в жизни не повезет, то в будущем мы больше не сможем никак ценить и понимать такой идеал. Если нам не повезет... Поэтому мы молимся о том, чтобы сохранить в себе это чувство, это понимание, какую бы отдаленную связь со столь высоким идеалом мы ни получили.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
[Говорят на бенгали]
[Харе Кришна, Нитай, Нитай]
[Говорят на бенгали]
[Харе Кришна, Харе Кришна]
#00:38:13#
[шлока]
Великая поэма, написанная одним поэтом, которого звали Шишупал Бхот. В этой поэме есть одна шлока:
[шлока]
«Общение с садху, --- говорит этот поэт, --- обещает нам приобретение, благо в трех периодах времени: в прошлом, настоящем и будущем». Общение с садху дает нам благо в трех периодах времени. Когда мы общаемся с садху, мы обретаем что-то уже в настоящем, прямо сейчас, благодаря его влиянию. И также он объясняет нам, что в прошлом у нас было сукрити, хорошее сукрити, поэтому мы пришли к такому общению сейчас, поэтому для нас такое общение стало возможным. Он говорит о моей прошлой жизни, он указывает на мою благую удачу в прошлом, в результате которой я пришел сейчас к такому общению, и также он вселяет в нас надежду на будущее. Та хари-катха, которую мы слышим сейчас от него, обязательно должна принести хорошие плоды, хорошие результаты в будущем также, поэтому такое общение указывает на нашу удачу в трех периодах времени: в прошлом, настоящем и будущем.
#00:40:37#
Вы приехали из таких далеких краев и посвящаете здесь свое время слушанию этих бесед, этих возвышенных бесед о божественном. Мы все очень благодарны вам за это. В таком преклонном возрасте я уже не могу никуда ездить, это практически невозможно. Но в то же время я должен быть как-то использован моим Гуру Махараджем, и вот так я могу говорить здесь о Махапрабху. А вы --- мои друзья --- приходите ко мне и извлекаете из меня то, что хранится в моем сердце, то, что я смог заложить в свое сердце, приняв это когда-то от моего Гуру Махараджа, ту духовную культуру, которую он дал. И это сама жизнь. Почему? Санкиртан является высшей садханой. И шрота, и дата (и слушающий, и рассказывающий) --- обе стороны получают благо.
#00:41:47#
В «Чайтанья Бхагавате» Вриндаван Дас Тхакур говорит: «Один человек кормит самого себя; другой человек не только самого себя кормит, но и сотню людей вокруг. Кто из них лучше: первый или второй?» Когда совершается санкиртан, благо получают много людей, а когда человек совершает джапу (повторяет Святые Имена для самого себя), то он приносит благо только самому себе. Санкиртан означает «проповедь», истинное значение санкиртана --- это не только громко петь под музыку, под инструменты, нет, это означает проповедовать, более широкий смысл. Санкиртан --- это проповедь, отдавать всего себя, все свои способности совершению киртана, проповеди киртана, утверждения киртана.
#00:42:57#
Внимание, ум --- все это может быть задействовано в санкиртане. Это не может быть задействовано в киртане, мы не можем говорить какую-то несуразицу, когда мы проповедуем, поэтому автоматически должно присутствовать сосредоточение, концентрация, когда мы говорим о Кришне. В дхьяне (медитации), в джапе мы можем иногда быть рассеянными, но в проповеди это невозможно, поэтому для того, кто совершает санкиртан (говорит о Кришне), это благо для него и в то же самое время это благо для всех вокруг. Санкиртан.
#00:43:49#
сататам̇ кӣртайанто
ма̄м̇
йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇
бхактйа̄
нитйа-йукта̄ упа̄сате[^19]
мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄[^20]
«Мач-читта̄ --- в своем сердце преданный хранит Меня», --- говорит Кришна. Мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ --- в своем разуме, в своем сердце... Чит, то есть в своем сознании и в своем сердце. Сердце --- это обитель чувства, обитель эмоций, и Кришна присутствует там, управляет этой сферой, Он управляет сердцем, мад-гата. Затем из сердца это проявляется через сознание, через разум, это наполняет все существо преданного и проявляется вовне, бодхайантах̣ параспарам. Также в кругу близких преданных они друг другу что-то дарят, дают и принимают дары, бодхайантах̣ параспарам. Один помогает другому, и тот тоже помогает ему понять что-то.
#00:45:27#
Катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ --- также раздают это знание, это понимание невежественным, так сказать, в более низких кругах они говорят о Нем (о Кришне). Туш̣йанти ча раманти ча --- и они получают удовлетворение только в этой деятельности и ни в чем другом. Ма̄м̇ нитйам̇ туш̣йанти. Всегда, постоянно они занимают себя или беседой о Кришне в своем дружеском кругу, или иногда они проповедуют людям, дают им наставления, передают послание Кришны, катхайанташ́ ча ма̄м̇ туш̣йанти --- в этом их высшее удовлетворение, раманти --- в этом их высший восторг, экстаз и удовлетворение. Они получают, ощущают [все это] там, когда обретают связь с этим уровнем служения Кришне. Рамания, рамана. Даже Шанкара упоминает, что это слово --- «раманти ча», «раманти» --- указывает на мадхурья-расу, на лилу Бхагавана. Туш̣йанти ча раманти ча.
#00:47:01#
Санкиртан приводит нас к высшей точке нашего возможного достижения. Нама-санкиртан.
на̄ма-сан̇кӣртана --- калау парама упа̄йа[^21]
калер дош̣а-нидхе ра̄джанн
асти хй эко
маха̄н гун̣ах̣
кӣртана̄д эва кр̣ш̣н̣асйа
мукта-сан̇гах̣ парам̇
враджет[^22]
Негативный результат этого, негативная сторона --- это освобождение, а позитивная сторона, позитивный результат --- парам̇ враджет: с помощью этого вы можете уверенно достичь высочайшего положения. Внешне может показаться, что эпоха Кали (кали-кала) очень неблагоприятна, что в эпоху Кали нет никакой удачи, но если мы заглянем глубоко в природу этой эпохи Кали, мы обнаружим там скрытую беспричинную милость Кришны. В особенности эта милость заключается в том, что Он дал столь высокую возможность --- повторять Его Святое Имя как метод садханы, как метод духовного осознания.
#00:48:23#
[шлока]
Итак, сукритиман(?) --- тот, кто обладает великой удачей. Удачливые души стремятся обрести рождение в эпоху Кали, в Кали-югу, которая внешне может показаться низшей во всех отношениях, но тот, кто понимает особую милость Кришны в Кали-югу, стремится обрести рождение именно в Кали-югу, а не в Сатья-югу или Трета-югу. Такое столь ценное достижение возможно именно в эту Кали-югу, именно в эту Кали-югу приходит Махапрабху и раздает всем Свое Святое Имя, Свою любовь. Особенно в эту эпоху Кали. Это особая Кали-юга, в эту Кали-югу Радха-Говинда приходят вместе в образе Махапрабху. Радха-говинда милита тану юга-аватар.
#00:49:49#
В эту Кали-югу нам предоставляется крайняя удача обрести наше высшее благо --- непосредственную связь с высшей формой существования. Подобно тому как царь какое-то время выполняет функции губернатора, так же и Махапрабху пришел в эту Кали-югу. Внешне царь может выполнять функции губернатора, временно. Но на самом деле он --- царь, он может даровать что угодно нам, гораздо больше, чем обычный губернатор. Точно так же эта юга-аватара Махапрабху --- это Радха-Говинда милита тану, это Сами Радха-Говинда в объединенном Их образе, и мы благодаря Махапрабху можем улучшить нашу удачу в необычайной степени. Мы не можем переоценить это [нашу удачу].
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
#00:51:09#
И это --- столь ценное рождение в человеческом теле! Представьте себе, сейчас мы говорим об удаче этой эпохи! Мы можем считать себя действительно удачливыми: мы находимся сейчас в этой дхаме --- апарадха-бханджан-пат, месте, где прощаются все оскорбления. Гупта-Говардхан и Махапрабху, наш Гурудев Прабхупада Сарасвати Тхакур, Свами Махарадж, Шесть Госвами --- все они над нашей головой, мы находимся под их чутким взором, они видят нас, они всевидящие.
#00:51:47#
Господь говорит:
на̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе
йогина̄м хр̣дайе на
ча
мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти
татра тишт̣ха̄ми
на̄рада[^23]
«Нарада, на самом деле Я нахожусь не на Вайкунтхе, в относительности бесконечного, качество бесконечности не очаровывает Меня. Йогина̄м хр̣дайе на ча --- Я не нахожусь даже там, где йоги пытаются, насколько могут, обрести связь с Моим тончайшим всепронизывающим аспектом, антарьями. Они так стараются, так ищут, так пытаются обрести этот Мой аспект антарьями --- всепронизывающий и всеведущий, но Мне не нравится находиться среди них также. Мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти --- в действительности Меня привлекает только то собрание, тот круг, где Мои преданные воспевают Мое Имя и танцуют в киртане. Вот это место Меня действительно привлекает. Я напрямую, ясно говорю тебе: мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти татра тишт̣ха̄ми на̄рада --- там, где они собираются вместе и говорят о Моем Святом Имени, где они танцуют и поют, это санкиртан, всепривлекающий санкиртан.
#00:53:49#
Санкиртан --- это то, что дал Махапрабху, и прямое последствие санкиртана в том, что джива будет поднята в высшую обитель, во враджа-лилу. Такая джива будет проходить через миры Вайкунтхи и другие обители, не обращая на них внимания. Нама --- Святое Имя --- это особый поезд, экспресс, он направляется во Вриндаван, он остановится только во Вриндаване, ни на каких других станциях он не будет останавливаться. Он направляется к земле красоты и очарования, он достигнет этой высшей обители --- красоты и очарования. Красота и любовь там управляют всем. Там нет влияния силы, мистических совершенств (сиддхи), когда кто-то пытается удивить всех своей способностью, демонстрируя чудеса, как например, Саи Баба и прочие: пытаются показывать людям какие-то фокусы и таким образом уводят их от истины, от реальности.
#00:54:59#
Преданность, преданность, преданность --- и, с другой стороны, желание выгоды, выгоды, выгоды. Мы живем, если преданы Господу, но погибаем, если ищем личного наслаждения, если эксплуатируем что-либо.
Дарука омахивал Кришну опахалом. Неожиданно мысль о его собственной удаче пронеслась в его уме. Он подумал: «Мне так повезло, что мне представилась возможность непосредственно служить моему Господу, моему Господину». И его унесла эта мысль, эмоция: его рука дрогнула, он прекратил омахивать Кришну, и тогда он пришел в чувство: «Что это такое? Мои эмоции, мои чувства, эта мысль о моей удаче становятся препятствием в моем служении?» После этого он снова возвратился к своему служению.
[Говорят на бенгали]
#00:56:26#
Калькутта --- это Кали-стхан, обитель Кали. Хотя Прабхупада Сарасвати Тхакур жил в Калькутте, это не означает, что он жил в обители Кали. Нет, он в обитель Кали принес дхама-вани (послание святой дхамы), и он очень сильный акцент делал на этом принципе --- севонмукхата (дух служения). Один только физический звук --- это еще не звук Вайкунтхи, не истинное Святое Имя. Чтобы обрести связь с истинной, с божественной Намой, мы должны обрести дух служения, усилить наш дух служения. Только через служение, только через самопредание мы можем двигаться вверх.
#00:57:20#
Наслаждение и сухое отречение --- эти два принципа являются нашими врагами. Наслаждение означает «эксплуатация», так называемый «прогресс», и также дух сухого отречения. Сухое отречение --- это наш величайший враг. Это все вдохновляет в нас такую идею, что мы можем жить, существовать независимо, мы независимы. Но мы не можем быть независимыми. Мы по своему положению являемся слугой слуги, и в этом наше счастье. Мы должны понять то, что рабство там --- это удача. Вот это является краеугольным камнем. Это очень трудно принять: каким образом рабство может быть приобретением, удачей.
#00:58:35#
Но Кришна настолько велик, настолько возвышен, что рабство Ему тоже является чем-то очень возвышенным и благородным. Он столь благой, столь великий. Если у нас нет такого чувства, мы просто не сможем приблизиться к Нему, обрести какую-либо связь, близкие отношения с Ним. Он пребывает в столь высокой сфере бытия! Его невозможно просто так взять и встретить. Только приняв рабство Ему, рабство с чувством близости, мы можем надеяться войти в ту божественную обитель. Это столь высоко для нас, столь высоко!
#00:59:37#
Мы должны постараться понять на самом деле, каким образом такое рабство может быть высшим достижением. На основе этого мы постараемся осознать, насколько высокое положение занимает Кришна. И там, в том мире, все спонтанно, там все проникнуто радостью, сама атмосфера там проникнута радостью. Если так или иначе нам посчастливиться войти в ту атмосферу, в тот мир, мы не можем не быть счастливыми, мы не можем не обладать там высшим пониманием, высшим чувством высшей концепции. Это будет очевидно для нас, это будет ясно, как день. Таков тот мир. Если там рабство является высочайшим достижением, насколько же высока та обитель? Мы должны задуматься над этим: какая невообразимо возвышенная жизнь возможна там. Красота, очарование, любовь. И в то же время это взаимозависимо: насколько мы предаемся Кришне, точно так же Кришна в ответ отдает Себя нам.
#01:01:18#
Мы --- ограниченные --- отдаем всего себя. А если Безграничное, то есть Господь, если отдаст нам лишь малую частицу Себя, этого будет более чем достаточно, мы не сможем в себя этого вместить. Поэтому возможность обрести отношения того мира, давать и принимать, возможность оказаться в том мире --- насколько это желанно, и какая это удача?
[Харе Кришна, Харе Кришна]
#01:01:58#
турӣйа кр̣ш̣н̣ера на̄хи ма̄йа̄ра самбандха[^24]
Существуют другие образы Кришны, Его воплощения, которые более или менее заняты административной деятельностью: или здесь, в этом мире майи, или на Вайкунтхе. Но турӣйа кр̣ш̣н̣ера --- высший образ Господа. Кришна не имеет никаких обязанностей, Он всегда свободен, Он всегда наслаждается. Он не имеет какой-то определенной цели. Он гуляет там, в том мире, согласно Своей сладостной воле. Он так свободен, в Нем такой темперамент гуляки, развлекающегося, свободный темперамент. Сладкая Его воля свободно играет там, Его воля очень легко может даровать все, что угодно.
#01:03:23#
Сварупа Дамодар и Шривас Пандит однажды в день Хера-панчами в Джаганнатха Пури имели беседу. Шривас Пандит отстаивал аспект Вайкунтхи, он был сторонником Лакшми Деви: такая роскошь, такая величественная красота Вайкунтхи. И он сравнивал Вайкунтху с Вриндаваном, он говорил: «Ну что там, во Вриндаване? Там какие-то цветы, растения, и иногда можно увидеть хвосты павлинов. Ну и что?» Сварупа Дамодар не мог этого выносить, он не мог это слышать.
#01:04:21#
Он говорил: «Шривас, ты разве не помнишь? У тебя есть какая-то связь с Вриндаваном, с той вриндаванской атмосферой, ведь ты же Нарада во Вриндаване. Разве ты не знаешь? Ты являешься во Вриндаване как Нарада, разве ты не помнишь этого?» Там, на Вайкунтхе, кому-то может надоесть это великолепие, пышность, он может необычайно устать от постоянного пребывания среди такого великолепия, айшварьи. Но во Вриндаване все наполнено такой простотой, таким смирением. Вриндаван --- это место для самых возвышенных осознавших себя душ.
#01:05:23#
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкш̣а̄х̣[^25]
Описывается, что все, что необходимо, стремительно появляется как из-под земли и предоставляет свои услуги. Там повсюду калпатару (деревья желаний), все там исполняет желания, и камадхену (божественные коровы) тот час же дают то, что необходимо. Но там все естественным образом чувствуют довольно сильное отвращение к роскоши и великолепию, а также к тщеславию, которое присуще этому великолепию.
#01:06:05#
кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄,
сарвоттама нара-лӣла̄
нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа[^26]
Это пракрита, кевала --- высший уровень существования. Апракрита --- высший уровень бытия. Концепция апракрита.
кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама
нара-лӣла̄
нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа
#01:06:56#
Из всех проявлений Абсолютного Блага и Абсолютной Красоты Его игры в этом человеческом образе являются самыми высшими и самыми прекрасными, нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа. И эта Его лила включает в себя все, ее вместимость не имеет пределов, Его лила всеобъемлюща. Даже то, что в этом мире считается грехом и достойно порицания, тоже входит в ту сферу Его высших игр, ничто не оставлено за пределами. И в этом проявляется еще большая красота, ведь это имеет соприкосновение с высшим. То, что мы считаем здесь презренным, низким, что мы привыкли осуждать, относиться к этому с презрением и апатией, тоже находится там в такой прекрасной гармонии со всем остальным.
#01:08:33#
Там, в мире той лилы, невозможно отвержение чего-либо. Это полностью совершенная игра со всеми декорациями и со всеми оттенками, проявленными в крайней степени. Воровство, драки, ссоры --- все эти по нашему представлению мирские и достойные порицания вещи пребывают там в столь прекрасной гармонии. Поэтому гармония там проявлена в своей самой глубинной сути, она может там вместить и примирить все. Там все столь сладостно и красиво, глубочайшее влияние или глубочайшая красота, которую мы только можем себе представить, делает все эти вещи более красивыми, более привлекательными, более могущественными, более действенными, более качественными. Только влияние этой высшей красоты может сделать все эти казалось бы низшего рода вещи частью той игры для еще большей красоты. Там все прекрасно. Это даже еще красивее, еще прекраснее, что мой Господь ворует, что Он ссорится с кем-то, что Он совершает столько, казалось бы, неприглядных поступков. Он веселится, Он так наслаждается этим. Он наслаждается этим.
#01:10:49#
И все эти неприглядные вещи, которые могут здесь, в этом мире, увести меня от осознания Господа, там имеют место, имеют пользу. И мне некуда убежать от этого. Куда я убегу? Надо просто прийти в соприкосновение со всем этим, как оно есть в том мире. Здесь я должен оставить все это, но там все это будет напоминать мне о моем Господе, о моем Господине. Столь совершенным и самым исчерпывающим образом эти вещи представлены там, самым исчерпывающим образом с какой-то целью Красота проявилась там до такой крайней Своей степени, что там Она обнимает, включает в Себя все и вся, и поэтому нам некуда убежать оттуда куда-то в другое место. Если мы хотим отвлечься куда-то, это невозможно. Мы пойманы, полностью, совершенно пойманы. Все наше существо захвачено этим, полностью захвачено: никуда не уйти.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Махапрабху Гауранга Сундар, Гурудев, Шри Гурудев...]
#01:12:42#
Свами Махарадж был таким большим другом для меня. Он ушел, но до сих пор остается со мной через всех вас. Он так добр, он сейчас остается со мной, он силой занимает меня служением. Где мы сможем найти такого доброго, такого хорошего друга? Где я обрету такого друга?
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Я просто скупец. Я привык лениться, ничего не делать.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
#01:13:47#
Пралаб... То, что я говорю, --- это почти бессмысленно, бессвязно, но вы почему-то придаете этому какое-то значение. Для обычных людей все это бессмысленно, не имеет никакого значения, пралаб --- бред, что-то вроде бреда.
#01:14:25#
а̄ми --- эка ба̄тула, туми
--- двитӣйа ба̄тула
атаева тома̄йа а̄ма̄йа ха-и
сама-тула[^27]
«Я --- просто безумец, который говорит бессвязные речи, и ты --- такого же рода, ты такой же». Это говорит Махапрабху. «Мы оба равны, мы оба одинаковы: два безумца...» Это не имеет никакой ценности для обычных людей. Это не имеет никакой ценности.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол]
#01:15:11#
Коммунисты говорят, что, мол, они (вайшнавы) разрушают нашу страну, наше государство. Был такой ученный, историк, Ракхал Банерджи, который выкопал в Хараппе древние остатки начала нашей цивилизации, и в своих исторических трудах он утверждает, что Чайтаньядев стал причиной падения империи Ориссы. До Чайтаньядева во всей Индии только один царь Ориссы Пратапарудра был независимым индусским царем. Вся эта земля Бенгалии и другие части Индии находились в управлении мусульман, один только Пратапарудра сохранил свое индуистское царство. Однако после того как Ориссу посетил Чайтанья Махапрабху, царь Пратапарудра стал Его преданным, и от этого его боевой дух ослаб, и, мол, поэтому мусульмане напали на царство Ориссы и захватили его. Чайтаньядев, по мнению этого ученого, повинен в том, что империя Ориссы пала: мол, Пратапарудра был испорчен Чайтаньядевом, его боевой дух исчез, и, мол, по этой причине его царство перешло под управление иноземцев.
#01:17:03#
Преданный: Махарадж, вы знаете этих двоих санньяси? Они оба --- ученики Свами Махараджа.
Шрила Шридхар Махарадж: Он отвечает за храм в Лондоне?
Преданный: Да, в Англии и также в Южной Африке, и много других зон также.
Преданный: В тридцатых годах Бхакти Шаранга Госвами Махарадж отправился в Англию и пел там махамантру, проповедовал.
#01:17:35#
Шрила Шридхар Махарадж: Бхакти Шаранга Госвами Махарадж, когда был в Англии, обратил одну англичанку в вайшнавизм, и ее имя стало Винод-вани. Она получила Харинаму у Госвами Махараджа, и так все это началось там. А Бхактиведанта Свами Махарадж совершил наводнение, когда приехал на Запад. Он совершил чудо.
[Говорят на бенгали]
#01:18:43#
Бхакти Чару Свами: Парамахамса Махарадж как-то сказал мне, что Бхактисиддханта Шрила Прабхупада, когда он просыпался утром, обычно произносил одну шлоку. Что это за шлока, Махарадж, вы знаете?
Преданный: Шри радха прана бандхош[^28]...
Шрила Шридхар Махарадж: Шри радха прана бандхош... Эта шлока из «Говинда-лиламриты» Кавираджа Госвами.
[Говорят на бенгали]
#01:20:11#
В этой шлоке говорится: кеша-шешадй-агамйа. Кеша... Ка означает «Брахма», «иша» означает «Шива», а «шеша» означает «Шеша-шайи, Анантадев». Кеша-шешадй-агамйа. Ка, иша и шеша, то есть Брахма, Шива и Ананта, и агамйа, вриндаван-раса. Шри радха прана бандхош. Это шлока из «Говинда-лиламриты». Кришнадас Кавирадж Госвами написал «Чайтанья-чаритамриту». В «Говинда-лиламрите» он описал аштакалия-лилу, восемь прахаров (периодов) лилы Радха-Говинды, восемь периодов лилы Радха-Говинды в «Говинда-лиламрите».
#01:21:26#
Бхакти Чару Свами: Это на санскрите написано?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, на санскрите.
Бхакти Чару Свами: А есть какие-нибудь переводы или комментарии?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, есть. Но все это для учеников более высокого уровня. Аштакалия-лила.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Нитай, Нитай, Гаура-Харибол]
Бхакти Чару Свами: Но ведь в «Джайва-дхарме» Бхактивинод Тхакур упоминает что-то об аштакалия-лиле?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, вкратце он дал все в «Джайва-дхарме». Он описал аштакалия-лилу, но с большой предосторожностью.
#01:22:16#
наитат сама̄чаредж
джа̄ту
манаса̄пи хй анӣш́варах̣[^29]
викрӣд̣итам̇
враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣
ш́раддха̄нвито 'нуш́р̣н̣уйа̄д
атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа
ка̄мам̇
хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а
дхӣрах̣[^30]
Джива Госвами объясняет этот стих из «Бхагаватам» (викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣). В этом стихе дается квалификация, кто может слушать об этих темах. Ануш́р̣н̣уйа̄д означает, что об этом нужно слушать из истинного источника, то есть из этого источника он получит предупреждение, что эти лилы --- это не то же самое, что вожделение этого мира, это как раз противоположное вожделению этого мира. С таким отношением нужно относиться к этому. И дхира --- человек должен обуздать свои чувства вначале. Только он квалифицирован для того, чтобы пытаться слушать, пытаться воспринимать, пытаться войти в эту лилу. Винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д. Но никак не те, кто не научились управлять своими чувствами.
#01:23:33#
Если необуздавший свои чувства пытается слушать о сокровенных лилах Радха-Кришны, то этому поводу есть другой стих в «Бхагаватам»: винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д. Если по своему невежеству кто-либо осмеливается вторгаться в сферу той высшей лилы а̄чаран мауд̣хйа̄д [действуя по глупости] даже в уме, в воображении, то произойдет винаш́йатй, то есть он будет обречен, он погибнет. Каким образом? Если тот, кто не является Шивой, принимает яд, он обязательно погибнет. Когда Шива принял яд, на его шее возникла синяя линия, но это для него было как украшение. Нила-кантха. Шива выпил этот яд благоговейно, совершив анджали (подношение) со сложенными ладонями. Он выпил этот яд, но яд стал украшением на его теле, на его шее.
#01:24:40#
Однако если тот, кто не является Шивой, пытается пить яд, он обязательно погибнет. И тот, кто не является дхирой (кто не обуздал свои чувства), кто не обрел анушраванам, то есть не научился правильно совершать шраванам, и при этом осмеливается залезать в ту высшую сферу, он обязательно погибнет. Такое предостережение дает в «Бхагаватам» Шукадев Госвами.
#01:25:12#
Да, несомненно, эти темы являются нектаром, но тем не менее вы должны приближаться к этому очень осторожно, правильным образом. Иначе есть большая вероятность, что вы можете перепутать это со своими прихотями, со своим чувственным наслаждением, и тогда вы будете навечно обречены, вы духовно погибнете.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
Сколько времени?
Преданный: Девять сорок.
#01:26:18#
Шрила Шридхар Махарадж: Акхаянанда Махарадж захворал, что у него?
Преданный: У него болит ухо.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, иногда он страдает этим --- у него болит ухо. Он принимает какие-нибудь лекарства?
Преданный: Да, он принимает.
Шрила Шридхар Махарадж: Он там один или кто-нибудь рядом с ним есть?
Преданный: Нет, он один.
Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна, Харе Кришна. Никаких новостей не пришло от Венкатты Прабху?
Преданный: Нет, Махарадж.
Шрила Шридхар Махарадж: А какие-нибудь новости от Мадхавананды Прабху есть? Мадхавананда Прабху или как его зовут?
Преданный: Мадхава Прабху, Мадхава. Он собирался поехать в Калькутту, чтобы прочитать лекцию там.
Шрила Шридхар Махарадж: Где он сейчас? В Бомбее?
#01:27:31#
Преданный: Он позвонил мне и сказал, что не смог приехать в Калькутту для программы. Он должен был приехать. Он ученый. Он ученый из института Бхактиведанты в Бомбее. Вначале он отправился во Вриндаван и оттуда в Бомбей. Он должен был приехать в Калькутту на программу, чтобы дать лекцию, но не смог. Сварупа Дамодар Махарадж тоже должен был приехать, но не смог.
Шрила Шридхар Махарадж: Имя Мадхавы Прабху было напечатано в газете, в объявлении, но он не смог приехать... Он ученик Шраманы Махараджа? Он приходил к нам в Матх несколько раз. Стало быть, он ученик Шраманы Махараджа. Зовут Мадхава, да? Где он живет? В Чобиш Паргана(?)?
[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
#01:29:18#
Преданный: Гуру Махарадж, такой вопрос: это место в Навадвипе считается гупта Говардханом [скрытым Говардханом]. Это означает, что здесь, в Навадвипе, также есть Сева-кунджа и Радха-кунда?
Шрила Шридхар Махарадж: Радха-кунда находится на некотором расстоянии отсюда, по другую сторону железной дороги. Это место называется Ритудвипа, неотлично от Радха-кунды.
Преданный: А Сева-кунджа есть?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, возможно. Об этом упоминается в описании «Дхама-парикрамы» Бхактивинода Тхакура, и также в описании Навадвипа-Дхама-парикрамы Нарахари Саракары. Это можно найти там.
#01:30:27#
Бхакти Чару Свами: Махарадж, почему Махапрабху сказал Джагадананде Пандиту не ходить во Вриндаван и не оставаться во Вриндаване?
Шрила Шридхар Махарадж: Почему?
[Переводчик: Обрыв записи, слова Шридхара Махараджа из транскрипции:]
Через Джагадананду такие советы на самом деле даются нам. Это предупреждение дано в «Чайтанья-чаритамрите». Рупа, Санатана и другие Госвами проповедовали идеалы поведения вайшнавов. Они же не были несведущими, или что, они не знали, как должен вести себя вайшнав?
#01:31:01#
Махапрабху сказал Джагадананде: «Ладно, иди во Вриндаван, но там постоянно будь под началом Санатаны Госвами. Не общайся слишком близко с браджабаси, но оказывай им почтение, в то же время сохраняй определенное расстояние с ними. Не перенимай их поведение». Махапрабху через Джагадананду предупреждает нас, чтобы мы не осуждали браджабаси за их поведение, но также мы не должны подражать им.
#01:31:26#
Кроме того Джагадананда был очень нетерпеливым, эксцентричным и легко выходил из себя. Во Вриндаване с таким своим характером он устраивал бы ссоры и мог бы наделать там ошибок и создать беспокойства, поэтому Махапрабху сказал ему: «Пока ты будешь во Вриндаване, ты должен постоянно находиться там под началом Санатаны Госвами. Санатана Госвами очень сдержанный и спокойный. Он знает, как вести себя с разными людьми Вриндавана». Таким образом, Махапрабху с нежеланием дал Джагадананде разрешение идти во Вриндаван и с условием, что он должен всегда быть там под началом Рупы и Санатаны. Также Он дал ему особые наставления: делай то-то и то-то, а это не делай. А Гададхару Пандиту Махапрабху вообще не разрешил идти во Вриндаван, но дал указание оставаться в Джаганнатха Пури.
[^1]: «Подлинное место дживы --- в мире чит, на Голоке» («Шри Шри Кришнера аштоттара-шата-нама»).
[^2]: «Осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни --- источник страданий» (См. Бхагавад-гита, 13.9).
[^3]: а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино 'рджуна / ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате --- «Обитатели всей материальной Вселенной, начиная от ее творца Брахмы, вынуждены перевоплощаться в разных телах, подчиняясь закону кармы. Но тот, кто достиг Моей обители, сын Кунти, более не познает рождения и смерти» (Бхагавад-гита, 8.16).
[^4]: карман̣а̄м̇ парин̣а̄митва̄д, а̄-вирин̃чйа̄д аман̇галам / випаш́чин наш́варам̇ паш́йед, адр̣ш̣т̣ам апи др̣ш̣т̣а-ват --- «Мудрый видит, что любое счастье, вызванное деятельностью, даже в случае творца вселенной, преходяще, потому приносит душе скорее зло, чем добро» («Шримад-Бхагаватам», 11.19.18).
[^5]: уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇, на̄тма̄нам аваса̄дайет / а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣ --- «Устремленный к истине ум способен возвысить человека, тогда как ум, привязанный к чувственным наслаждениям, ведет его к падению. Ум может быть как другом души, так и ее врагом». (Бхагавад-гита, 6.5).
[^6]: бандхур а̄тма̄тманас тасйа, йена̄тмаива̄тмана̄ джитах̣ / ана̄тманас ту ш́атрутве, вартета̄тмаива ш́атру-ват --- «Для того, кто обуздал ум, он --- друг и помощник. Для того, кому это не удалось, он --- враг и источник страданий» (Бхагавад-гита, 6.6).
[^7]: на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣ / йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама --- «Мир, где нет нужды в свете солнца, луны и огня, достигнув которого, не возвращаются обратно, --- это Моя духовная обитель» (Бхагавад-гита, 15.6).
[^8]: «Результат, обретаемый недальновидными почитателями богов, временен --- они достигают планет этих богов на определенный срок. Но тот, кто предан Мне, вступает в Мою вечную обитель» (Бхагавад-гита, 7.23).
[^9]: «Те, кто идет по этому пути, не знают потерь, ни одно их усилие не пропадает даром! Даже незначительное продвижение по нему спасает от всепоглощающего страха материального существования» (Бхагавад-гита, 2.40).
[^10]: Беспричинное и непрерывное. См. «Шримад-Бхагаватам», 1.2.6.
[^11]: «О мой Господь! Похоть и ее свита без конца помыкают мной. И хотя я верно служил этим господам, исполняя все их желания, никакой милости от них я не видел. Мне не стыдно было служить им, и я даже не пытался уйти от них. О Господь, о повелитель рода Яду, недавно мой разум пробудился, и я решил покинуть их. Благодаря духовному разуму я сейчас отказываюсь подчиняться их приказам. Я пришел к Тебе, чтобы вручить себя в надежде обрести бесстрашие у лотоса Твоих стоп. Окажи мне милость --- займи меня служением Тебе и спаси меня» («Бхакти-расамрита-синдху», 3.2.35; Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.16).
[^12]: «Те, кто идет по этому пути, не знают потерь, ни одно их усилие не пропадает даром! Даже незначительное продвижение по нему спасает от всепоглощающего страха материального существования» (Бхагавад-гита, 2.40).
[^13]: «О сын Нанды! Будь милостив, считай Меня Своим слугой, подобным пылинке с Твоих лотосоподобных стоп, ибо Я тону в ужасной пучине этого мира» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 5).
[^14]: «О всеведущий Господь! Если бхакти к Тебе будет устойчивой, я беспрепятственно достигну этого благородного юного образа. Олицетворенное освобождение служит мне со сложенными ладонями, а цели дхарма, артха и кама терпеливо ждут, чтобы служить мне» («Кришна-карнамрита», 107).
[^15]: «Кришна сравнивается с солнечным светом, а майя --- с тьмой. Там, где светит солнце, нет тьмы. Как только человек обращается к сознанию Кришны, тьма иллюзии [влияние внешней энергии] мгновенно рассеивается» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.31).
[^16]: «Порой вместо солнца можно видеть его отражение, однако этот свет солнца не существует независимо от солнца» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 25.117).
[^17]: бандхийа никате, амаре палибе, рохибо томара дваре / пратипа-джанере, асите на дибо, ракхибо горера паре --- «Посади меня на цепь у дверей, и ни одному недругу я не позволю приблизиться к Твоему дому» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Сарвасва Томара», 2 (из «Шаранагати», Гоптритве-варана, песня 3)).
[^18]: на према-гандхо 'сти дара̄пи ме харау, кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум / вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄, бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄ --- Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «В Моем сердце нет и следа любви к Богу. Я рыдаю от разлуки, только чтобы выставить напоказ Свою необычайную удачу, хотя в действительности, не видя очаровательного лица Кришны, Я живу бесцельно, словно букашка» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45).
[^19]: «Непрестанно прославляя Меня, неотступно следуя принятым обетам, они с любовью поклоняются Мне и благодаря этому служению навеки связаны со Мной». (Бхагавад-гита, 9.14).
[^20]: мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄, бодхайантах̣ параспарам / катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇, туш̣йанти ча раманти ча --- «Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство» (Бхагавад-гита, 10.9).
[^21]: харш̣е прабху кахена, --- "ш́уна сварӯпа-ра̄ма-ра̄йа / на̄ма-сан̇кӣртана --- калау парама упа̄йа --- Ликуя, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мои дорогие Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, узнайте от Меня, что Пение Святого Имени --- это самый благоприятный путь спасения в эпоху Кали» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.8).
[^22]: «О царь, Кали-юга --- это океан порока, однако у нее есть одно хорошее качество: в этот век, просто повторяя Имена Кришны, человек может освободиться от материального рабства и отправиться в духовную обитель Бога» («Шримад-Бхагаватам», 12.3.51; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.344).
[^23]: «На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Мои чистые преданные поют Мое Святое Имя и слушают повествования о Моем образе, играх и качествах» («Падма-пурана», Уттара-кханда, 92.21, 22).
[^24]: э сабха̄ра дарш́анете а̄чхе ма̄йа̄-гандха / турӣйа кр̣ш̣н̣ера на̄хи ма̄йа̄ра самбандха --- «На первый взгляд кажется, что эти пуруши связаны с майей, однако Господь Кришна находится выше Их, в четвертом измерении, ибо Он никак не соприкасается с материальной энергией» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.52).
[^25]: бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д, даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣ / муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате 'сма̄н, дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкш̣а̄х̣ --- «О всеведущий Господь! Если бхакти к Тебе будет устойчивой, я беспрепятственно достигну этого благородного юного образа. Олицетворенное освобождение служит мне со сложенными ладонями, а цели дхарма, артха и кама терпеливо ждут, чтобы служить мне» («Кришна-карнамрита», 107).
[^26]: кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄, нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа / гопа-веш́а, вен̣у-кара, нава-киш́ора, нат̣а-вара, нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа --- «Из многочисленных игр Господа Кришны лучше всех Его игры в образе человека. Его человеческая форма --- высшая трансцендентная форма. Он одет как пастушок, в руке у Него флейта, и юность Его не увядает. Кроме того, Он непревзойденный танцор. Все это как нельзя лучше подходит Его играм в образе человека» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.101).
[^27]: Далее Чайтанья Махапрабху сказал: «Я и в самом деле безумец, так же как и ты. В этом мы похожи друг на друга» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.291).
[^28]: шри-радха-прана-бандхош чарана-камалайох кеша-шешадй-агамйа, йа садхйа према-сева враджа-чарита-параир гадха-лаулйаика-лабхйа / са сйат прапта йайа там пратхайитум адхуна манасим асйа севам, бхавйам рагадхва-пантхаир враджам ану чаритам наитйикам тасйа науми
[^29]: наитат сама̄чаредж джа̄ту, манаса̄пи хй анӣш́варах̣ / винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д, йатха̄рудро 'бдхи-джам̇ виш̣ам --- «Даже в мыслях нельзя имитировать деяния Верховного Господа. Если же какой-то глупец делает это, то непременно погибнет, в точности как гибнет тот, кто подражает Шиве, выпившему яд из океана» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.30).
[^30]: «Господь Кришна милостиво явил в этом мире Свои лилы с гопи, и тот, кто услышит рассказы о них, в особенности о раса-лиле, от истинного Гуру или вайшнава, кто безоговорочно в них поверит, и потом сам будет рассказывать о них другим, тот обретет высшую преданность Кришне. Встречаясь со Своими возлюбленными, гопи, Кришна наслаждается многообразием самых удивительных духовных чувств, и, слушая рассказы о них, вы навсегда избавитесь от главного недуга сердца --- вожделения» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.39; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.48).