В «Падма-Пуране» мы находим десять оскорблений в адрес Святого Имени. Тот, кто воспевает Святое Имя и с помощью этого Святого Имени желает вступить в эту святую обитель, должен быть осторожен в отношении этих десяти оскорблений. Каковы они? Я перечислю их одно за другим.

#00:00:28#

Первое, самое важное --- садху-нинда. Следует избегать этого.

сата̄м̇ нинда̄ [на̄мнах̣] парам апара̄дхам̇ витануте[^1]

Великое, тяжкое оскорбление совершается, когда мы поносим садху, поносим истинного посредника Господа. Сата̄м̇ нинда̄ [на̄мнах̣] парам апара̄дхам̇ витануте, садху-нинда. Садху происходит от слова сат (вечный) --- тот, кто связан с вечностью. Он старается распространить вечный аспект реальности, этот человек почитается [как] садху.

#00:01:22#

Люди, которые в одеяниях садху имеют дело с материальными реалиями, помогают в бизнесе или в других мирских вещах или же пытаются привести нас к полубогам, истинными садху не являются. «Полубоги» означает главы департаментов, способные дать нам всевозможные блага бренного характера. Они приводят нас к определенному мирскому богу с целью осуществить определенные желания материальной природы --- подобные посредники не считаются садху. Те, кто имеют дело с реальностью (то есть с Нараяной, с Кришной, с Вайкунтхой, с Безграничным) --- это истинные садху, и мы должны быть осторожны, не говоря ничего дурного о них.

#00:02:43#

Садху-нинда и также шастра-нинда. Речь идет о писаниях, которые говорят о Кришне, о Нараяне, о Вишну, о вечном аспекте Господа, лиле Господа. Эти шастры не следует поносить или критиковать. Это в высшей степени самоубийственно, поскольку они пришли, чтобы помочь нам, и я критикую их, оскорбляю, тем самым я теряю шанс получить помощь от них. Таким образом, посредника Святого Имени не следует оскорблять, тогда Имя не будет удовлетворено: ты дурно обращаешься с посредником Имени. Шастра-нинда.

#00:03:49#

Затем гурор авагья --- преуменьшать положение Гуру, недооценивать Гуру, когда я прихожу к Гуру в результате моей прошлой сукрити. Мы не должны принимать Гуру наспех, необдуманно, нам следует сперва дать ему оценку, это возможно на стадии рассмотрения. А затем происходит вручение себя Гуру. Но когда вручение Гуру произошло, то не следует очень легко отказываться от этой связи, отказываться от его прибежища, поскольку это прибежище --- самое ценное явление. Так повсюду. Например, я занимаюсь каким-то бизнесом, работаю с крупным капиталистом. Я не должен устанавливать связь с ним очень легко, сперва я должен проверить этого человека, насколько я могу ему доверять. Но когда я удовлетворен его характером, его поведением, и связь установлена, то я не должен обрывать эту связь без веских на то причин, поскольку это приведет меня к финансовому краху.

#00:05:35#

И в духовных вопросах то же самое. Мы должны пытаться изо всех сил, прилагать максимум усилий для того, чтобы изучить характер Гуру с помощью писаний, с помощью других, надежных, заслуживающих доверие садху. Я делаю мой выбор, я выбираю того, кому я отдам, посвящу мою жизнь. Я могу полагаться на него, он будет способен помочь мне решить мои проблемы. Это --- самая серьезная связь нашей духовной, вечной жизни, поэтому прежде чем установить эту связь, мы попытаемся дать оценку, с тем чтобы быть уверенными в том, что мы приходим к подлинной личности. В таком случае мы сумеем обрести высшее благо --- подобная ясная и чистая вера. Мы должны пытаться установить святые взаимоотношения, и степень чистоты должна быть величайшей. В таком духе искренности и отсутствия предрассудков мы должны обращаться к этой личности, призывая высочайшую помощь Высшего Существа: «Пожалуйста, помоги мне сделать выбор моего наставника в вечной жизни». Это самое серьезное событие, явление в нашей жизни.

#00:07:34#

И какой характер должны носить наши взаимодействия? Не следует выискивать в нем недостатки. Я был принят, и теперь я не должен своевольно играть с подобными благородными, высокими, достойными взаимоотношениями. Мы должны быть крайне серьезны и крайне осторожны, стремясь сохранить святые отношения, прилагая максимум усилий к этому. Я не должен верить себе всегда. Можно видеть, что Гурудев ест, Гурудев спит, Гурудев испражняется, иногда страдает от болезней --- все это может обеспокоить наш ум, мы можем решить, что он обычный человек. Если он обычный человек, то почему я должен пытаться оказывать высочайшее почтение, уважение ему? Подобные мысли могут возникнуть в нашем уме, мартья-буддхи. Иногда в нем видны симптомы бренного мира: и в садху, и в вайшнаве они видны.

#00:09:17#

Вайшнав может происходить из разных слоев общества. Харидас Тхакур происходил из мусульманской среды. Столь многие паршады родились не только в брахманской среде, но и в других сословиях. Мы видим: вода Ганги может быть грязной с материальной точки зрения, но очищающая сила Ганги независима от этих материальных реалий. Мы должны рассматривать воду Ганги таким образом. Очищающая сила, способность превосходит наши материальные представления о плохом и хорошем.

#00:10:11#

Шри Мурти. Если мы будем полагаться на физические чувства, то мы увидим в Шри Мурти только камень, или дерево, или глину, но должны ли мы смотреть на это? Это мартья-буддхи (смертный разум). Мы должны понимать: Господь присутствует, пребывает здесь, привлеченный нежностью и любовью. Сам Господь здесь. Подобно тому как вода Ганги очищает, аналогичным образом способность очищать присутствует в вайшнаве, независимо от наших физических чувств и оценок нашего ума, за пределами всех типов знания, которое получено при помощи чувственного опыта. Явление, которое выходит за эти пределы, и изучать это явление, исследовать мы можем только с помощью мнения садху и советов, содержащихся в шастре.

#00:11:39#

Говорится: пашух пашйанти гандхена[^2] --- обычно животные в целом видят вещи с помощью обоняния. Ведаих пашйанти пандхитах --- пандиты (ученые) видят вещи не с помощью физических глаз, но с помощью голоса Вед. Они должны пытаться видеть вещи, что есть что, с помощью того, что сказано в Ведах, писаниях. Раджа пашйати карнабхйам --- царь, говорится, видит глазами своих лазутчиков, шпионов, раджа смотрит не своими глазами, но глазами своих шпионов. Обычные люди воспринимают мир с помощью физических глаз, а пандит смотрит не глазами, но шастра-чакшух. [Санскрит.] Шрути, Веды, Истина, приходящая в чистом канале в этот мир, будут направлять зрение, глаза: как смотреть, как видеть. Таков способ ви́дения, восприятия божественных реалий. Обычный опыт зрения или опыт ума не помогут, не позволят мне судить о том, что правильно, что не правильно, о том, что заключено в садху и в Гуру.

#00:13:26#

Таким образом, когда мы принимаем Гуру, то наше руководство будет такой природы, и мы не должны обрывать связь никоим образом, никогда. Крайне прискорбно, если подобное все же происходит. Мы должны быть крайне осторожны в нашем выборе Гуру и в сохранении связи с ним, поскольку это самое серьезное и ценное суждение в нашей жизни --- выбор нашего наставника, наставника вечной жизни. Наставника и владыку моей божественной перспективы невозможно знать в полной мере в этом измерении, но все же с помощью садху и с помощью писаний мы будем совершать выбор. Затем мы предаемся, и когда это произошло, то мы не должны легко отказываться от этой связи.

#00:14:31#

Это не означает, что следует поощрять слепую веру. Духовное сознание, духовная чистота, духовная жажда должны присутствовать во мне. Я должен понимать: я следую его руководству. Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир[^3]. Когда мы испытываем голод, когда мы слабы, то мы хотим есть, по-настоящему хотим. Если взаимодействие должное, правильное, то три явления придут ко мне. Моя тенденция, склонность к божественному служению будет возрастать, возрастать и усиливаться (пареш́а̄нубхаво). Я должен иметь некоторое представление о реальности, оно придет ко мне. Что такое реальность, подлинная реальность? Что есть Брахман, что есть Параматма, что есть Нараяна, что есть Кришна, что есть сат, что есть чит, что есть анандам --- определенное представление обо всех этих принципах возникнет у нас, мы обязательно это почувствуем.

#00:16:05#

Анйатра вирактир --- равнодушие, безразличие к явлениям иным, помимо святых явлений, будет возрастать, я отстранюсь от бренного мира. То, что противоречит любви --- ненависть к небожественному, к несвятым вещам, --- эта тенденция также возрастет, усилится. Таким образом --- подобно тому как когда мы принимаем пищу, с каждым глотком пищи мы чувствуем, как голод утоляется, туш̣т̣их̣ пуш̣т̣их̣ кш̣уд-апа̄йо, возникает чувство удовлетворения, и я чувствую прилив сил. Таковы три симптома, и аналогичный опыт нам необходим в нашем сердце, когда речь идет о прогрессе, о нашем движении к цели.

#00:17:18#

И четвертое --- приписывать Имени Господа различные смыслы: из словарей, из других источников. «Хари» --- означает тот, кто забирает, также хари означает «змея», хари означает «лотос» --- многие смыслы имени Хари, но мы не должны анализировать Святое Имя таким образом. Хари означает Тот, кто способен привлекать нас.

#00:17:58#

кр̣ш̣н̣а-на̄мера баху артха на̄ ма̄ни
'ш́йа̄ма-сундара' 'йаш́ода̄-нандана'[^4]

Кришна --- Тот, кто способен привлекать и одаривать счастьем, радостью. Все смыслы должны быть обращены к Центру, к Первопричине.

#00:18:36#

Следующее --- думать, что Кришна и Нараяна --- это Бог, но также есть другие Боги: Кали, Шива, Сурья, Индра. Считать, что они равны Кришне. Любой Бог, полубог равен Кришне --- считать таким образом --- также апарадха.

#00:18:56#

Шестое --- думать, что воспевание Святого Имени --- это хорошее явление, в этом нет сомнений. Но есть также и другие явления, другие методы, такие как благотворительность, аскезы, жертва ради страны, ради других и многое другое. Если мы думаем, что все это равно, равноценно Имени Кришны, то мы совершаем оскорбление в адрес Абсолюта, в адрес абсолютной реализации.

#00:19:36#

Затем --- раздавать Имя всем и каждому; не испытывая вдохновения, начинать действовать. Джати-госвамины делают это. Речь идет о преемственности поколений: сын гуру является гуру. Хотя он, возможно, неквалифицирован, но он гуру. Таким образом, занимать положение Гуру, будучи лишенным качеств, и раздавать людям Святое Имя --- это оскорбление, апарадха. Если человек не испытывает искреннего побуждения помогать другим, давая им Святое Имя, но просто хочет занять положение гуру, и начинает принимать учеников --- это также оскорбление Святого Имени.

#00:20:40#

Следующее:

на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхир[^5]

Святое Имя способно устранить все виды нечистоты, грехов, скверны. Я буду совершать многочисленные грехи, преступления, и они будут аннулированы силой Святого Имени --- в этом случае Имя призвано служить мне, очищая меня от грехов и преступлений, и в этом случае то не будет истинное служение Имени --- то будет оскорбление.

#00:21:31#

Следующее: придавать слишком большое значение, чрезмерное значение материальным достижениям: это все равно что пытаться плыть, не снявшись с якоря. Если мы испытываем привязанность к некой реалии материального мира и воспеваем Имя при этом, то прогресс отсутствует. Следует сняться с якоря и следует позволить кораблю плыть к цели, указанной Гуру, тогда произойдет трансформация в уме, благодаря воспеванию Святого Имени. Душа будет в определенном настроении, и мы должны идти в этом направлении. Мы должны занимать прочное, уверенное положение, для того чтобы трансформация произошла, необходимо сотрудничество, прогресс.

#00:22:55#

Затем мы не должны думать, что мы отправляемся на чужбину. Это мой дом, мой сладостный дом. Он --- мой лучший друг. Такое сознание. Господь --- мой лучший друг, я иду к Нему, к Центру высочайшей любви, влечения. Я возвращаюсь домой, не на чужбину. Все это следует принимать в расчет, и мы должны быть осторожны в отношении этих явлений: намабхаса четырех типов (не чистое Имя) и отсутствие влечения к мирским реалиям, но стремление к освобождению (боязнь жизни в служении, боязнь служить интересам других).

#00:24:13#

Служение Высшему интересу --- святое, здоровое и источник сладости, экстаза в моей жизни, мое собственное, мое родное. С целью служения вайшнавам и Вишну, Кришне и Его параферналиям мы будем воспевать Святое Имя. Эксплуатация и отречение (намабхаса дает склонность к миру отречения), бхога [наслаждение], тьяга [отречение] --- мы должны отвергнуть эти явления и попытаться обрести служение Господу и Его преданным. С этой целью, с этим намерением мы будем воспевать Святое Имя.

Уже поздно. Я хотел бы остановиться на этом.

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама...

Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта Гададхара Шривасади Шри Гаура Бхакта Вринда.

[^1]: сата̄м̇ нинда̄ на̄мнах̣ парам апара̄дхам̇ витануте / йатах̣ кхйа̄тим̇ йа̄там̇ катхамусахате тад виграха̄м --- «Говорить дурное о святых --- величайшее оскорбление Шри Харинама. Как потерпит Шри Нам Прабху оскорбление в адрес тех, кто проповедует Его славу в этом мире?» («Падма-пурана»). Шрила Нароттам Дас Тхакур говорит: ваиш̣н̣авер хр̣дайе сада̄ говинда-ваш́ра̄ма / говинда кохена-мама ваиш̣н̣ава пара̄н̣а --- «Священные сердца вайшнавов всегда служат местопребыванием Говинды. Сам Шри Говинда говорит: „Вайшнав --- Моя жизнь". Поэтому Он не потерпит никаких оскорблений в их адрес».

[^2]: раджа пашйати карнабхйам, дхийа пашйанти пандитах / пашух пашйанти гандхена, бхуте пашйанти барбарах --- «Царь видит глазами своих шпионов, ученый видит разумом, животные воспринимают мир по запаху, глупцы же смотрят материальными глазами».

[^3]: бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир, анйатра чаиш̣а трика эка-ка̄лах̣ / прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус, туш̣т̣их̣ пуш̣т̣их̣ кш̣уд-апа̄йо 'ну-гха̄сам --- «Преданность Господу, созерцание Господа и отречение от всего, что не связано с Ним, одновременно проявляются в сердце того, кто нашел прибежище у лотосоподобных стоп Верховного Господа. Это происходит точно так же, как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, насыщается и избавляется от голода» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.42).

[^4]: прабху кахе, --- «кр̣ш̣н̣а-на̄мера баху артха на̄ ма̄ни / 'ш́йа̄ма-сундара' 'йаш́ода̄-нандана', --- эи ма̄тра джа̄ни» --- Господь Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Мне не нужны разные значения Святых Имен Кришны. Я знаю только, что Господь Кришна, это Шьямасундар и Яшоданандан. Это все, что Мне известно» («Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 7.85).

[^5]: на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхир / на видйате тасйа йамаир хи ш́уддхих̣ --- «Шри Харинам обладает великой силой искоренять грех. Но если кто-то намерен совершать разного рода грехи и принимает прибежище Харинама в надежде освободиться от их последствий, то подобное отношение есть оскорбление».