[Махапрабху] блуждал по рисовым полям Радхадеша, Бурдвана --- в той стороне. Примечательно, изумительно и достойно удивления даже в мирском смысле следующее обстоятельство: выдающийся ученый, каким Он являлся, [пребывал] в сознании младенца. Такая великая простота! Когда Он выходит из Своего транса, трансцендентный мир нисходит в этот мир, мир чувственного опыта, так сказать.

#00:01:22#

Нитьянанда Прабху хорошо известен. Он шел впереди [Махапрабху]. Нитьянанда Прабху устроил так, что Махапрабху неожиданно вышел из состояния Своего транса. Там было большое озеро. Тысячи коров и буйволов из близлежащих окрестных деревень собрались там, и также многочисленные пастухи. Увидев коров, Махапрабху подумал: «О Гокула! [Го --- коровы.] Это Браджа, Гокула!» В Брадже для пастухов коровы --- главное достояние, богатство, они владельцы или хранители коров.

#00:02:39#

Он обратился к пастуху: «Здесь собрались тысячи коров. Должно быть, это Вриндаван. Выходит, что Я уже добрался до Вриндавана, Я уже пришел во Вриндаван. Так много коров!» Когда пастухи увидели Махапрабху, то стали восклицать: «Харибол! Харибол!» --- «О, „Харибол" и многочисленные коровы! Получается, что, по всем приметам, Я достиг Вриндавана. По крайней мере, Я рядом с Вриндаваном».

#00:03:23#

Нитьянанда Прабху мог распознать этот переход из состояния транса в мирскую концепцию. Он попросил пастухов частным образом, по секрету, научил их: «Если Махапрабху, этот санньяси, спросит вас: „Как Мне дойти до Вриндавана?", вы покажите Ему вот эту дорогу, укажите Ему в эту сторону». Он устроил это. И Махапрабху спросил одного из пастухов: «Как Мне пойти во Вриндаван? Какой дорогой?» И Нитьянанда Прабху уже посоветовал подсказать Махапрабху: эта дорога ведет во Вриндаван. И они указали Махапрабху это направление. А в это время Нитьянанда Прабху шел перед Ним.

#00:04:35#

Махапрабху увидел Нитьянанду Прабху, этого санньяси, и спросил у Него: «Шрипад, куда Ты идешь?» Шрипад --- это почтительный титул санньяси, наименование санньяси в целом. К ним обращаются, используя этот титул --- «Шрипад». Махапрабху спросил: «Шрипад, куда Ты идешь?» --- «Я иду во Вриндаван с Тобой». --- «Да? Неужели? Хорошо». Нитьянанда обращался с Махапрабху словно с младенцем, ребенком. Детская простота Махапрабху...

#00:05:22#

Затем Нитьянанда Прабху привел Его на берег Ганги и сказал: «Ты видишь? Это Ямуна». Махапрабху подумал: «Ахо бха̄гйа, йамуна̄ре па̄илун̇ дараш́ана[^1] --- Я пришел на берег Ямуны. Какая великая удача! Какая великая удача Мне выпала! Я увидел Ямуну, саму Ямуну!» Он прыгнул в воду Ганги, воспевая шлоку из «Кришна-карнамриты».

#00:06:11#

Ученый и поэт, написавший эту шлоку...

чид-а̄нанда-бха̄нох̣ сада̄ нанда-сӯнох̣
пара-према-па̄трӣ драва-брахма-га̄трӣ
агха̄на̄м̇ лавитрӣ джагат-кш̣ема-дха̄трӣ
павитрӣ-крийа̄н но вапур митра-путрӣ[^2]

Эту шлоку... То, что Махапрабху говорил, Кави Карнапур передал в этой санскритской шлоке. Чид-а̄нанда-бха̄нох̣ сада̄ нанда-сӯнох̣. Сурья, сын, чид-ананда, гьяна-майя-ананда. Сознательный экстаз. Солнце сознательного экстаза. Солнце экстатического сознания. Кто это? Это Кришна. Кришна --- это Солнце сознательного экстаза или сознающего экстаза. Чид-а̄нанда-бха̄нох̣ сада̄ нанда-сӯнох̣. Сын Нанды --- кто Он? Солнце, Солнце сознательного экстаза. Чид-а̄нанда-бха̄нох̣ сада̄ нанда-сӯнох̣. Пара-према-па̄трӣ: ты, Ямуна --- Его возлюбленная. Ямуна --- личность, которая пронизывает собой реку.

#00:07:53#

В ведической культуре люди имеют обыкновение все реалии рассматривать в их личностном аспекте. Вода Ганги: тело состоит из воды, но внутри заключена личность. Ямуна наделена телом из воды. Когда Рамачандра захотел построить мост на Ланку, то стал совершать аскезы, постился, поклоняясь океану (богу моря, личности, представляющей море). Но море не ответило на Его молитвы. Тогда Рамачандра разгневался и сказал: «Мой брат Лакшман, дай Мне лук и стрелы. Весь день я постился, поклоняясь морю, и молил море прийти ко Мне на помощь, помочь Мне в строительстве моста, просил, чтобы море милостиво позволило, но оно отказалось. Я почтительно просил его, но Я не в силах терпеть это равнодушие, пренебрежение, высокомерие. Я осушу все море, осушу весь океан, поглощу всю воду с помощью стрелы». И тогда бог моря испугался и поспешил к Рамачандре: «Что Ты говоришь, мой Владыка? Я не мог понять, что Ты --- Нараяна». --- «Я хочу построить через тебя мост. Пожалуйста, не возражай. Это крайне Мне необходимо». --- «Да-да, я помогу Тебе во всех отношениях».

#00:10:21#

Таким образом, в ведической концепции истины все является личностями: земля, горы, реки, поскольку, как я говорил на днях:

твам̇ ту ра̄джан мариш̣йети
паш́у-буддхим има̄м̇ джахи[^3]

Мы должны расстаться с нашим животным сознанием, нашим самоотождествлением с материальной субстанцией. Независимо от материальной концепции мы можем жить и действовать, каждый из нас. Поэтому в действительности наше подлинное существо (или наше подлинное бытие) мы рассматриваем не в материальных категориях, но в категориях духовных. Я вижу дерево, но я могу видеть дерево в уме, ментально: например, во сне. Но вижу ли я действительно во сне? Я слышу определенный звук во сне, вижу цвет. В действительности мы связаны с измерением сознания. Мы упускаем это явление и приходим к материальной концепции, к физическому, чувственному восприятию. Но в промежутке присутствует нематериальная концепция, и мы игнорируем ее.

#00:12:42#

Таким образом, в действительности, прежде чем прийти к чувственному восприятию, мы должны пройти ментальную концепцию. Это чид-абхаса, говоря более точно, это четан (сознание). Когда мы сумеем жить в мире сознания, где субъект и объект (оба) состоят практически из одной и той же субстанции...

#00:13:17#

Поэтому Махапрабху прыгнул в Ямуну. «Ты --- возлюбленная Кришны. Пара-према-па̄трӣ драва-брахма-га̄трӣ. Твое тело жидкое, но внутри тебя личность. Пара-према-па̄трӣ --- и ты очень любима Нанда-сутой (сыном Нанды)». Чид-а̄нанда-бха̄нох̣ сада̄ нанда-сӯнох̣, пара-према-па̄трӣ драва-брахма-га̄трӣ.

#00:13:57#

[Драва-брахма означает] жидкое сознание. Джала-брахма и шабда-брахма. Шабда-брахма означает «звуковое сознание». Можно так выразиться: «жидкое сознание», сознание, которое превращается в звук. Брахма, четан (сознание), трансформировавшееся, предстающее в форме, в облике звука. Шабда-брахма. А джала-брахма... Махапр абху говорит: «Сарвабхаума, ты поклоняешься дару-брахме[^4] (сознанию в концепции дару, словно это сознание пребывает в дереве). И Вачаспати --- твой брат». Брахма --- это чистое сознание в форме воды.

#00:15:13#

пара-према-па̄трӣ драва-брахма-га̄трӣ
агха̄на̄м̇ лавитрӣ...

«Ты способна очистить людей ото всех грехов (папа --- грех). Ты способна смыть с них грехи».

чид-а̄нанда-бха̄нох̣ сада̄ нанда-сӯнох̣
пара-према-па̄трӣ драва-брахма-га̄трӣ
агха̄на̄м̇ лавитрӣ джагат-кш̣ема-дха̄трӣ

«И ты наполняешь мир кальяна, мангалам (благом). Ты способна одарить благом этот мир, джагат-кш̣ема-дха̄трӣ».

#00:16:10#

павитрӣ-крийа̄н но вапур митра-путрӣ

«Митра-путрӣ: ты --- дочь Солнца. Павитрӣ-крийа̄н: пожалуйста, очисть мое тело». С этой молитвой Махапрабху прыгнул в Гангу, думая: «Я пришел во Вриндаван, а это --- Ямуна, и Я омываюсь в этих водах». С таким представлением. В этот день, сегодня произошли эти события.

#00:16:57#

Все Его игры вечны, сосуществуют во времени и пространстве. Это не только сосуществование, одновременное существование. Когда я изучал философию, мне сказали, что сосуществование --- критерий, благодаря которому мы можем почувствовать, понять идею пространства. Пространство подразумевает сосуществование, одновременное существование. Пространство --- это форма мысли, которая включает в себя сосуществование. А время подразумевает последовательность, во времени невозможно сосуществование.

#00:17:45#

Но позже пришел другой философ и сказал: «Нет, во времени также возможно сосуществование. Как? Я произношу предложение, и первое слово сохраняется в моем уме. А когда же я достигаю конца фразы, то смысл становится понятен. Когда звучит последнее слово, тогда я понимаю смысл первого слова и всей фразы. Поэтому сосуществование возможно также и во времени».

#00:18:24#

Нитья-лила подразумевает, что все Его лилы, Его игры, сосуществуют, одновременно существуют во времени и пространстве. Нитья-лила.

Таким образом. Что я хотел сказать?

агха̄на̄м̇ лавитрӣ джагат-кш̣ема-дха̄трӣ
павитрӣ-крийа̄н но вапур митра-путрӣ

«Очисть меня!»

#00:18:53#

Сегодня также мы можем думать о том, что делал Махапрабху после санньясы. После полудня Он достиг Ганги, до этого они пересекли Гангу в районе Шантипура. После обеда достигли Шантипура, Адвайта-бхавана. И затем, после трех дней поста, Махапрабху принял прасадам, который был приготовлен с великим тщанием и любовью Ситой Тхакурани (супругой Адвайты Ачарьи Прабху). Она очень любила Махапрабху с самого начала. В день рождения Махапрабху, мы видим, Сита Тхакурани принесли многочисленные украшения, драгоценности, чтобы украсить Нимая (Махапрабху).

#00:20:09#

Сегодня день, когда мы можем думать о том, как Махапрабху переплыл Гангу, достиг Адвайта-бхавана, постился три дня, после чего принял прасадам, а вечером Он начал петь, воспевать. Мукунда Датта пел, Адвайта Прабху также пел:

ки кахиба ре сакхи а̄джука а̄нанда ора
чира-дине ма̄дхава мандире мора[^5]

«Я столь радостен сегодня, что Я могу сказать тебе, друг мой? После долгой разлуки Мадхава пришел в Мою хижину». И Мукунда пел другую песню также. Мукунда три дня следовал за Махапрабху (все это время, эти три (четыре) дня), постился. Они тоже постились вместе с Махапрабху.

#00:21:31#

йа̄ха̄н̇ геле ка̄ну па̄н̇, та̄ха̄н̇ уд̣и' йа̄н̇[^6]

Так или иначе, Мукунда пел. А смысл таков: «Если у меня будут два крыла, тогда, куда бы ни отправился мой друг, я смогу полететь вслед за ним». Такую песню пел Мукунда, и Махапрабху потерял сознание. Вдохновленный духом этой песни, Он поднялся и начал танцевать и петь.

йа̄ха̄н̇ геле ка̄ну па̄н̇, та̄ха̄н̇ уд̣и' йа̄н̇
мукунда мадхура сусваре[^7]

#00:22:42#

Там был Ачьютананда, пятилетний мальчик, ему было почти пять или немножко больше, младший сын Адвайты Ачарьи. Один джентльмен пришел и спросил: «Кто санньяса-гуру Чайтаньядева?» Адвайта Прабху ответил: «Кешава Бхарати является санньяса-гуру Махапрабху». Они так говорили, и мальчик Ачьютананда стал протестовать: «Что ты говоришь, отец? Что ты такое говоришь? Он --- джагат-гуру, Чайтаньядев --- Гуру всего мира, всех трех миров. Ты говоришь, что у Него тоже есть Гуру? Ты хочешь уничтожить весь мир, навлечь погибель на весь мир, мне кажется, --- так мальчик укорял своего отца. --- Ты заявляешь что у Него есть Гуру, но как это мыслимо, как это возможно? Он --- Гуру всех трех миров, и ты утверждаешь, что кто-то является Его Гуру? Ты все испортил». Такие речи вел Ачьютананда.

#00:24:22#

После санньясы Махапрабху выказал великую любовь к Ачьютананде. Он обнял его и посадил к Себе на колени. «Адвайта Ачарья --- Мой отец, поэтому ты --- Мой брат, --- сказал Махапрабху. --- Ты --- Мой младший брат». Этот Ачьютананда.

#00:24:50#

Когда Ачьютананда вырос, он принял посвящение от Гададхара Пандита, он стал последователем Гададхара Пандита. Адвайта Прабху имел шесть сыновей. Трое старших стали последователями смарта-сампрадайи, а младшие стали вайшнавами. Кришна Мишра, Ачьютананда и еще один --- трое стали вайшнавами. Харе Кришна. Семья Адвайты Прабху разделилась на две половины.

#00:25:40#

Так называемые «ученые» --- сыновья Адвайты. Сеи паш́у бод̣о дура̄ча̄ра[^8] --- говорит Нароттам Дас Тхакур в своей поэме. Они не признают Нитьянанду Прабху. Эго ученого. Нитьянанда Прабху в целом общался с широкими массами и обращал их. И некоторые последователи Адвайты были горды, тщеславились, гордились своей ученостью. Видйа̄-куле ки корибо та̄ра.

#00:26:32#

нита̄и-пада-камала, кот̣ӣ-чандра-суш́ӣтала,
дже чха̄йа̄йа джагата джуд̣а̄й
хено нита̄и бине бха̄и, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄ите на̄и,
др̣д̣ха кори' дхаро нита̄ира па̄йа[^9]

нита̄и на̄ болило мукхе, маджило сам̇са̄ра-сукхе,
видйа̄-куле ки корибо та̄ра

Какую ценность представляет ученость, академические познания?

нита̄и на̄ болило мукхе, маджило сам̇са̄ра-сукхе
сеи паш́у бод̣о дура̄ча̄ра

Человек может быть ученым, но по-прежнему осквернен животным сознанием, бод̣о дура̄ча̄ра. Как бы он ни изучал Веданту, все равно этот человек совершает дурные поступки, куле ки корибо та̄ра.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:27:41#

На следующий день (это будет завтра утром) Шачидеви пришла в Шантипур. На протяжении десяти дней Махапрабху жил там, чем удовлетворил Свою мать и остальных друзей. Затем Он отправился в Пури.

#00:28:14#

Здесь мы находим различия в описаниях «Чайтанья Бхагаваты» и «Чайтанья-чаритамриты». «Чаритамрита» говорит, что четыре человека (Нитьянанда, Мукунда, Джагадананда и Дамодар Пандит) следовали за Махапрабху в Пури. Но в «Чайтанья Бхагавате» упоминаются еще два человека: Брахмананда и Гададхар. Говорится, что Брахмананда и Дамодар Пандит --- это один и тот же человек. Но «Чайтанья-чаритамрита» утверждает, что Гададхар оказался в Пури впоследствии. Определенные различия в описаниях присутствуют.

#00:29:14#

В целом мы принимаем «Чайтанья-чаритамриту» в качестве высшего авторитета, поскольку она была написана впоследствии на основании всех возможных источников. Когда речь идет о каких-то противоречивых моментах, суждение «Чайтанья-чаритамриты» следует принимать в качестве окончательного.

#00:29:46#

Прабхупада в своем письме, адресованном, скорее всего, Самвитананде, говорит: «Мы принимаем всю „Чайтанья-чаритамриту" как безупречное свидетельство. Остальные произведения --- „Чайтанья Бхагавату", „Чайтанья-мангалу" или „Бхакти-ратнакару" --- принимаем только частично. Определенная сиддханта (заключение), географические сведения, исторические сведения могут отвергаться нами. Но „Чайтанья-чаритамриту" мы принимаем от и до».

#00:30:48#

Был один мирской ученый Биман Маджумдар. Он написал книгу, посвященную чайтанья-лиле. Мне говорили, что он пытался отыскать аномалии в чайтанья-лиле. Этот человек очень опасался Гаудия Матха и крайне искусно избегал этой темы, пытаясь поддеть Гаудия Матх, отодвинуть Гаудия Матх на почтительное расстояние. Например, он написал: «Книга „Према-виварта" опубликована Гаудия Матхом. Авторство якобы принадлежит Пандиту Джагадананде. Но нигде в иных источниках не упоминается подобная книга. Больше того, сиддханта, которую представляет Гаудия Матх, находит подтверждение в этой книге».

#00:32:24#

Иными словами, он хочет сказать, что Бхактивинод Тхакур создал фальшивку. Возможно, это было написано Джагаданандой --- таким было его мнение, но очень разумно он облек эту мысль в подобные слова: «Сиддханта Гаудия Матха полностью присутствует в этой книге, и, говорят, эта книга вышла из-под пера Джагадананды. Но мы не находим никаких следов, упоминаний этого обстоятельства в каких бы то ни было источниках». И также он говорит: «В „Чайтанья-чаритамрите" мы находим: четыре человека следовали за Махапрабху из Бенгалии в Ориссу. Но „Чайтанья Бхагавата" утверждает: их было шестеро. И что мы должны принять? Аномалия. Они не всеведущи. Вайшнавы, вриндавана-паршады, Кавирадж Госвами --- все они паршада-бхакты, они все всеведущи. Но посудите, насколько велико их всеведение! Один всеведущий расходится во мнении с другим всеведущим».

#00:33:55#

Таким образом, он прилагал максимум усилий для того, чтобы подорвать доверие общества к Махапрабху. Он был профессором университета, и он написал работу, посвященную Чайтанье. Что касается меня, то я скажу, что речь идет о великой идее гипноза. Как ушел Махапрабху? Одни говорят, что Он вошел в Джаганнатха; другие говорят, что Он вошел в Тота Гопинатха; третьи говорят, что Он растворился в океане. Но я утверждаю, что все это --- правда, все возможно. Попытайтесь опровергнуть это как хотите: Он может показать [нечто], как Он хочет. Соответственно Своей воле Он может показать Свой уход любым способом любой группе. Даже йоги способны проделывать подобное. Что же говорить о Махапрабху --- Самом Господе?! Даже многочисленные йоги могут достичь подобных сиддхи, они способны показывать себя в разных телах: анима, лагхима и так далее --- все эти сиддхи... Йоги находится здесь и может показывать себя в другом месте (ка̄йа-вйӯха). Это возможно.

#00:35:43#

Что же вы утверждаете? Вы, материалистичные глупцы, что вам известно о путях и законах духовного мира? Вы становитесь жертвами обычных мирских волшебников и осмеливаетесь отпускать замечания в адрес измерения, природа которого вам неизвестна. Вы пытаетесь проецировать качества земли на воздух или эфир.

#00:36:36#

малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м̇ нара-варах̣ стрӣн̣а̄м̇ смаро мӯртима̄н
[гопа̄на̄м̇ сва-джано 'сата̄м̇ кшити-бхуджа̄м̇ ш́а̄ста̄ сва-питрох̣ ш́иш́ух̣]
мр̣тйур бходжа-патер вира̄д̣ авидуша̄м̇ таттвам̇ парам̇ йогина̄м̇
[вр̣шн̣ӣна̄м̇ пара-деватети видито] ран̇гам̇ гатах̣ са̄граджах̣[^10]

Когда Кришна появляется на арене состязаний во дворце Камсы, столь многие представители различных групп по-разному воспринимают Его. Они находятся в одном месте, но представители одной категории видят: «О, великое неведомое „Нечто" явилось!» Кто-то говорит: «О, мой сын! Мой сын приближается!» Кто-то говорит: «Он --- наш правитель, наш царь!» Таким образом, все видят соответственно своей природе, соответственно своей стадии реализации. Это возможно.

#00:37:34#

Дхритараштра мог видеть Его, оставаясь слепым. Он просил: «Пожалуйста, на какое-то время устрани мою слепоту. Я хочу обрести Твой даршан». --- «Нет. Физическая слепота может остаться. Я скажу „видь Меня", и ты увидишь». Однако он оставался слеп. Как это понимать? Это Его воля. Он не только контролирует тебя, но Он контролирует всех субъектов, пытающихся Его почувствовать, всех подчиненных субъектов в существовании. Он --- Сверхсубъект. Верховное Субъективное Существование способно контролировать всех подчиненных, все подчиненные субъективные частицы. Это не есть некое ненаучное представление. Подобно тому как солнце способно контролировать силой своего притяжения многочисленные планеты, большая масса способна контролировать движение меньших масс, аналогичным образом Верховное Субъективное Существование контролирует все меньшие, подчиненные субъективные существования. И это не есть ненаучное представление. Оно вполне понятно.

[Харе Кришна, Гаура Харибол, Гаура Харибол, Гаура Харибол, Гаура Харибол]

#00:39:33#

Законы и правила материального мира мы хотим навязать духовной субстанции, но там действуют иные законы. Иная природа, иные законы --- все иное. Эти законы не действуют в том случае. Мы же желаем подчинить все этим законам, но это глупость. Харе Кришна. У них есть их собственные законы, и мы должны «прочитать» и понять природу законов реалий высшего порядка.

#00:40:19#

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄[^11]

Сева. Сева обрушивает молот на наши головы. Мы --- мирские создания. Мы хотим мыслить в наших собственных понятиях. Мы хотим получить благо. Мы хотим эксплуатации. Если нет эксплуатации, то и нет отношений. Мы --- сыновья земли эксплуатации. Нет эксплуатации --- нет отношений.

#00:40:54#

Но существует иная земля, прямо противоположная. Если ты хочешь эксплуатировать, то тебе закрыт доступ на ту святую землю. Если ты будешь принят, ты будешь благодарить звезды своей удачи за то, что тебя приняли, за то, что твое подношение, твоя жертвенность принимается. Насколько они подлинные --- эта жертвенность и подношения? Это следует рассматривать. Преданность лишь на словах не есть преданность. Истинная преданность --- вот критерий. И люди, которые являются знатоками той земли, способны установить, что есть преданность. Преданность на словах --- это не пройдет.

#00:41:59#

Один директор школы в Пури спросил нас, когда мы направлялись в Мадрас: Бон Махарадж, ваш покорный слуга, Мадхав Махарадж (в ту пору, Хаягрива Брахмачари), Госвами Махарадж. Мы устанавливали отпечатки стоп Махапрабху. Группа была послана Гуру Махараджем. И когда мы достигли Пури, то в арендованном доме матх был утвержден. Некто Парашурам Паттанаик --- человек, мировоззрение которого было близко к мировоззрению движения брахма-самадж, он был старшим учителем или директором, возможно, некой школы. И этот человек узнал о том, что люди из Гаудия Матха стопроцентные спиритуалисты. Их не интересует никто, даже ученые Индии. Они следуют своим путем и принимают исключительно «Бхагаватам», Махапрабху, Госвами, их не интересует никто другой. И они утверждают, что только они могут дать Бога, и никто другой не может дать его.

#00:43:28#

Этот человек обратился к нам. Он спросил у нас: «Вы думаете, что Бог существует?» И кто-то из нас ответил: «Да, мы верим в это, мы так считаем. Можно считать, что наша жизнь --- свидетельство тому. Поскольку мы поверили, поэтому мы покинули наши дома, отправились на поиски Бога». --- «Можем ли мы обрести Его?» --- спросил он. Мы ответили: «Да, мы можем обрести Его». --- «А вы можете показать Его?» --- спросил он. «Да, если вы последуете нашим путем, то мы надеемся, что вы увидите Его, будете способны Его видеть». --- «Как вы можете показать Его?» И кто-то из нас сказал: «Шаранагати».

#00:44:26#

«Как можно увидеть Его?» --- спросил этот человек. Кто-то из нас ответил: «Шаранагати. Если ты предаешься Ему, то ты приближаешься к Нему». --- «Да, я шаранагата, --- заявил наш собеседник. --- Я --- шаранагата. Я предался. Хотите испытать меня? Если вы попросите меня прыгнуть в море, то я сделаю это немедленно». И члены нашей группы были слегка растеряны, когда он заявил это. «Я уже предался, --- сказал он. --- Хотите испытать меня? Попросите меня прыгнуть в океан, и я сделаю это немедленно».

#00:45:10#

И следующая мысль возникла в моем уме. Я сказал ему: «То, что вы говорите сейчас, это нечто прямо противоположное шаранагати. Мы находим это в священных писаниях: Предавшаяся душа искренне чувствует: „Я не могу стать шаранагатой. Я не могу предаться". Насколько человек будет способен предаться, настолько он будет чувствовать: „Я не могу предаться". Это противоположно тому, что говорите вы». И тогда этот человек умолк. А члены нашей группы испытали облегчение.

[Смех]

А почему я заговорил об этом? О чем шла речь?

#00:46:20#

Севая, парипрашнена севая... Мой собственный сертификат, сертификат моей квалификации не действует. Сертификат должен быть выдан членами подлинного круга. Что есть самопредание, что есть преданность? Нечто подобное есть. Мы надеемся. Нам не к чему стремиться здесь, это все постыло. С материальной концепцией покончено, нет никакого очарования этим миром. Тогда пранипат возможен.

#00:47:04#

Теперь начинается поиск: атха̄то брахма̄-джиджн̃а̄са̄[^12], как говорит Веданта. То измерение, в котором я живу, не удовлетворяет меня, я не очарован им. Я должен искать, искренне рассматривать --- парипрашна. И сева. Тебе скажут: твой поиск должен быть таким, чтобы ты отказался от господства. Ты должен стать слугой, рабом того Высшего Измерения. Ты хочешь служить, усвоить настроение служения, самоотдания, без ожидания чего-либо взамен: ты готов быть настолько бескорыстным? Тогда ты можешь установить контакт с Высшим Царством. Но прежде этого ты должен знать: ты не сумеешь утверждать себя там каким бы то ни было образом. Эксплуатация должна уйти навеки. Твое эксплуатирующее эго должно быть растворено окончательно, и таким, каким ты являешься, ни следа твоего существа такого рода не должно остаться. Ты готов?

#00:49:01#

Говорят, что в Индии некоторых людей похищают и делают из них рабов, кули(?), делают их бесправными рабами. Тебя попросят умереть, ты будешь потерян, от тебя ничего не останется. И золотой образ восстанет из твоего существа, и ты почувствуешь: да, теперь я обрел шанс. Умереть, чтобы жить. Он для Себя. Но если мы принимаем это --- то, что Он для Себя, --- тогда мы изумимся, узнав, что Он не для Себя: Он для всех!

#00:50:06#

Бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇[^13]: «Я --- наслаждающийся всем и вся». Сарва-лока-махеш́варам: «Я контролирую все, Я самодержец». Сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ --- и далее, следующий шаг: «Я --- твой друг. Я --- твой друг». И только тогда ты можешь обрести концепцию подлинного мира ума, умиротворенности. Это гармония, гармоничное заключение. «Я --- все и вся, а у тебя нет положения. Но Я --- твой друг в то же самое время». Бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇: «Все предназначено для Меня, это факт. Сарва-лока-махеш́варам --- и Я контролирую все, это также факт. Сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ --- но Мой темперамент, Моя природа таковы: Я представляю интересы вас всех. Дружеским образом».

#00:51:18#

Если ты способен занять подобное положение, тогда с тобой все в порядке, ты обретаешь умиротворенность. В противном случае твой случай безнадежен. Ты должен постараться изменить себя, приспособиться к Центру, не оставляя власть в своих руках. Это не есть ключ к высочайшему успеху.

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

Кто?

Преданный: Дашаратха Сута.

Шрила Шридхар Махарадж: Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Гаурасундар...

#00:52:27#

Према... Любовь и вожделение, вожделение и любовь... Божественная любовь, божественная жизнь, трансцендентная, атиндрия, атиндрия...

буддхи-гра̄хйам атӣндрийам[^14]

ава̄н̇-манаса-гочара[^15]

[йо буддхех̣] паратас ту сах̣[^16]

Буддхи, читта, махат-таттва...

[Обрыв записи]

[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура... Махапрабху...]

#00:53:10#

према-дха̄ма-дивйа-дӣргха-деха-дева-нандитам̇
хема-кан̃джа-пун̃джа-нинди-ка̄нти-чандра-вандитам
на̄ма-га̄на-нр̣тйа-навйа-дивйа-бха̄ва-мандирам̇
према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам[^17]

према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам

[Обрыв записи]

гауранга сундара вара
нитйам нидже намабхих

[Обрыв записи]

#00:53:52#

[акаитава кр̣ш̣н̣а-према, йена джа̄мбӯнада-хема]
сеи према̄ нр̣локе на̄ хайа
йади хайа та̄ра йога, на̄ хайа табе вийога
вийога хаиле кеха на̄ джӣйайа[^18]

«Кришна-према отсутствует в этом бренном мире. Санатана, говоря откровенно, кришна-према --- божественная любовь --- не есть явление этого мира, нр̣локе на̄ хайа. Она не предназначена для этого мира. Как мы можем стремиться к ней? Если каким-то образом человеку повезет настолько, что он обретет связь с этим явлением, тогда он не будет лишен этой связи никогда, на̄ хайа вийога, то будет постоянная связь. Если случайно эта связь возникнет, то он не сумеет терпеть боль разлуки и сразу же умрет».

#00:55:19#

«Вийога хаиле (?). В целом нормальные люди не могут и не будут говорить о кришна-преме. Только люди безумные с точки зрения этого мира могут тратить время своей жизни на подобное явление, которое лишено всякой ценности в этом бренном мире. Их считают безумцами в целом. Норма этого мира не распространяется на них. Тот, кто имеет дело с этим явлением, считается сумасшедшим. И тот, кто принимает, кто слушает об этом, также рассматривается как сумасшедший, не нормально мыслящий. Кахиле ва̄ кеба̄ па̄тийа̄йа[^19]. Кто поверит в это?»

#00:56:39#

а̄ми --- эка ба̄тула, туми --- двитӣйа ба̄тула
[атаева тома̄йа а̄ма̄йа ха-и сама-тула][^20]

«Я безумен, и ты также можешь считать себя безумцем. Мы оба ненормальны, поэтому давай продолжим этот неестественный взаимообмен».

#00:57:13#

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни
са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣[^21]

Для сов день это ночь, они неспособны видеть днем. Ночь --- это их день, мы же неспособны видеть ночью и видим днем. Йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тасйа̄м̇ джа̄гарти...

#00:57:54#

дхира пашйанти нараяна майо джагат
рудра(?) пашйанти дхана майо джагат
канака пашйанти камини майо джагат

Человек живет в определенной фазе жизни соответственно своей природе. Кто-то сознает мирские чувственные наслаждения, кто-то всегда пытается видеть Трансцендентную Истину, стоящую за всем, наиболее всеобъемлющую, обширную Первопричину, объект поиска.

#00:58:41#

Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте[^22] --- Первоисточник, порождающий все сущее, йена джа̄та̄ни джӣванти --- поддерживающий все сущее, йат прайантй --- и принимающий в Себя все сущее, недифференцированная Первопричина. Виш́анти --- иногда кажется, то утрачивается индивидуальное существование, сушукти --- глубокий сон без сновидений. Тад виджиджн̃а̄сасва --- пытайся искать это «Нечто», тад эва брахма --- и это самая всеобъемлющая, самая обширная субстанция, если ты сумеешь знать Его, то ты сумеешь знать все.

#00:59:44#

Я сказал одному доктору, которого я встретил и консультировался с ним относительно болезни или что-то в этом роде: «Брахма-гьяна --- речь идет о всеобъемлющем начале, самом обширном». Он ответил: «Я не верю в это. Вы пытаетесь искать Брахман?» --- «Да, мы пытаемся». --- «Вы знаете все?» Я не мог ответить на этот вопрос: «Когда вы исследуете, изучаете грудь пациента, вы знаете все, что там, в груди?» --- «Нет, я не знаю». --- «Но все же вы это делаете --- слушаете. Речь идет о том, что, зная одно явление, можно знать все».

#01:00:58#

Я не стал продолжать дискуссию, но впоследствии я подумал: то, что он сказал: «Я не могу сказать, каковы аномалии в теле пациента». Доктор спросил: «Если вы говорите о знании всего, то знаете ли вы, каковы аномалии в теле больного человека?» Но некое понимание пришло ко мне, ответ на вопрос «как же вы можете претендовать на всеведение?» Ответ следующий: это возможно, когда ты понимаешь, что все и вся зависит от Его сладостной воли. Таким образом мы можем думать, что я знаю все. Я знаю все...

#01:02:11#

Прежде всего результат кармы --- это первая, начальная точка. А вершина --- это Его сладостная воля, Он --- причина всего. Любая деталь может быть объяснена только одним утверждением: Его сладостная воля. Кришнера-иччхайа --- одним словом, ответ на все вопросы, и это реально. Он способен контролировать, Он способен изменять, Он способен забирать. Даже мертвого сына Своего Гуру Он вернул к жизни, это возможно.

#01:02:58#

Таким образом, законы, правила этого мира тщетны. В основании всего лежит Его воля, и знать это подразумевает знать все. Его воля, это Его воля. И иногда мы слышим от некоторых людей... Кришнера-иччхайа, говиндера-иччхайа --- это Его воля, Его лила, Реальность такова, но на промежуточной стадии мы можем не знать. Все зависит от Него. Знать это значит знать все. Поэтому необходимо пойти к Нему, предложить, отдать себя Ему. Нет иного долга, нет иного лекарства. Лекарство ото всех болезней в Нем. Знать это подразумевает знать все, знать все тем или иным образом, не только тем или иным, но реальным образом.

#01:04:30#

Это Центральная Истина. Единый, один Контролирующий. Он --- причина всего. Это значит стать сарва-гья, знать все в определенном смысле, в реальном смысле. В противном случае насколько велики могут быть масштабы нашего знания? Оно ограничено, с точки зрения Безграничного оно лишено всякого положения. Обширный опыт лишен всякой ценности по сравнению с Безграничным. Лишь пылинка. И то она относительна: сегодня что-то есть --- завтра ничего нет. Отсутствие уверенности. Но знать это явление, знать, что это Его воля, подразумевает знать все в реальном, подлинном смысле.

[Гаура-Хари, Гаура-Хари]

#01:05:42#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа[^23]

Оправдание этого утверждения Кришны: «Оставь все виды долга, приди к Моим стопам! Отсутствие реакции --- тебе не придется сожалеть, Я заверяю тебя! Я заверяю тебя: оставь все виды долга и приди ко Мне. Все твои обязанности --- с одной стороны, а Я --- с другой стороны. Я больше, Я более тяжелый. Все, что ты считаешь противостоящим Мне, тщетно. Я таков. Я таков. Таким образом, пытайся понять Меня, и ты обретешь мир, в противном случае мир невозможен. То, что ты ищешь внутри себя, обрести невозможно».

#01:06:55#

тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма

Поиск А, Б, В, Г, Д --- оставь все эти занятия. Ищи Его. Это истинное занятие. Остальные попытки тщетны, бесполезны и глупы.

#01:07:23#

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣
[андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с
те 'пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣][^24]

Мы придаем большое значение поверхности, стремимся к поверхностным вещам, но это ничто. Это --- продукт моих фантазий. Глубоко погрузись, узнай, что следует искать. Что следует искать --- узнай это. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇ --- наш внутренний поиск обращен к Вишну, не к поверхностному блеску. Мы не способны это понять, поэтому бесцельно блуждаем. Дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ --- мы придаем большое значение поверхностному, поверхности, оболочке, покрытию, упуская из виду субстанцию.

#01:08:37#

Андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с --- подобно тому как один слепец ведет другого слепца --- взаимодействие такого рода. Андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с --- один слепой человек направляет другого слепого человека, они оба слепы и не ведают объект своего поиска. Таково их состояние.

[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари ]

#01:09:13#

Все это --- погоня за дикими гусями, попытка догнать диких гусей, пустое занятие. В «Бхагаватам» Шукадева Госвами в начале говорит:

ш́ротавйа̄дӣни ра̄джендра
нр̣н̣а̄м̇ санти сахасраш́ах̣[^25]

Тысячи занятий обступили нас со всех сторон. Ш́ротавйа̄дӣни. Чего мы можем достичь посредством зрения, слуха, осязания, обоняния? Есть тысячи всевозможных стремлений. Апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇ --- однако диагноз не был поставлен. У того, кто не знает себя, кто не признает свою внутреннюю природу, есть тысячи занятий. Но у того, кто знает себя, знает свои потребности, есть лишь одно занятие.

#01:10:29#

ш́ротавйа̄дӣни ра̄джендра
нр̣н̣а̄м̇ санти сахасраш́ах̣
апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇

Внутренняя природа не исследуется: какова ее потребность? Лишь бесцельное блуждание. Гр̣хеш̣у гр̣ха-медхина̄м --- ложный центр своей жизни они создали и бегут за фантасмагорией --- таков случай каждого из нас здесь.

[Харе Кришна, Харе Кришна]

#01:11:08#

Народное правительство --- это правительство для людей и правительство, осуществляемое людьми. Правительство для людей, народное правительство --- это понятно. Но правление, осуществляемое людьми, --- это нонсенс. Править должны знатоки, эксперты: массы невежественны. Массы, которым не известно их подлинное благо, --- уязвимые, ущербные существа.

#01:11:47#

Авраам Линкольн заложил основы демократии. Считается, что это --- фундамент демократии. Народное правительство (правительство для людей) и правительство, возглавляемое людьми --- основание демократии, и все они танцуют, призывая «имя демократии». Глас народа не есть глас Божий», но глас Божий должен быть гласом народа.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай...]

#01:12:36#

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-дайа̄ караха вича̄ра
вича̄ра кариле читте па̄бе чаматка̄ра[^26]

Если у тебя есть возможность размыслить, судить о великодушии Чайтаньядева, то ты будешь просто изумлен, какого рода благородное явление Он открыл для нас, какого рода высокую перспективу Он привел к нашим дверям! Ты будешь очарован, просто очарован: какую перспективу Он открыл для нас.

[Харе Кришна, Харе Кришна]

#01:13:29#

Наша цель, наше место назначения, самоопределения, где жить --- определиться с этим.

нр̣-дехам а̄дйам̇ су-лабхам̇ судурлабхам̇
плавам̇ су-калпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлйена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха[^27]

Если человек не пользуется преимуществом человеческого рождения, встретив духовного руководителя, он совершает самоубийство. Он теряет подобный шанс --- великий, самый ценный шанс, он совершает самоубийство.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Махапрабху... Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол]

#01:14:40#

Который час?

Преданный: Без десяти десять.

Шрила Шридхар Махарадж: Без десяти десять. Сегодня нет вопросов?

Рагхава Прабху(?): Наша независимая воля --- где ей место?

Шрила Шридхар Махарадж: Свободная воля --- это часть Абсолютной свободной воли.

Рагхава Прабху(?): То есть человек может сказать: «Я делаю все, что мне вздумается, --- это и есть верховная воля»?

#01:15:16#

Шрила Шридхар Махарадж: Природа духовной субстанции такова, что каждое атомарное существование свободно, но эта свобода ограничена. Он ограничен, и все принадлежащее ему ограничено. А в Абсолюте все абсолютно. Это приложимо не только по отношению к свободе, но по отношению ко всему: к разуму, во всех отношениях. Существует система, существует часть и существует Целое, взаимоотношение части и Целого. Каждая клетка вашего тела обладает определенной свободой, но все же эта клетка --- в рамках организации. Например, в семье: когда семья живет гармонично, существуют опекуны (старшие), существует иерархия этих старших и свободное подчинение, послушание остальных членов семьи этим старшим.

#01:16:37#

Разве это невозможно? Повиновение, послушание старшим, опекунам. Означает ли это некое самоуничтожение? Разве свободное служение невозможно? Что ты думаешь? Свободное служение, любящее, любовное служение, любовное подношение. Если один любит другого, то означает ли это, что он теряет свое существование? Нет. Даже ты можешь умереть ради этого другого, но означает ли это, что у тебя нет свободы? Если благодаря любви ты хочешь отдать себя полностью объекту твоей любви, ты покоряешься ему в высочайшей степени, но это не означает, что ты лишаешься существования, что ты хочешь уничтожить себя, стереть себя. Это не означает, что твое отдельное, независимое существование не может сохраняться. Свободное подношение...

#01:17:56#

Человек может предложить что-то по доброй воле и будучи вынужденным, заставленным. Разве это невозможно --- свободное подношение? Поднести означает свободное сотрудничество. Разве оно невозможно? Что ты думаешь об этом? Сохраняя свою свободу, ты не можешь покоряться старшему, высшему? Если нас принуждают, нас заставляют, то отсутствует счастье. Но если ты свободно делаешь это, покоряешься и предаешься, то ты наслаждаешься тем, что известно как према (любовь). Любовь означает «свободная жертва», любовь предполагает свободную жертву. Когда жертва свободна, то это према --- свободное влечение, существующее между свободными существами.

#01:19:10#

Это явление зовется премой. Это сила, но не низшей природы, а высшей природы, и эта сила даже может низвести Абсолют к ограниченному существу. Безграничное может быть покорным ограниченному существу --- настолько велика эта сила. Поэтому жертва и свобода могут сосуществовать. Жертва не подразумевает утраты своего свободного тождества. Что ты думаешь?

Рагхава Прабху(?): Похоже, что Верховная свободная воля Безграничного санкционирует свободную волю меньших частей?

#01:20:14#

Шрила Шридхар Махарадж: Абсолют наслаждается, Абсолют продолжает совершать Свою лилу. И свобода в абсолютном смысле --- все в рамках этого Целого, это Его лила. Все происходящее в рамках Целого есть Его лила. В определенном смысле ты полностью отдаешь себя Ему, а в другом, ином смысле ты извлекаешь что-то из Него. В любом случаем мы приписываем все Ему, и в этом смысле Он один, Он --- адвая-гьяна, Он совершает Свою лилу, и никто не существует вовне, вне Его. Все существуют в Нем, Он совершает Свою лилу, нет существ, отдельных от Него. Он --- все и вся, вся система. Есть только Он --- абсолютная свобода, абсолютное существование, абсолютная природа во всех фазах. Если мы приходим к этому единству, тогда никто не оставлен вовне. Это Его лила. Он совершает Свою игру, нечего сказать против этого.

#01:22:06#

А если мы придаем значение частичному представлению Его существа, тогда происходит разделение, но это разделение не равное, но пропорциональное: высшее, низшее. В иерархии. Когда речь идет о бюрократической структуре, то есть старший чиновник, есть подчиненные, но это не означает, что старший не существует. Положение чиновников... Сила, власть Старшего распространяется на всех, и Он исправляет любую аномалию, Он все пронизывает. Столь многие боги [существуют], но Кришна пребывает повсюду. Кришна --- всепронизывающий, всепроникающий, и легко Он способен контролировать.

#01:23:11#

йатха̄ маха̄нти бхӯта̄ни
бхӯтеш̣ӯчча̄вачеш̣в ану
правиш̣т̣а̄нй аправиш̣т̣а̄ни
татха̄ теш̣у на теш̣в ахам[^28]

В «Бхагаватам» сказано. В Бхагавад-гите мы находим:

майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ теш̣в авастхитах̣[^29]

на ча мат-стха̄ни бха̄та̄ни
паш́йа ме йогам аиш́варам
[бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо
мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣][^30]

«Я повсюду, все пребывает во Мне --- Я нигде, и ничто не пребывает во Мне. Увидь, каково Мое специфическое, таинственное, мистическое положение по отношению ко всему».

В «Бхагаватам» мы находим:

#01:23:49#

йатха̄ маха̄нти бхӯта̄ни
бхӯтеш̣ӯчча̄вачеш̣в ану
правиш̣т̣а̄нй аправиш̣т̣а̄ни

Сотворенные массы: вода, эфир, воздух, земля, огонь --- как они существуют? Как они существуют, не сталкиваясь, не сливаясь? Эфир присутствует в земле, присутствует в воде, присутствует в огне --- повсюду, и все же где-то его нет. Относительное положение, власть, фигуры власти --- все стоит на своих местах. Бог не утверждает Себя повсюду, это Его воля. «Я повсюду --- и Я нигде, все во Мне --- и ничто не во Мне. Паш́йа ме йогам аиш́варам. Пытайся понять то специфическое положение, которым Я обладаю». Во всех отношениях, во всех смыслах мы должны следовать этой идее. «Существуем мы или нет, но Бог существует, я не существую, только Бог существует», --- мы не можем так думать.

#01:25:26#

И мы также не можем думать то, что считает Шанкара, что мы и Бог суть одно целое, саюджья-мукти, Брахман, недифференцированное, нединамичное нечто, некая субстанция, недифференцированная субстанция, нирвишеша. Но мы следуем, согласно вайшнава-ачарьям, бхеда-абхеда. Бхеда-абхеда --- этот принцип универсален, не только когда речь идет о бренном мире, но обо всех аспектах целого. Здесь --- искаженное отражение: единство и множество. Об этом идет речь: единство и множество, один и многие, контейнер и содержимое контейнера, и то, и другое --- истина. Но владычество, время, пространство, власть во всех отношениях --- реалии находятся на своих местах и пребывают в гармонии. Харе Кришна.

#01:27:07#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа[^31]

Ограниченное существо не может знать Безграничное, но Безграничное может открыть Себя ограниченному существу. Посредством севы (служения) мы обретаем Его благосклонность, и Он будет известен мне, насколько Он откроет Себя мне, я буду удовлетворен этим знанием. Я не могу думать, что Безграничное станет заключенным в клетке моего ограниченного мозга. Это тщетно, тщетные попытки, это глупость. Пытаться исчерпать все характеристики Безграничного --- это откровенная глупость, поэтому знание отвергается. [Знание приемлемо] до известной степени, то, что необходимо ради моего истинного блага, для того чтобы я мог занять позицию, положение, чтобы совершать севу, не знать Целое. Я могу находиться в том положении, где могу обрести величайшее благо, --- и это сева.

#01:28:43#

Гопи не были великими учеными, они не стремились знать все. Но они стремились к служению и таким образом могли обрести величайшее благо от Абсолюта, не посредством учености, но посредством жертвенности и служения. Не стремись ни к власти, ни к знанию, ни к силе, но пытайся быть использованным. Пытайся жить в измерении, где тебя будут использовать, пытайся жить в измерении пользы, ищи достижения, ищи цель в этом измерении. Ни в карме, глупом применение энергии, ни в глупом исследовании нет смысла, нет пользы. Но пытайся узнать свою малую квоту в Безграничном. Речь идет о служении, речь идет об измерении любви, и ты можешь обрести наивысшее благо в этом измерении. Поэтому пытайся найти короткий путь, ведущий в измерение пользы: служи, будь используем, и тогда ты обретешь величайшее благо.

Ты понимаешь? До известной степени?

Польза, пригодность. Пользу определяет высшая область, речь идет о служении.

[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#01:31:13#

Гьяна-шунья-бхакти. Вновь и вновь я говорю: необходимо прийти в это измерение, которое рекомендует Махапрабху. Карма-мишра отвергается, гьяна-мишра отвергается. Гьяна-шунья-бхакти. Молот обрушивается на мою голову: гьяна-шунья-бхакти. Гьяну следует отвергнуть. Самопредание --- нечто более великое, высокое, чем эгоистический поиск, исследование. Самопредание Абсолютному Решению лучше, нежели поиск, преследование эгоистического интереса, поскольку это преследование совершается в категориях ограниченного. Но самопредание означает вручение себя суждениям разума, справедливости Абсолюта, и это нечто безгранично более великое. Божественность обладает такой специфической природой: предаваясь Ему, мы можем достичь столь высокого измерения, где нам позволят жить, вести жизнь в столь высоком измерении, настолько высоком, что это нечто непостижимое, немыслимое для нас в измерении эгоистического поиска.

#01:33:03#

Насколько великодушно к нам могут отнестись, если речь идет о самопредании! Их (обитателей той земли) образ мыслей благороден, а наш образ мыслей в большей или меньшей степени сатанинский, эгоистический. «Эгоистический» означает, что мы причиняем беспокойства окружающему миру. Жертвуя собой, мы приходим в благородное измерение, в измерение служения, жертвы. Радикальная трансформация --- «умереть, чтобы жить». «Умереть, чтобы жить»: если ты хочешь вести достойную жизнь, то ты должен умереть целиком и полностью. Все бренное должно быть изгнано, устранено: хорошее или плохое. Хорошее и плохое с точки зрения этого разума, этих оценок --- все это ложно. Поэтому то, как говорит Гегель, очень сладостно: «Умереть, чтобы жить».

#01:34:20#

Научись умирать, и ты не умрешь, ты увидишь, что ты бессмертен. Умереть с телесной точки зрения. Если ты проигнорируешь телесные суждения, соображения, расчеты, то ты увидишь, что твоя душа бессмертна. И такой человек отвергнет все предложения о спасении, он скажет: «Дайте мне яд, --- и без сомнений, не колеблясь, он примет яд. --- Я знаю, что душа бессмертна, и в доказательство этого я с ненавистью отвергаю эту материальную перспективу». «Умереть, чтобы жить». Я бессмертен. Связь с бренным миром опасна, пагубна для меня.

[Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол]

[Хорошо. Поступила просьба]

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

[^1]: ахо бха̄гйа, йамуна̄ре па̄илун̇ дараш́ана / эта бали' йамуна̄ра карена ставана --- «Господь сказал: „Какая удача! Наконец Я увидел Ямуну!" Приняв Гангу за Ямуну, Чайтанья Махапрабху стал возносить ей молитвы» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.27).

[^2]: «О Ямуна, твои блаженные духовные воды даруют любовь к сыну Махараджи Нанды; они неотличны от вод духовного мира, ибо способны смыть с нас все грехи и избавить от их последствий. Ты несешь благо всему миру. О добродетельная дочь бога Солнца, пожалуйста, очисти нас» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.28; «Чайтанья-чандродая-натака», 5.13).

[^3]: твам̇ ту ра̄джан мариш̣йети, паш́у-буддхим има̄м̇ джахи / на джа̄тах̣ пра̄г абхӯто 'дйа, деха-ват твам̇ на нан̇кш̣йаси --- «О Царь, оставь животный склад мышления, „я собираюсь умереть". В отличие от тела ты не рождаешься. Не было времени в прошлом, когда ты не существовал, и также ты не будешь уничтожен в будущем» («Шримад-Бхагаватам», 12.5.2).

[^4]: са̄рвабхаума, кара 'да̄ру-брахма'-а̄ра̄дхана / ва̄часпати, кара джала-брахмера севана --- «Ты, Сарвабхаума Бхаттачарья, должен поклоняться Господу Джаганнатхе Пурушоттаме, а Вачаспати пусть поклоняется матери-Ганге» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 15.136).

[^5]: Адвайта Ачарья сказал: «Дорогие друзья, как Мне выразить Свои чувства? Сегодня Я испытал высочайшее трансцендентное блаженство, ибо Господь Кришна после долгой разлуки наконец посетил Мой дом» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.114).

[^6]: ра̄три-дине под̣е мана сойа̄сти на̄ па̄н̇ / йа̄ха̄н̇ геле ка̄ну па̄н̇, та̄ха̄н̇ уд̣и' йа̄н̇ --- «И днем и ночью Мой ум пылает в огне, не ведая покоя. Если бы Я знала, где можно встретить Кришну, то не раздумывая полетела бы туда» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.125).

[^7]: эи пада га̄йа мукунда мадхура сусваре / ш́унийа̄ прабхура читта антаре видаре --- «Мукунда пропел эту строфу очень нежно, но, как только Чайтанья Махапрабху услышал ее, ум Его разорвался на части» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 3.126).

[^8]: се самбандха на̄хи джа̄ра, бр̣тха̄ джанма гело та̄ра, сеи паш́у бод̣о дура̄ча̄ра / нита̄и на̄ болило мукхе, маджило сам̇са̄ра-сукхе, видйа̄-куле ки корибо та̄ра --- «Тот, кто не связан с Ним, прожил свою жизнь напрасно --- он подобен несчастному животному! Тот, чьи уста никогда не произносили „Нитай", пленен мирскими соблазнами. Как же может его спасти благородное происхождение?» (Шрила Нароттам Дас Тхакур, «Манах-шикша», 2).

[^9]: «Святые лотосоподобные стопы Нитьянанды Прабху сияют подобно десяти миллионам лун, в сени которых весь мир обретает успокоение! Брат, без Нитьянанды никто не сможет достичь Радхи и Кришны, поэтому со всей решимостью держись Его лотосоподобных стоп!» (Шрила Нароттам Дас Тхакур, «Манах-шикша», 1).

[^10]: «Когда Кришна вместе со Своим старшим братом взошел на борцовскую арену, разные люди, собравшиеся там, видели Его по-разному. Борцам Он казался грозной молнией, мужчинам Матхуры --- лучшим из мужчин, а женщинам --- самим богом любви. Пастухи видели в Нем своего родственника, нечестивые цари --- карателя, родители --- своего сына, царь Бходжей --- свою смерть, неразумные люди --- вселенскую форму Верховного Господа, йоги --- Абсолютную Истину, а Пришли --- Бога, которому они поклонялись («Шримад-Бхагаватам», 10.43.17).

[^11]: тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ --- «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

[^12]: «Настало время вопрошать о Всевышнем» («Веданта-сутра», 1.1.1).

[^13]: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇, сарва-лока-махеш́варам / сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати --- «Знай, что Я --- цель всех жертвоприношений и аскез, Я --- владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение» (Бхагавад-гита, 5.29).

[^14]: сукхам а̄тйантикам̇ йат тад, буддхи-гра̄хйам атӣндрийам / ветти йатра на чаива̄йам̇, стхиташ́ чалати таттватах̣ --- «Познав безграничное духовное счастье, недоступное материальным чувствам, он более не впадает в иллюзию» (Бхагавад-гита, 6.21).

[^15]: Не поддающийся описанию и недоступный воображению.

[^16]: индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур, индрийебхйах̣ парам́ манах̣ / манасас ту пара̄ буддхир, йо буддхех̣ паратас ту сах̣ --- «Знай, что чувства выше материи, ум превыше чувств, разум выше ума, но душа, занимающая высшее положение, превосходит даже разум» (Бхагавад-гита, 3.42).

[^17]: «Великий ученый Сарвабхаума изо всех сил пытался утвердить имперсональное учение Шанкарачарьи, которое противостоит заключениям чистой преданности. Сарвабхаума использовал самые коварные способы в искусстве жонглирования словами. Он искажал смысл слов, отвергая доводы и утверждения Господа, не пытаясь даже доказать свою точку зрения, и старался найти слабые места в аргументах Господа. Однако Шри Чайтанья, чье прекрасное тело было облачено в новые сияющие одежды монаха, выдвигал последовательные аргументы, опирающиеся на ведические писания, и легко отражал и разбивал атеистические объяснения ученого. Господь провозгласил, что учение Шанкарачарьи практикуют последователи восходящего метода познания, жаждущие лишь возвеличивания. Такая религия происходит из атеистического разума и опирается на безбожие. Господь Гаурасундар опроверг всю значимость, придаваемую непроявленному аспекту материальной природы, когда доказал, что разнообразие духовных аспектов Личности Верховного Господа является наивысшей реальностью, описанной ведическими писаниями» (Шрила Шридхар Махарадж, «Шри Премадхама-дева-стотрам, 21»).

[^18]: «Непритворная любовь к Кришне, как и золото из реки Джамбу, не встречается в этом мире. Если бы она существовала здесь, то не было бы разлуки с Кришной, ибо в разлуке с Ним жизнь невыносима» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.43).

[^19]: ш́уддха-према-сукха-синдху, па̄и та̄ра эка бинду, сеи бинду джагат д̣уба̄йа / кахиба̄ра йогйа найа, татха̄пи ба̄уле кайа, кахиле ва̄ кеба̄ па̄тийа̄йа --- «Бескорыстная любовь к Кришне подобна океану счастья. Даже одной капли из этого океана достаточно, чтобы затопить весь мир. Говорить вслух о такой любви к Богу не подобает, однако безумец не может молчать. В то же время, когда он говорит, никто ему не верит» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.49).

[^20]: Далее Чайтанья Махапрабху сказал: «Я и в самом деле безумец, так же как и ты. В этом мы похожи друг на друга» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.291).

[^21]: «То, что ночь для людей, склонных к чувственным наслаждениям, то день для йога, владеющего собой. То, что день для живых существ, пребывающих в иллюзии, то --- ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности» (Бхагавад-гита, 2.69).

[^22]: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни, джа̄йанте йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма --- «Вопрошай о Том, из кого исходит все сущее, в ком пребывает все сущее и в ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем --- Он есть Брахман (Абсолют)» («Таиттирия-упанишад», 3.1.1).

[^23]: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ --- «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

[^24]: «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, --- слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).

[^25]: ш́ротавйа̄дӣни ра̄джендра, нр̣н̣а̄м̇ санти сахасраш́ах̣ / апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇, гр̣хеш̣у гр̣ха-медхина̄м --- «О император, люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.2).

[^26]: «Если вы действительно привержены логике, то сделайте предметом ее рассмотрения милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда вы поймете, насколько она поразительна» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.15).

[^27]: «Человеческая форма жизни редка, и благодаря ей можно достичь всех жизненных благ. Она выше всех других форм жизни, поскольку, обретя ее, можно легко пересечь океан материального существования. Это человеческое тело можно сравнить с кораблем, духовного учителя --- с капитаном на нем, а наставления Личности Бога --- с благоприятными ветрами, влекущими судно в нужном направлении. Учитывая все эти возможности, человека, который не использует свою жизнь для того, чтобы пересечь пучину рождений и смертей, следует считать убийцей собственной души» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.17).

[^28]: «Как предметы наполняют пространство, но пространство существует отдельно от них, так мироздание находится во Мне, но Я существую отдельно от него» («Шримад-Бхагаватам», 2.9.35).

[^29]: «Знай, что Я в Своей непроявленной форме пронизываю все творение. Все живые существа пребывают во Мне, но Я --- вне всего» (Бхагавад-гита, 9.4).

[^30]: «Узри же Мое мистическое могущество, благодаря которому Я един со всем сущим и одновременно отличен от него. Пронизывая мироздание, поддерживая жизнь всех существ, Я не смешиваюсь с ними, являясь их Источником» (Бхагавад-гита, 9.5).

[^31]: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о 'джита джито 'пй аси таис три-локйа̄м --- «Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Чайтанья Чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).