Комментарии Бхактивинода Тхакура и Прабхупады являются обширными, подробными, но все же если ты хочешь, ты можешь обратиться к «Лагху-Бхагаватамритам» --- оригинальной работе Рупы Госвами, также к «Тик-пани» Санатаны Госвами --- комментарию к «Бхагаватам». «Тик-пани» означает комментарий к комментарию, окончательный комментарий или высший комментарий, «Тик-пани», подготовленный самим Санатаной Госвами, который обрел благословения Махапрабху: «Что бы ты ни писал, Кришна поможет тебе в это время, когда ты будешь писать». Санатана Госвами сказал: «Если Ты поставишь стопу мне на голову, тогда я обрету подобное мужество». --- «Я положу ладонь тебе на голову, и Кришна поможет тебе, когда ты будешь составлять произведения». И Санатана Прабху насильственно, насильно поставил стопу Махапрабху себе на голову: «Теперь, --- сказал он, --- я уверен, что Кришна благословит меня».

#00:01:14#

Санатана Госвами показал нам верховный путь, направление, образ действий. То, что дал Санатана Госвами, есть окончательный вердикт, и если мы попытаемся пойти против этого, то мы рискуем совершить оскорбление истинного решения, источником которого являются Махапрабху и Санатана Госвами. Поэтому мы должны поступить как-то иначе --- не идти против. Харе Кришна.

[Обрыв записи]

#00:01:55#

Сагар Махарадж: Человек, который предлагает прасадам Господу... Возможно, потому --- градация прасадама?

Шрила Шридхар Махарадж: Это соответствует адхикару. Обычно я организовываю так: дал и лапхра [сочетание нескольких овощей] --- для всех; для больных --- определенная раса, вкус, который подходит для них; почетные гости --- более легкая диета. Махапрабху имел обыкновение говорить:

#00:02:35#

море деха' ла̄пхра̄-вйан̃джане
пит̣ха̄-па̄на̄, гуру бхакта-ган̣е[^1]

Сагар Махарадж: Да, мы читали это.

Шрила Шридхар Махарадж: «Изысканные, роскошные блюда, --- Он говорил, --- вы должны раздавать среди вайшнавов, но Мне (поскольку Я --- санньяси) подавайте только самые простые яства».

Сагар Махарадж: Да, да.

#00:02:58#

Шрила Шридхар Махарадж: Только для того чтобы душа оставалась в теле. Мы можем собирать максимум энергии и использовать ее в служении, то, что необходимо. Молоко может не быть необходимым для тех, кто занимается физическим трудом, но те, кто занимаются умственным трудом, нуждаются в молоке. Учитывая это, проводятся подобные различия.

#00:03:26#

В нашем прошлом Матхе Гуру Махараджа система была именно такой. Сундарананда (издатель «Гаудии»), не мог усваивать молоко, поэтому ему давали чану. Вы знаете, что это такое?

Сагар Махарадж: Да --- жареный горошек.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, ему был необходим жареный горошек. Обычные сотрудники, работники Матха питались далом. Существует такая пословица в вайшнавской среде: «Человек, который способен терпеть дал и гал». Гал означает «оскорбления, упреки, брань». Если ты хочешь стать вайшнавом, ты должен быть готов терпеть упреки твоих старших, ты должен быть готов не стремиться к почтению в свой адрес, не должен быть искателем почтения в свой адрес, но ты всегда должен быть готов выслушивать критику, упреки старших. И также еда: не роскошная, но питательная и простая, такая как дал. То есть ты должен быть готов питаться скромно, дешевой и питательной едой (дал) и выслушивать гал --- упреки вайшнавов. Критика или упреки и питаться дешево и скромно (дал и гал).

#00:05:23#

Сварупа Дамодар был очень умен, он говорил Господу: «Попробуй, что подают Джаганнатху!» И тогда Махапрабху не мог отказаться. Конечно, преданный должен следить за тем, как кормят Джаганнатха: не пересаливают ли, не слишком ли горчит, должен знать, каковы эти вкусы. Таким образом, все восходит к Безграничному, а не ограничивается личной ответственностью, возникает связь с Безграничным. И Джагадананда (ему мало известна была онтологическая сторона) просто клал изысканные яства на блюдо Махапрабху и на почтительном расстоянии, на дистанции, смотрел, ест ли Махапрабху. Если Махапрабху не ел, то Джагадананда закрывался в своей комнате и постился, продолжал пост. Боясь того, что он постится, Махапрабху ел то, что подавал Ему Джагадананда. Таким образом.

#00:06:33#

пит̣ха̄-па̄на̄... деха' бхакта-ган̣е
теджӣйаса̄м̇ на доша̄йа[^2]

Они сумеют расставить все на свои места, но мы станем жертвами языка: это сладкое, это очень вкусное, это все (материальный вкус, материальная сладость) сделает нас пленниками, жертвами материального мира. Поэтому роскошные, изысканные яства не рекомендуется.

#00:07:05#

Дас Госвами доходил до крайности. Джаганнатха-прасадам, который был испорчен, который выбрасывали коровам и даже коровы отказывались есть этот прасадам, Дас Госвами брал его, промывал большим количеством воды, смывал внешнюю часть (совершенно испорченную) и то, что находилось внутри, в сердцевине, промывал водой, добавлял соль и ел. Долгое время. А он был сыном человека, доход которого равнялся двадцати лакхам рупий. Единственный сын такого отца. И этот Дас Госвами демонстрировал подобный пример: как вайшнав должен вести себя.

#00:07:59#

Но все они --- паршада-бхакты, они способны соответствовать этому стандарту. Они могут обходиться вовсе без пищи, но мы не можем. Мы должны следовать принципу золотой середины: [принимать] все, что способствует телесному здоровью, для того чтобы я мог сохранять энергию и использовать ее в служении, соответственно этому (юкта-вайрагья), йукта̄ха̄ра-виха̄расйа[^3]. Не слишком изысканная пища и не недостаток пищи, но то, что помогает мне сохранять физическое, телесное здоровье, иметь энергию и вкладывать эту энергию в служение Кришне, --- это я буду принимать. Такой будет наша линия, наша позиция в отношении внешнего мира. Юкта-вайрагья.

#00:09:01#

Это касается не только пищи --- йукта̄ха̄ра-виха̄расйа, --- но также касается прогулок, сна. Все, что необходимо, все, что делает меня пригодным для служения: я не должен пренебрегать пищей, а иначе я ослабею и не сумею совершать служение --- это также потеря. Поэтому --- принимать ровно столько, сколько необходимо для служения, делать то, для чего я предназначен, --- такой курс, направление действия, и все остальное: сон, физические упражнения или движения... Например, всегда сидеть может быть вредным, сидячий образ жизни. Йукта̄ха̄ра-виха̄расйа. Сон, еда омовение --- все это должно носить умеренный характер. Отдых, физические упражнения --- во всех отношениях, во всех аспектах жизни мы должны быть умеренными, и стандарт будет таким: «как я могу извлечь максимум энергии и вложить эту энергию в служение Кришне?» Такой должна быть наша идея.

#00:10:23#

[шлока]

Крайностей следует избегать, поскольку крайности причинят вред нашему делу. Адхика: если это чрезмерная вайрагья или отсутствие вайрагьи --- ни то, ни другое, но серединный путь, золотая середина. Опять же, из любого правила есть исключения. Одно правило может быть неприложимо во всех случаях, каждый случай индивидуален: кто-то не может переварить, усвоить дал, кто-то не может усваивать молоко, кто-то не может терпеть холод, кто-то, напротив, не может терпеть жару. Таким образом. Индивидуальный случай, индивидуальные обстоятельства следует принимать в расчет, но общий стандарт должен быть таким, как было описано выше.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:11:19#

Сагар Махарадж: Махарадж, Дас Госвами является прайоджана-ачарьей?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, поскольку он указал на цель --- Радха-дасьям. Сваям-Бхагаван и Радхарани, Сваям-рупа. Качественный поток, поток определенного качества, который проходит между Двумя, присутствующий в этой Паре --- этот поток, поток этого качества мы хотим. Наше высочайшее достижение там.

#00:11:54#

Сваям-рупа. Когда такого рода Позитивное и Негативное соединяются на этом уровне, то это явление высочайшего порядка. И даже малой толики, частицы этого явления мы хотим, поэтому --- рупануга-дхара. И это явление качественно и количественно максимально [для младших, потому что] младшие, юные девушки имеют свободный доступ к глубочайшей лиле, в глубочайшее измерение, к чему сакхи (взрослые подруги) не могут приблизиться, недоступное для них, но доступное для этой группы, класса (манджари). Это очень высокие беседы, высокие речи, мы не достойны говорить часто об этих вещах.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:13:22#

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни
са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣[^4]

Кто-то спит, а кто-то бодрствует; для одного ночь, для другого день (по отношению к тому или иному измерению). Как Свами Махарадж сказал Ачьютананде: «Если я открою тебе то, о чем мы беседовали в определенном измерении, то ты потеряешь сознание». То есть твое сознание достигнет уровня нуля --- ты не сумеешь понять. [Имеется в виду: эти реалии находятся за пределами юрисдикции твоего сознания --- переводчик.] Если ты попытаешься осознать эти реалии, то ты окажешься нигде, то есть ты не поймешь. [Имеется в виду: для тебя это будет нечто непостижимое --- переводчик.] Там, где один спит, другой бодрствует. И наоборот: там, где обычные люди бодрствуют, садху спят там.

#00:14:34#

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ

Существует измерение, в котором садху бодрствуют, но обычные люди спят в этом измерении: у них нет сознания, они не способны сохранить сознание в этом измерении, осознанность, тогда как садху не опускаются до их сознания, сознания низменной области, в которой обычные люди активны и бодрствуют. Садху также теряют сознание в этом измерении, никаких следов их сознания в этом измерении.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура...]

[Обрыв записи]

#00:15:35#

Если мы обретем это измерение в качестве своего прибежища, пристанища, то никакие враждебные обстоятельства и никакая сила не сможет изгнать нас из этого измерения. Подобную таинственную, загадочную симпатию или любовь мы испытываем.

#00:16:00#

Отряд смертников, которые не заботятся ни о чем, кроме дела. Кама-рупа, самбандха-рупа. Если мы сумеем укрепиться в этом измерении, то не возникает вопроса о том, чтобы мы его оставили, --- это немыслимо. Это непоколебимая позиция, никто не способен разлучить нас. Естество, врожденная функция, «обратно к Богу, обратно домой». Дом означает место, из которого тебя невозможно выгнать, изгнать. Настолько сладостен этот дом, что ты не можешь быть разлучен с ним.

#00:17:00#

«Хонтамми ко джӣа-и[^5]», --- Махапрабху сказал. Насильственная разлука невозможна. Человек почти умирает, если его насильно лишить этой связи, этого дома. Если рыбу вынуть из воды, то она умрет --- нечто в этом роде. Но смерть невозможна, поскольку душа вечна. Как Свами Махарадж сказал Ачьютананде: «Ты потеряешь сознание. В том измерении ты потеряешь сознание».

#00:17:52#

йади хайа та̄ра йога,
на̄ хайа табе вийога[^6]

Разлука невозможна. Все же, если каким-то образом, насильственно попытаться лишить человека этого явления, то он практически умрет или утратит сознание, он не сумеет сохранять свое сознание, поскольку он не дитя этой почвы.

#00:18:26#

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни
са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣

[Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол, Гаура-Харибол]

Манодхарма --- означает то, что подвержено изменениям. Буддхи-лока более стабильна, измерение рассудка более реально и более стабильно. Буддхи --- разум, рассудок. Затем атма-лока еще более неизменна, стабильна, постоянна и так далее. Измерение Параматмы далее. Соответственно степени нашего прогресса мы достигаем все более и более высоких измерений, и там для нас возможно оставаться долгое время.

#00:19:30#

Санатана Госвами показал, продемонстрировал нам градацию, как садхака достигает определенного измерения и живет какое-то время там, но чувствует неудовлетворенность. Затем вновь ему дается связь, и он достигает более высокого уровня. Затем по прошествии какого-то времени он чувствует ту же самую неудовлетворенность, и устраивается так, что вновь приходит связь с высшим уровнем, и он идет дальше. Таким образом, постепенно, вплоть до Вриндавана, минуя, проходя различные позиции: Вайкунтха, затем Айодхья, Дварака и затем Вриндаван. Таким образом. Сатья-лока, Шива-лока, Вайкунтха-лока --- таким образом, прогресс.

Как его звали? Сварупа? Враджа-кумар? Герой «Брихад-Бхагаватамритам», как его звали?

Преданный: Гопа Кумар.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, Гопа Кумар. Его жизнь началась в низшем измерении, и постепенно он прогрессировал (или возвышался), демонстрируя важность различных измерений бытия.

#00:21:15#

Преданный: У меня есть вопрос в этой связи. Гопа Кумар, хотя он проходит через различные измерения, но, похоже, он не изменяется и наконец в определенном измерении находит полноту удовлетворения. Но, идя по этому пути, его тождество не изменяется, когда он идет, совершает этот путь, его тождество остается неизменным. Его внутренняя природа...

Шрила Шридхар Махарадж: Что он говорит?

Преданный: Гопа Кумар проходит различные измерения, но он не затронут ими, он всегда остается в своем собственном конституциональном положении --- браджа-баси. Он не изменяется, он не затронут.

#00:22:16#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, наша внутренняя самость, существо, пребывает там. Если в силу самого нашего устройства, конструкции, наше существо предназначено для Враджи, тогда прогресс будет иметь такой характер. Вплоть до тех пор пока мы не достигнем этой реализации (Браджа), мы не будем чувствовать удовлетворение. Мы не можем отождествить себя в полной мере с иными измерениями или иной деятельностью.

#00:22:58#

Если чья-то врожденная природа связана с Вайкунтхой, то его окончательное место достижения --- Вайкунтха. Там он будет удовлетворен. Гопа Кумар: имя указывает на его наиболее сокровенную, внутреннюю тенденцию. Гопа Кумар. Само имя --- Гопа Кумар... Он был так назван Санатаной Госвами, чтобы показать: его внутренняя природа --- природа гопы. Но если чья-то внутренняя природа --- вайкунтха-баси, нараяна-севак, тогда по достижении Вайкунтхи он останется там вечно удовлетворенный.

#00:23:49#

Гопа Кумар... Предположим, мы не способны видеть невооруженным взглядом, но благодаря рентгеновским лучам, X-лучам, мы можем видеть. И садху способен видеть, каково естество. Если сварупа --- частица Голоки (и не просто Голока, но дальнейшее измерение в Голоке: сакхья-раса, ватсалья-раса), можно это увидеть --- то, что неочевидно, не видно на поверхности.

#00:24:24#

Врожденная природа, естество, совершенная внутренняя природа --- соответствующее имя было дано ему: Гопа Кумар. Линия садханы преданного в своей стадии самоопределения будет соответствующей, он не будет удовлетворен нигде, в любом ином месте, и постепенно он достигнет своего места назначения, и там его садхана будет завершена. Средство, ведущее к цели, будет исчерпано там, на этой заключительной стадии, он будет удовлетворен там, поскольку он обрел свой дом. «Гопа Кумар» означает «тот, чей дом --- в обществе гопов, пастухов, он --- гопа».

#00:25:28#

Если кто-то вайкунтха-севак, то он остановится на этой стадии --- Вайкунтхи. Хануман --- рама-севак, он остановится в Айодхье, это его окончательное достижение. Его внутренний диагноз таков, его внутренняя природа --- гопы, поэтому он не будет удовлетворен, хотя ему могут предлагать многое на пути, но он не будет удовлетворен до тех пор, пока не будет способен достичь Вриндавана. Все будет безвкусным для него. Иногда до поры до времени он будет пытаться приспособиться к окружающей среде, но будет чувствовать, испытывать неудовлетворенность. Затем ему дается что-то новое, он пытается, опять же, изо всех сил, прилагает максимум усилий, чтобы приспособиться к обстоятельствам, к параферналиям (окружающим реалиям), но не может, поскольку его внутренняя тенденция не позволяет ему осесть там навсегда. Он чувствует дискомфорт, неудовлетворенность. Затем --- еще более высокое измерение, и так далее, и так далее. Но он не будет удовлетворен нигде до тех пор, пока не достигнет того самого измерения.

Преданный: Я хотел бы знать: эта внутренняя природа развивается?

Шрила Шридхар Махарадж: Она не развивается, она открывается.

#00:27:14#

кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-,
бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄
нитйа-сиддхасйа бха̄васйа,
пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата̄[^7]

То, что уже есть: необходимо открыть, необходимо устранить оболочки, смысл садханы в этом. Эта природа уже есть, она уже есть, но в виде зародыша или семени, неактивная, скрытая. Необходимо устранить оболочки и тогда эта природа проявится.

Преданный: Это означает, что душа, даже в брахмаджйоти имеет эту внутреннюю природу?

#00:27:54#

Шрила Шридхар Махарадж: Несколько раз я отвечал на этот вопрос. Речь идет о способности адаптации к двум сторонам. Как они попадают из брахмаджйоти в этот бренный мир? Существует возможность адаптации, принятия двух сторон. Эта стадия нераспознаваемая, и только под влиянием низшего начала, под влиянием низшего душа может прийти в низшее измерение, а под влиянием высшего прийти в высшее измерение. Способность адаптации в виде семени, заложена в душе.

#00:28:46#

Это --- буферная зона (брахмаджйоти), абсцисса, отсутствие дифференциации, нераспознаваемое тонкое явление, но способность адаптации, принятия обеих сторон (низшей и высшей) заключена в душе. Существует возможность опуститься, и существует возможность возвыситься. Но если пристально рассматривать природу души, то можно увидеть, какова эта высшая перспектива: вплоть до Браджи, вплоть до Вайкунтхи (и в Брадже также в различных расах). Это присутствует в очень тонкой форме, нераспознаваемой на поверхности, но это «нечто» присутствует, и это --- сварупа. И как мы могли оказаться здесь, в этом положении? Брахман, акшара.

#00:29:56#

кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни
кӯт̣а-стхо 'кшара учйате[^8]

Кутастха --- недифференцированная, нераспознаваемая субстанция, нечто вроде непознаваемого положения, непостижимого, настолько тонкая возможность. Татастха --- пограничная среда, пограничная зона означает отсутствие активного участия в жизни обеих сторон, но присутствует возможность участия в жизни обеих сторон --- настолько удивительно (или чудесно) положение татастха-дживы. Об этом идет речь.

#00:30:43#

Это очень каверзный вопрос. На этот вопрос невозможно ответить, дать однозначный ответ легко. Нелегко ответить на него, но мы должны понять, что есть что. Кр̣ш̣н̣ера 'тат̣астха̄-ш́акти' 'бхеда̄бхеда прака̄ш́а'[^9]. Заключение таково: эта джива наделена способностью адаптации, эта способность присутствует.

#00:31:25#

Болезнь. Болезнь имеет место быть, и мы хотим лекарство. Для больного узнавать детально, подробно о том, как он заболел, --- это не его дело, это прерогатива доктора, это прерогатива студента медицины, не пациента. Пациента заботит избавление от болезни, излечение. «Как избавиться от страданий?» --- для него это важный вопрос. «Как я могу вылечиться?», а не «каким образом болезнь возникла?»

#00:32:04#

Поэтому: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа[^10] --- не пытайся понять всю мистерию безграничной, таинственной, мистической силы. У тебя нет права узнавать все детали, все подробности, поскольку это невозможно. Джн̃а̄не прайа̄сам. Ты --- ограниченное существо и хочешь измерить, оценить всю полноту Безграничного --- это абсурд. Не разбивай голову о стену в попытках такого рода. Стремись к тому, что тебе необходимо. Тебе необходимо излечение, избавление от болезни --- это твое дело.

#00:32:54#

Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва. Покорись, предайся Безграничному и попытайся получить свою квоту. Занимайся своим делом. Не пытайся вмешиваться в дела других --- таково указание «Шримад-Бхагаватам». Занимайся своим делом: как ты можешь получить величайшее, высочайшее благо в рамках целого --- это твое дело, это должно быть твоим делом. Гьяна-шунья-бхакти. Не вкладывай энергию в эксплуатацию и также не вкладывай энергию в любопытство, в попытки знать все --- это также нежелательно, такого рода тенденция --- твой враг. На пути твоего поиска истинного золота (или блага) это --- твои враги. Как я могу использовать всю накопленную энергию?

#00:34:13#

С великими усилиями я накопил определенную энергию. Мы потонем в воде, если наши карманы набиты золотыми монетами. Необходимо избавиться от этого золота, и тогда мы выплывем на берег: золото потянет, утянет нас вниз, на дно. Если выбросить золото, то мы будем легкими и сможем добраться до [берега], спасемся.

#00:34:45#

Любопытство, стремление знать все и вся --- это также тонкое бремя на твоих плечах, избавься от него, занимайся своим делом. Предайся. Самопредание. Любопытство есть враг самопредания. Любопытство --- стремление знать то, то, то, то, знать все --- эта тенденция является врагом принципа самопредания, отдания, вручения себя. Он позаботиться, Он Безграничен, Он --- Абсолютное Благо.

#00:35:27#

А любопытство, стремление знать... Природа знания такова: мы хотим утвердить свои права, когда речь идет о знании, на основании расчетов: «Не получу ли я меньше, не буду ли я обманут? В том измерении, куда я собираюсь войти, вступить, нет ли возможности, шанса того, что меня обманут?» Поэтому я хочу знать, я не могу верить, я не могу заведомо верить, доверять окружающей среде, но эта среда не потерпит [такого отношения], подобная тенденция нестерпима там: «Этот атеист? Гоните его!» Подозрительность. Подозрительный и тот, кто... Есть другое слово: тот, у кого нет веры, следует отвергнуть его.

Преданный: Лишенный веры?

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, нет, другое слово. Эти люди не научились простой вещи, они не научились...

Преданный: Скептик?

#00:36:36#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, скептик. Нужно отвергнуть этого скептика. Этот скептик не научился верить, и скептик недостоин, скептика следует отвергнуть. Это не место для скептиков: этот человек хочет войти сюда в качестве шпиона. Эти люди --- шпионы низшей области, они должны быть отвергнуты. Только тот, кто имеет веру, оптимистичен, только такому кандидату будет открыт доступ туда, в измерение преданности, поскольку [там] никто не способен обмануть.

#00:37:18#

Сама природа... Обман --- это чужеродное явление, не известное обитателям той земли, и они не хотят общества того, кто страдает скептицизмом. Этот человек ищет, ищет, ищет, он испытывает сомнения, и нам не нужно общество такого человека здесь. Шпион майи пробрался в нашу среду. Тот, кто хочет все измерить, оценить, а уже затем принять, --- этот человек нежелателен здесь, на этой почве, на этой земле. Ты понимаешь?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна, Харе Кришна.

#00:38:12#

Простота, затем убежденность или доверие. Самопредание: только преданность принимается там, на той земле. Если ты хочешь давать оценку, измерять и оценивать, подсчитывать, насколько великим будет твой выигрыш, то таким людям не место там --- тем, кто рассчитывает свою выгоду, свой интерес. Например, если тебя обманут, то ты будешь думать: «Мне повезло». Ты готов к этому? Если тебя обманет кто-либо там, то должен будешь считать: «Я благословлен, я в высшей степени удачлив!»

#00:39:17#

Есть история в линии Рамануджи. У Рамануджи был один очень любимый им бхакта-грихастха (домохозяин). [Дханурдас] --- так его звали. [Он был] очень любим Рамануджей --- настолько, что даже санньясины, отрешенные души, завидовали этому человеку.

#00:39:57#

Однажды Рамануджа устроил следующее: когда санньясины отправились совершать омовение, то оставили свои одежды (бахирвасы, каупины) в определенных местах. Рамануджа попросил одного из своих учеников перемешать их. Когда санньясины вернулись после омовения, то началось: «Где моя одежда? О, ты взял мою одежду!» --- «Нет, ты взял мою одежду!» Таким образом, началась ссора. Рамануджа вышел и спросил: «В чем дело? Ваша единственная собственность, ваше единственное богатство --- это каупина, и вы настолько привязаны к ним, что эти каупины просто перепутались, поменялись местами, и это место превратилось в поле битвы. Как это понимать?» И успокоил их.

[^1]: прабху кахе, --- море деха' ла̄пхра̄-вйан̃джан / пит̣ха̄-па̄на̄, амр̣та-гут̣ика̄ деха' бхакта-ган̣е --- Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мне дайте обычное овощное блюдо лапра-вьянджану, а преданным положите лакомства: сладости, сладкий рис и амрита-гутику» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 12.167).

[^2]: ш́рӣ-ш́ука ува̄ча: дхарма-вйатикрамо др̣шт̣а, ӣш́вара̄н̣а̄м̇ ча са̄хасам / теджӣйаса̄м̇ на доша̄йа, вахнех̣ сарва-бхуджо йатха̄ --- Шукадева Госвами сказал: «Могущественные повелители не теряют своего положения, даже если, на наш взгляд, они дерзко нарушают некие нормы нравственности, ибо они подобны огню, который сжигает все, что в него попадает, сам при этом оставаясь чистым» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.29).

[^3]: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа йукта-чеш̣т̣асйа кармасу, йукта-свапна̄вабодхасйа його бхавати дух̣кха-ха̄ --- «Тот же, кто соблюдает режим приема пищи, сна, работы и отдыха, тот практикой йоги побеждает страдания» (Бхагавад-гита, 6.17).

[^4]: «То, что ночь для людей, склонных к чувственным наслаждениям, то день для йога, владеющего собой. То, что день для живых существ, пребывающих в иллюзии, то --- ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности» (Бхагавад-гита, 2.69).

[^5]: ка-и-аварахи-ам̇ пеммам̇ н̣а хи хои ма̄н̣усе лое / джа-и хои касса вирахе хонтамми ко джӣа-и --- «В материальном мире нет чистой и бескорыстной любви к Богу. Когда возникает такая любовь, разлука невозможна, потому что, разлучившись с Господом, сможет ли человек жить?» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.42).

[^6]: акаитава кр̣ш̣н̣а-према, йена джа̄мбӯнада-хема, сеи према̄ нр̣локе на̄ хайа / йади хайа та̄ра йога, на̄ хайа табе вийога, вийога хаиле кеха на̄ джӣйайа --- «Непритворная любовь к Кришне, как и золото из реки Джамбу, не встречается в этом мире. Если бы она существовала здесь, то не было бы разлуки с Кришной, ибо в разлуке с Ним жизнь невыносима» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.43).

[^7]: кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-, бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄ / нитйа-сиддхасйа бха̄васйа, пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата̄ --- «Трансцендентное преданное служение, позволяющее обрести любовь к Кришне и выполняемое с помощью органов чувств, называется регулируемым преданным служением, садхана-бхакти. Преданность Господу вечно присутствует в сердце каждого живого существа. Практика преданного служения обладает способностью пробуждать эту вечную преданность» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.2; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.105).

[^8]: два̄в имау пурушау локе, кшараш́ ча̄кшара эва ча / кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни, кӯт̣а-стхо 'кшара учйате --- «Существуют два вида живых существ: изменчивые и неизменные. Изменчивыми именуют души, находящиеся в подверженном видоизменениям материальном мире. А неизменными называют души, пребывающие в статичном мире Брахмана, лишенном разнообразия проявлений» (Бхагавад-гита, 15.16).

[^9]: джӣвера 'сварӯпа' хайа --- кр̣ш̣н̣ера 'нитйа-да̄са' / кр̣ш̣н̣ера 'тат̣астха̄-ш́акти' 'бхеда̄бхеда прака̄ш́а' --- «Естественное предназначение живого существа --- вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

[^10]: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о 'джита джито 'пй аси таис три-локйа̄м --- «Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Чайтанья Чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).