Ригведа-мантра гласит:

ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇
сада̄ пашйанти сурайах̣
дивива̄ чакшур а̄татам
[вишн̣ор йат парамам̇ падам][^1]

Божественные стопы нашего Господа подобны солнцу, подобны большому глазу, такому, как солнце, и этот глаз находится над нашей головой. Бдительный, заботливый глаз нашего великого Хранителя. Этот глаз находится над нашей головой, как солнце, и мы живем под этим бдительным, заботливым взором.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:01:05#

Нас интересует прежде всего отношение не объективной реальности, а субъективной реальности, мы должны всегда находиться в субъективной реальности. Субъективной в том смысле, что она относится к существованию Бога. Мы никогда не должны думать, что «я стою на твердой почве, я такой великий, я такой уверенный в себе, я стою очень крепко». Нет. Мы должны всегда думать, что над моим сознанием находится Сверхсознание. Этот глаз заботливого Хранителя все время взирает на меня, и я живу под этим взором, под этим заботливым взором. Эта помощь приходит не снизу, а сверху. Мы принимаем прибежище у Него, Он является нашим прибежищем. Мы живем в надежде на это прибежище, которое приходит из Высшего мира, мы всегда должны это помнить, сознавать присутствие Хранителя. Только под Их началом мы можем обрести связь с тем миром. Хотя у нас могут быть отношения с какими-то более низшими представителями, но главная поддержка, главная помощь приходит из Высшего мира, мы должны так думать. Тад вишн̣ох̣ --- это Ригведа-мантра, главная мантра в Ригведе.

#00:03:11#

Перед тем как приступать к какой-то своей обязанности, мы всегда должны вспомнить о себе: кто мы такие, каково наше положение? Веды дают нам такое наставление: думайте о себе так: вы находитесь под бдительным, заботливым взглядом вашего Хранителя, и этот великий глаз --- это настолько же живая реальность, как и солнце. Глаз Господа подобен солнцу, он находится над нашей головой. Свет может пронизывать оболочки и видеть все внутри вас. Это пронизывающий взгляд Господа, Он бросает этот взгляд на нас. И с таким понимаем своего положения мы должны приступать к выполнению наших обязанностей, нам никогда не рекомендуется думать, что мы стоим твердо на своих ногах, что мы занимаем какое-то прочное положение, независимое от Него: мы собираемся здесь делать то или это.

#00:04:24#

Итак, субъективные взаимоотношения с Богом. Мы подобны лучам солнца. Какое положение занимают лучи солнца? Они зависят от солнца, потому что солнце --- это их источник. Точно так же мы должны думать, что наш источник --- это Божественная обитель. Мы подобны частицам сознания, и наша Родина --- это мир сознания Бога, сознания Кришны. Мы должны сознавать этот факт, таковы наши взаимоотношения с сознанием Кришны. Мы принадлежим миру сознания Кришны. Мы пришли в этот мир, на эту чуждую землю материального сознания. Мы странствуем здесь, пребывая в этой ложной концепции майи. Мы думаем, что мы частицы материального мира, но это не так, мы --- частицы мира сознания, мира сознания Кришны, и, так или иначе, мы просто пришли сюда, в этот мир материального заблуждения. Мы здесь можем эксплуатировать материю, и это наша объективная сфера деятельности, объективное отношение. Но субъективная сторона --- это то, перед чем мы должны преклоняться. Наши взаимоотношения с субъективной реальностью --- это почтение и преданность Всевышнему Господу, а не эксплуатация или наслаждение. Истинное наслаждение, божественное наслаждение приходит от служения, а не от эксплуатации. Мы должны понимать все эти основополагающие вещи.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:07:00#

Свами Махарадж однажды рассказывал, что инженеры-строители в Нью-Йорке построили множество небоскребов, которые могут стоять очень долго. Но когда они строили эти небоскребы, они не задумывались, а как долго будут существовать их собственные тела. Эти здания могут простоять очень долго, но те, кто будут жить в этих зданиях, не задумываются о том, как долго будет существовать их тело. Как продлить их собственную жизнь --- они совсем не заботятся об этом, как обрести вечную жизнь. Такие люди очень заняты объективной стороной, объективной сферой, но они не задумываются над тем, кто создал этот объективный мир, кто управляет им. Они думают, что нет необходимости развивать отношения с субъективной стороной, с Тем, кто создал этот объективный мир. Таким образом, они придают важность объективной стороне, полностью пренебрегая субъективной стороной. Они пренебрегают Тем, кто использует эту объективную сферу, кто создал ее.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:09:29#

Шрила Шридхар Махарадж: Бхарати Махарадж уехал в Дургапур или куда?

Преданный: Да, мы слышали что он уехал, но пока он него нет новостей.

Шрила Шридхар Махарадж: Он уехал на неделю. Харе Кришна. А кто сейчас в Маяпуре? Бхавананда Махарадж или Джаяпатака Махарадж? Оба?

Преданный: Там больше нет никого, никого из других лидеров.

Шрила Шридхар Махарадж: Только эти двое, да?

#00:10:14#

Преданный: Я не хотел объяснять им мое положение.

Шрила Шридхар Махарадж: Они даже не приезжают с визитом для приличия.

Преданный: Я жил там в течение целого месяца, и они поняли, что я езжу каждое утро к вам на даршан. И они попросили меня покинуть Маяпур из-за этого. Они сказали: «Пожалуйста, отправляйся в Японию». Я сказал: «Хорошо». Но я не поехал в Японию, я поехал сюда, к вам. И теперь, когда они понимают, что я нахожусь здесь, они говорят мне: «Пожалуйста, возвращайся обратно в Маяпур».

Шрила Шридхар Махарадж: Да, это обычное поведение людей. Их лидеры просят их об этом, и как им говорят, так они и делают.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Харе Кришна]

Что это за два других письма, написанные от имени Махамуни?

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол]

#00:12:41#

Солнечные лучи касаются Земли, но где родина этих лучей? Солнечный луч достигает нашего уровня, он касается земли, касается холмов, воды, но что следует считать родиной этих лучей, домом этих лучей? Конечно же, Солнце, а не Землю, до которой они доходят. Наше положение подобно этому: мы подобны лучам сознания, мы принадлежим к миру сознания, а не к этому материальному миру. Наша истинная связь --- там, наш дом именно там, на духовном солнце. Священные писания советуют нам задуматься: хотя вы сейчас попали в эту дыру, на этот уровень Земли, в этот материальный мир, тем не менее ваша истинная Земля, ваша Родина --- на Солнце. Вы приходите оттуда, вы происходите оттуда и должны вернуться обратно, хотя сейчас вы находитесь в этой норе, в земле или в воде.

#00:14:19#

Мы должны понимать это таким образом, потому что мы являемся сознанием, и наша Родина --- это Источник сознания. Неважно кто вы: птица или зверь, живете вы в горах, на земле или в воде --- где бы вы ни находились, в каком бы положении вы ни были, ваш источник --- это сознание, существование. Сознание --- это ваш источник, подобно тому как лучи света происходят от Солнца. Вы не являетесь детьми этой земли, вы просто пойманы сейчас здесь, но это не ваш дом, это чуждая для вас земля. Все ваши надежды могут быть исполнены благодаря той, более высшей обители, потому что ваша природа имеет как раз такой характер, ваша истинная природа. Ваша пища, ваше поддержание --- все, что вам нужно, будет иметь эти высокие качества, которые принадлежат тому миру.

#00:15:45#

А то, что можно увидеть здесь, в этом материальном мире, будет ядом для вас. Хотя то, что относится к нашему сознанию, --- это самая очевидная, близкая нам природа, но если мы заглянем глубже, в мир сознания, мы обнаружим нечто большее. Превосходя обитель света, или сознания, мы обнаружим саму необходимость нашего бытия, то есть счастье, блаженство, према --- на другой стороне бытия. Утвердившись в мире сознания, мы должны двигаться дальше и утвердиться в обители премы, любви, в обители ананды, блаженства и красоты, сундарам. Мы должны всегда искать там, и никогда не искать здесь, на этой стороне. Ананда выше света, раса выше сознания. Красота, очарование находятся выше просто сознания, просто понимания. Одно чувство само по себе еще не является полным, чувство должно быть к чему-то. Таким образом, наиболее полная концепция совершенства --- это красота или блаженство. Сознание не может быть совершенной вещью, точно так же как просто существование не может быть совершенным, но анандам, блаженство, является совершенным. Према, любовь и красота --- это и предполагает уже сознание и также существование.

#00:17:58#

Есть три субстанции: сат, чит и ананда. Ананда, блаженство --- это высшая концепция, это высшая вещь. Она может существовать Сама по Себе, Она может существовать ради Себя. Но чувство (или сознание) само по себе не полное. Сознание всегда будет стремиться к блаженству, и существование без блаженства, без ананды не имеет смысла. Просто одно существование бесполезно: здесь нет цели, смысла. Существовать без всякой цели, без сознания --- это означает жить бессмысленно.

#00:19:01#

а̄нандам̇ брахман̣о видва̄н
на бибхети када̄чана[^2]

Но когда существование наделено особым сознанием, когда оно может стремиться к своему благу, то эта благодать и есть ананда, блаженство. Это блаженство независимо и реально. Как чувства, сознание, так и существование подчинено блаженству, ананде --- а̄нандам̇ брахман̣о видва̄н на бибхети када̄чана.

#00:19:36#

Когда вы понимаете это, расо ваи сах̣[^3], вы не будете ничего бояться. Такому человеку не нужно опасаться чего бы то ни было, что может произойти здесь, а̄нандам̇ брахман̣о видва̄н. Человек здесь боится чего-то --- страх смерти, прежде всего, страх небытия, несуществования. Человек думает: «Здесь не только есть риск, что я ничего не достигну, здесь само мое существование находится под вопросом, меня может поглотить небытие». Итак, здесь, в этом мире, есть такое опасение. Но а̄нандам̇ брахман̣о видва̄н --- где я должен пытаться обрести это? Это не находится здесь.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

[Говорят на бенгали]

#00:21:42#

Когда Махапрабху смотрит на Шри Мурти Джаганнатха Дева, может показаться, что Его взгляд сосредоточен на том, что мы воспринимаем как этот внешний образ, непосредственный образ Божества. Нашему ви́дению предстает лишь это изваяние из дерева, и Махапрабху сосредотачивает Свой взгляд на этом изваянии. Но Он рыдает, Он плачет, слезы непрестанно, сильным потоком льются из Его глаз. С чем это связано? На что Он смотрит? Почему Он плачет? Он смотрит на то, что мы видим как деревянное изваяние, и непрерывный поток слез течет из Его глаз. Что же Он видит? На что же устремлен Его взор?

#00:22:56#

Он сосредоточен на другом мире, на субъективном мире. Когда мы подходим к Шри Мурти, чтобы получить даршан, с каким отношением мы должны подходить к Божеству, Шри Мурти? Как мы должны смотреть на Шри Мурти? Поэтому нам нужно учиться получать даршан Шри Мурти. Это не является чем-то материальным, постарайтесь научиться смотреть, ощущая связь с тем, что находится на другой стороне бытия. Божество приходит к нам сюда, чтобы помочь нам, падшим душам этого материального мира. Господь приходит сюда таким образом, в форме Шри Мурти, чтобы привести нас в Свою обитель. Для этого Он приходит.

#00:24:09#

Пара, вьюха, вайбхава, антарьями, арча. Рамануджачарья классифицировал различные проявления Верховного Господа в пяти формах. Пара --- самая главная концепция Верховного Господа. Затем вьюха, когда Он распространяет Себя в различные формы для осуществления разных функций, можно это назвать даже разными образами. Вайбхава --- следующее Его действие, когда Он приходит в этот материальный мир как аватара: Матсья, Курма, Вараха. Затем антарьями, другая Его функция. Он присутствует в сердце каждого, Он находится рядом с каждой душой, Он имеет отношение к каждому живому сознающему существу. Это четвертая Его функция. И пятая --- это арча, когда Он приходит на уровень нашего физического восприятия: я могу коснуться Его, я могу видеть Его, я могу ощутить Его аромат. Но это Он, это Верховный Господь, это не какое-то изваяние. Он приходит сюда и помогает нашему пониманию.

#00:25:53#

Махапрабху смотрел на Шри Виграху и заливался слезами. Хотя Его взгляд внешне падал на образ, вырезанный из дерева, тем не менее Он был связан с высочайшим уровнем духовного сознания, сознания Кришны. Его мысли были глубоко погружены в сознание Кришны. Божество приходит сюда и устраивает все необходимое для того, чтобы спасать сотни тысяч падших душ, особенно давая всем Свой прасад в больших количествах, давая его всем. Таково Его великодушное присутствие здесь, в этом мире. Господь делает это для того, чтобы спасать этот мир, для того чтобы проводить здесь спасательные работы, помогать голодным.

#00:27:02#

Дурвикша --- голод. Наш Гуру Махарадж часто использовал это слово: дурвикша, голод. Что это за дурвикша? Недостаток в пище? Недостаток в какой пище? Кришна-катха-дурвикша. Этот мир страдает от недостатка сознания Кришны, от голода на сознание Кришны, на кришна-катху, на кришна-киртан. Поэтому старайтесь открывать здесь множество пунктов раздачи пищи, раздавайте эту пищу всем душам, говорите о Кришне.

#00:27:44#

Йа̄ре декха, та̄ре каха[^4] --- Махапрабху провозгласил: «Кого бы ты ни увидел, говори ему о Кришне! Давай ему эту пищу!» Какую пищу? Пищу сознания Кришны, кришна-катху. Мы видим, что в этом мире все люди голодающие, мы видим, что здесь все голодают. Поэтому раздавайте пищу людям направо и налево, повсюду, кого бы вы ни увидели. Кого бы вы ни встретили, говорите о Кришне --- таково было настроение нашего Гуру Махараджа.

#00:28:57#

И Бхактиведанта Свами Махарадж осуществил это на Западе, он осуществил раздачу этой духовной пищи голодным душам. Эти голодные души повсюду, кришна-катха-дурвикша. Наш Гуру Махарадж говорил: «Я не признаю никакой другой идеи о голоде, я не признаю никакого другого голода. Единственный голод существует --- это голод на кришна-катху, кришна-смрити, сознание Кришны. Только такой голод здесь есть. Я не признаю никакого другого голода или какого-то еще недостатка, нехватки в этом мире». С такой серьезностью он воспринимал необходимость сознания Кришны, необходимость, которая касается нас, страдающих от такого голода. Нам необходима эта пища, и это наша единственная пища. Только благодаря такой пище мы можем процветать и преуспевать. Кришна-катха. Кришна имеет для нас такую важность, для нашего существования Он имеет такую важность. Жить, двигаться, существовать. Кришна может одарить нас этой способностью жить по-настоящему, то есть дать нам сознание Кришны.

#00:30:55#

Васудева Датта говорит: «Шри Гауранга --- это моя жизнь. Как бы я мог жить, если Гауранга не пришел бы в этот мир? Я не мог бы существовать!»

йади гаура на̄ хаита, табе ки хаита
кемане дхарита̄м де'[^5]

«Если бы Гауранга не появился в этом мире, как я мог бы жить? Я пришел в соприкосновение с такой драгоценностью, с этой прекрасной, ценной пищей, и теперь я думаю, что без этого моя жизнь была бы совершенно невозможна». Итак, жизнь жизни --- кришна-катха, сознание Кришны. И Свами Махарадж отправился в этот мир, чтобы распространять эту пищу, эту жизнь жизни для души. В западном мире он распространял это. Прабхупада Сарасвати Тхакур постарался сделать это в Индии, и поэтому мы пришли, присоединились.

#00:32:10#

Шрила Харидас Тхакур говорил Чайтанье Махапрабху: «Ты воспевал Кришна-Наму, Святое Имя, ты распространял здесь бхакти, сознание Кришны, и в результате этого весь мир --- как движущиеся, так и неподвижные существа (стха̄вара-джан̇гама) --- все получили пищу сознания Кришны. Теперь их жизнь стала исполненной, в каком бы положении они ни находились. Я слышал о том, как ты прошел по лесу Джарикханда. Когда Ты шел, слоны, тигры танцевали и пели Святое Имя Кришны. Какое же это чудо, если даже деревья и камни достигали своей высшей цели существования --- сознания Кришны --- благодаря Твоему воспеванию! Какой же импульс сознания Кришны должен был исходить от Твоего воспевания, о Господь! Насколько могущественно было это воздействие на всех живых существ!»

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:34:20#

Начальное образование --- это тоже образование, но оно не должно приходить в столкновение с высшим образованием. Начальная школа не должна вступать в состязание с университетом, потому что это начальное образование. Нужно быть очень осторожным в отношении этого. И в то же самое время должно быть ясное понимание различия между высшим образованием и начальным образованием. Это понимание должно быть истинным. Нельзя считать начальное образование высшим образованием. Это опасно. Алпа видйа̄ бхайан̇карӣ --- есть такое выражение на санскрите. Как оно переводится на английский? Алпа видйа̄ бхайан̇карӣ --- неполное, небольшое знание опасно. Да, это опасная вещь. Мы должны быть очень осторожными с этим, иначе это может привести нас к духовному самоубийству. Здесь возникает вопрос об оскорблениях. Когда начальная школа выступает против университета, против профессоров. Здесь совершается оскорбление. Оскорбление означает: когда что-то низшее выступает против высшего. Оскорбление приходит от такой склонности, от такой тенденции.

[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Хари, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рам Харе Рам Рам Рам Харе Харе, Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:38:23#

ама̄нина̄ ма̄надена
кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣[^6]

Мы должны всегда принимать прибежище в киртане, но наше отношение должно быть таким, которое рекомендует Махапрабху --- тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄, ама̄нина̄ ма̄надена. Наше отношение должно быть смиренным по отношению прежде всего к тому, что выше нас. И если мы думаем, что мы сделали что-то не так, мы должны быть смиренными, терпеливыми. Амани --- и ни при каких обстоятельствах мы не должны действовать ради собственного престижа, ради обретения какого-то положения. Это никогда не должно быть нашей целью, но всегда преклоняться перед тем, что выше нас.

#00:39:54#

Ама̄нина̄ ма̄надена. Мы должны стараться с почтением относиться ко всем. Все, что нас окружает, по большей части связано с высшим миром. Тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄. Прежде всего --- смирение по отношению к вайшнавам. Наше поведение всегда должно быть таким, и тогда мы сможем успешно продвигаться на этом пути в нашей миссии. Есть такое высказывание: «Кто двигаются не спеша и с постоянством, упорно, те и выигрывают состязание». Это долгий путь, это не такой путь, который можно завершить за несколько часов, за несколько дней или даже лет. Это путь навсегда, это истина, это так. Мы должны будем пройти очень длинный путь, и поэтому мы должны выбрать правильное положение, правильное понимание обрести.

#00:41:14#

А не так, что сейчас мы будем очень быстро бежать, а потом мы остановимся, сядем и заснем. Нет, такого в этом деле быть не может, это очень длинный путь. И нам нужно будет двигаться этим путем, причем с таким отношением. Если у нас будет такое отношение, тр̣на̄д апи сунӣчена, тогда мы достигнем успеха. Нам не следует делать ничего такого, что может вызвать противоборство. Мы не должны создавать такие обстоятельства, которые могут вызвать противоборство, сопротивление. Тр̣на̄д апи сунӣчена. Если по отношению ко мне возникает какое-то противодействие, я должен стараться, насколько возможно, проявлять терпение, стараться как можно лучше проявлять терпение.

#00:42:25#

Я должен сознавать, что мой Хранитель свыше смотрит на меня, сверху Он смотрит на меня и всегда готов помочь мне во всех делах. Я не один. И таким образом я могу уверенно двигаться вперед. Ама̄нина̄. Я не должен волноваться, потому что есть Тот, кто способен исправить ту ошибку, которая предстает перед моими глазами, поэтому мне не нужно первому брать инициативу в свои руки. Сахиш̣н̣уна̄, ама̄нина̄. Ничто не должно затемнять цель моей жизни. Я не могу позволить, чтобы какая-то другая, более низкая цель (например, пратиштха --- желание славы) пришла и заставила меня действовать по своей указке. Я не могу поддаться такому искушению, я не должен позволять этого, пусть все будет только ради удовлетворения Шри Гуру, Гауранги, Кришны, вайшнава. Никакой другой чуждый элемент не должен примешиваться к моему продвижению вперед, необходимо тщательно поддерживать чистоту цели. Ама̄нина̄ ма̄надена.

#00:44:26#

Я не должен забывать о необходимости правильно воспринимать то, что окружает меня, и правильно вести себя по отношению ко всему, что вокруг меня, то есть я не буду ожидать, что другие придут ко мне и будут помогать. Мне не следует проявлять сильное волнение такого рода: почему те, кто меня окружают, не идут ко мне и не помогают мне? Не должно быть такого умонастроения. Они заняты своим делом, а я по-своему буду выполнять свой долг. Я не буду искать того, кто должен прийти и помогать мне. Это и есть ма̄надена. Они делают что-то свое --- пускай они выполняют свой долг, а у меня есть мои обязанности. Я буду жить таким образом. Ама̄нина̄ ма̄надена кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣. С таким отношением мы должны двигаться вперед. Если я приму такое отношение, то мое сосредоточение на этом положении, на этом долге будет становиться все сильнее и сильнее. Моя уверенность в Кришне будет усиливаться, мое видение долга будет чище и яснее, если я приму такое отношение.

#00:45:55#

Кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣. Хари-киртан. И также это отношение сделает нас сознающими. Несомненно, самые разные препятствия, самые разные трудности будут приходить к нам, будут нападать на нас, и поэтому нам уже сейчас дается такое наставление. Когда бы вы ни начинали выполнение своего долга, все эти трудности и препятствия обязательно придут, чтобы напасть на вас. Но вы уже знаете это наставление, и поэтому если они приходят (а они несомненно придут), вы должны вести себя по отношению к ним таким образом.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

Хари-киртан. Хари-киртан означает жизнь, лишенную удобств, комфорта.

#00:47:21#

Мой Гуру Махарадж говорил мне: «Ты любишь комфорт, ты любишь удобства». Он обвинял меня в том, что у меня такая природа, что я люблю удобства, покой. Он говорил: «Ты не хочешь брать на себя риск, ты ищешь покоя. Тебе не нравится брать на себя риск ради кришна-киртана, ты любишь покой. Столько душ вокруг погибает от голода, а ты сидишь в своей комнате, закрыв двери! Ты любишь покой, ты можешь сидеть праздно, без дела, но я не могу. Так много людей мучается, рыдает, плачет, им не хватает пищи. Я не могу сидеть без дела».

[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол]

#00:48:49#

Его милость... «Ты думаешь, что тебе не нужно выходить в те места, где люди голодают? Ну, тогда просто следи за складом: стой здесь и охраняй склад, а я займу в распространении другого человека, кого-то другого. А ты по крайней мере стань стражником, охраняй склад, --- он сказал мне это. --- Если ты не хочешь брать на себя риск, распространять, раздавать эту пищу, то тогда по крайней мере выполняй свой долг, стань стражником, стань у врат этого склада». Он был настолько милостив ко мне.

#00:49:58#

Преданный: На вашем складе такие ценности, что люди со всего мира приезжают, приходят, чтобы приобрести эти ценности.

Шрила Шридхар Махарадж: Гаура-Харибол, Гаура-Харибол. Мое время уже почти истекло --- положение охранника склада.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:50:49#

Я говорю так много о себе, но в шастрах мы также видим, что, например, Ведавьяса написал «Бхагаватам», и в «Бхагаватам» его имя упоминается с большим почтением, с большим уважением. В конце концов, это он написал «Бхагаватам», и там написано «Бхагаван Вьяса». Когда в «Бхагаватам» упоминается Вьясадева, то говорится «Бхагаван Вьяса», и это написано его рукой. Но это нирапекша: он представляет и себя также беспристрастно, это беспристрастная оценка себя. Когда он пишет что-то, он также упоминает и себя. И это справедливо --- упомянуть также и самого писателя, но это беспристрастная оценка. «Бхагаван Вьяса» --- сам Вьясадева написал таким образом, как есть. Это беспристрастная оценка самого себя.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:52:42#

Госвами Махарадж: Махарадж, Вьясадева сам о себе говорит «Бхагаван Вьяса», но вы же не говорите так о себе.

Шрила Шридхар Махарадж: [Смеется.] Правильно. Я только что и сказал --- охранник склада. Охранник склада. Я просто отобразил чувства других людей, как меня в целом воспринимают другие. Но должен ли я действительно думать, что я являюсь охранником этого склада? Я просто отобразил мнение других о себе. Но согласно словам Махапрабху --- на према-гандхо 'сти дара̄пи ме харау[^7]. Махапрабху говорил: «У Меня нет и крупицы премы». И я говорю: «У меня нет никакого склада, я еще даже не подошел к нему. Если бы у меня был такой склад, то каково бы было мое состояние сейчас?» С абсолютной точки зрения, с точки зрения Махапрабху, Он говорит: «Я и отдаленно не знаю, что такое божественная кришна-према, божественная любовь к Кришне, у Меня нет и крупицы этой столь возвышенной любви». Махапрабху говорит эти слова, а у Него есть понимание того, что из себя представляет кришна-према, какого это уровня, какого порядка любовь.

#00:54:36#

А я еще не почуял даже слабого, отдаленного аромата ее --- что и говорить о том, чтобы получить ее, обрести! Как же высоко положение этой чистой кришна-премы! А то, что люди могут воображать себе, это подобно борьбе с тенью. И все же: «Йа̄ре декха, та̄ре каха[^8] --- кого бы ты ни встретил, говори им о Кришне». Поскольку от нас ожидается, что мы будем делать это, мы должны делать это. Но дӯре ш́уддха-кр̣ш̣н̣а-према[^9] --- как далеко чистая кришна-према, как она еще далеко от нас? Таково понимание Махапрабху.

[Махапрабху, Махапрабху, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:56:11#

Солнце является источником бесконечно могущественного жара, но такой бесконечно могущественный жар нам не нужен. Для нас достаточно только жара в определенной степени, больше этого нам не нужно, для нашей цели в этом нет необходимости. Поэтому мы должны занять свое положение в определенном месте, где мы можем получить наибольшее благо от солнечного тепла и в то же время не сгореть дотла от этого жара. Мы можем получить благо, только находясь в определенном положении. При нагревании до определенной температуры металл плавится, но должен быть еще контейнер из другого металла, в котором находится расплавленный металл. И металл, из которого сделан контейнер, должен быть тверже, чтобы выдержать сильный жар огня. Этот контейнер не плавится, но металл, который находится в контейнере, плавится под воздействием жара, то есть разный материал, разное качество материала.

#00:57:59#

И нам советуют занять правильное положение. Мы не можем выдержать самый сильный жар, мы не можем вынести такого жара. Те, кто относятся к высшему кругу, к высшему окружению Господа --- Нанда, Яшода, Шридам, Судам, Радхарани, Лалита и другие, --- они могут выдержать такой жар, они могут быть рядом с Ним. А наши возможности вынуждают нас найти правильное положение, свое положение в мире ананды.

#00:58:43#

маха̄бха̄ва...
'раса-ра̄джа', маха̄бха̄ва' --- дуи эка рӯпа[^10]

Радха-Кришна представляют собой Одно, Одно Целое --- 'раса-ра̄джа', маха̄бха̄ва'.

[Гаура-Хари, Гаура-Хари]

Преданный: Только что пришло трое из ИСККОН.

Шрила Шридхар Махарадж: Для чего?

Преданный: Они сейчас внизу, я еще не виделся с ними.

Шрила Шридхар Махарадж: Они индийцы?

Преданный: Нет, американцы.

Шрила Шридхар Махарадж: Тогда кто-то из вас мог бы пойти к ним и встретиться. Узнайте, что им нужно.

#01:00:05#

Госвами Махарадж: То, что вы говорили: Шридам, Судам --- они относятся к чит-шакти, они могут вынести этот жар? Может ли джива-шакти когда-либо выдержать такой жар?

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, дживы не могут выдержать такого жара, они должны занять свое положение за ними. Как Свами Махарадж говорил Ачьютананде: «В противном случае джива просто потеряет сознание, упадет в обморок». Помнишь, как он говорил? Джива просто потеряет сознание, что-то вроде этого он говорил.

Госвами Махарадж: Итак, джива-шакти всегда остается джива-шакти?

Шрила Шридхар Махарадж: Джива-шакти всегда занимает подчиненное, второстепенное положение. Таково и будет ее высшее достижение, истинное положение.

#01:01:18#

Госвами Махарадж: Нитья-Кришна дас.

Шрила Шридхар Махарадж: Дас --- это относится к такой категории, джива всегда слуга. Эти вновь пришедшие, они уже знакомы нам или нет?

Госвами Махарадж: Это Ручи Дас.

Шрила Шридхар Махарадж: Ручи. Должно быть, я слышал его имя.

Госвами Махарадж: А этого преданного зовут Випрамукхья.

Шрила Шридхар Махарадж: Откуда он?

Госвами Махарадж: Он из зоны Джаятиртхи Махараджа.

Шрила Шридхар Махарадж: Из Англии?

Госвами Махарадж: Да.

#01:02:06#

Шрила Шридхар Махарадж: Как давно ты расстался с Джаятиртхой Махараджем?

Випрамукхья Прабху: Я не расстался с ним.

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, расстался не в том смысле. Я имею в виду: когда ты уехал от него? Я просто хочу услышать от тебя новости о нем. Как давно ты его видел?

Випрамукхья Прабху: Две недели.

Шрила Шридхар Махарадж: Две недели? Тогда хорошо. Две недели назад с ним было еще все в порядке.

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Нитай-Гаурахари, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

А сейчас ты из Маяпура приехал? Бхавананда Махарадж, Джаяпатака Махарадж --- оба они там сейчас?

Випрамукхья Прабху: Да.

#01:03:22#

Шрила Шридхар Махарадж: У них все в порядке?

Випрамукхья Прабху: Да. Там сейчас большая стройка. Они заняты этим.

Шрила Шридхар Махарадж: Стройка? Что они строят? Храм Свами Махараджа?

Преданный: Да, самадхи.

Шрила Шридхар Махарадж: Самадхи-мандир.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна]

Начинается дождь?

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари]

[Начался дождь и беседа продолжается в комнате Махараджа]

Сагар Махарадж: Ваша комната битком набита преданными, до отказа набита.

Преданный: И здесь только иностранцы.

#01:05:46#

Шрила Шридхар Махарадж: В «Ману-самхите» творение начинается с описания этого момента:

асид идам тамо бхутам апрагйатам алакшанам
апратаркйам авигйейам прасуптам ива сарвата[^11]

До первого движения, положившего началу творению, все находилось в спокойствии, в равновесии. Татастха означает равновесие. Асид идам тамо бхутам --- все находилось в темноте, в невежестве, полностью было покрыто невежеством. Апрагйатам --- невозможно было что-то различить. Алакшана, апрагйатам. Алакшана --- никаких признаков не было, не было возможным сделать никакое предположение или заключение. Авигйейам --- наука не могла бы действовать. Авигйейам прасуптам ива сарвата.

#01:07:30#

То, что можно сказать об этом состоянии, --- это подобно глубокому сну. Глубокий сон --- это состояние в какой-то степени сходно с концепцией того периода. Прасуптам ива сарвата, глубокий сон. Татах свайамбхур бхагаван авйактавйам джайан идам[^12] --- после этого началось движение. Движение началось изнутри, и появился некий свет. [Смеется.] Свет существовал и до этого, но просто у смотрящих появились глаза, чтобы видеть. Они начали видеть.

#01:08:28#

Апа. Апа эва сасарджа̄дау[^13]. Вначале появилась вода. Апа эва сасарджа̄дау --- свет вначале показал что-то вроде воды. Свет, который появился, сравнивается с личностью, свет означает сознание, сознание означает личность, личность порождает видящего, чувствующего. Объективная субстанция, такая как вода, --- это Вираджа, Брахмалока и Вираджа. Как говорится в словаре вайшнавов: свет означает Брахмалока, Брахман. Та̄су бӣджам ава̄сриджат. И первая объективная сторона, объективная сфера представлена водой. Вода --- Вираджа. Затем в эту воду посеяны семена как отблеск света. Первая концепция --- вода. Вода способна вместить в себя движущиеся субстанции, и в эту воду были брошены, посеяны семена. Ава̄сриджат, апа означает «более низшая концепция».

#01:10:34#

Итак, началось первоначальное творение на примитивном уровне. Сама вода, которая является настоящей водой, была создана уже впоследствии. Но первая, творческая, креативная энергия сравнивается с водой. Это пракрити. Высшая концепция пракрити сравнивается с водой, а низшая концепция Божества сравнивается со светом, лучом. Луч и вода --- ближайшее понимание концепции сознания [и материи] в их примитивном, дифференцированном положении: сознание сравнивается со светом, а материя сравнивается с водой.

#01:11:51#

Пракритер маха̄н. Затем в связи с биджей и водой следующая производная --- это махат-таттва, некий свет, смешанный с массой материи. Масса материи с привнесенным в нее светом называется махат-таттвой. И эта махат-таттва разделилась на множество частиц. Махато ахан̇ка̄ра --- аханкара как целое. Источник аханкары --- это махат-таттва. Пракритер маха̄н махато ахан̇ка̄ра. Ахан̇ка̄ра̄т пан̃ча-та̄нма̄тра̄н̣и.

#01:12:59#

Затем каждое из них проявилось и получило развитие в пяти основных ингредиентах: пан̃ча-та̄нма̄тра̄н̣и. Это то, что можно увидеть, можно ощутить как запах, можно услышать, можно ощутить на вкус, к чему можно прикоснуться. Примитивный изначальный принцип такого выражения --- ахан̇ка̄ра̄т пан̃ча-та̄нма̄тра̄н̣и. Затем снова эти пять принципов получили развитие в трех стадиях: саттва, раджа, тама --- благость, страсть, невежество. Рупа (ви́дение) и звук, цвет (ви́дение) и глаз. Итак, эфир, орган слуха и звук. Таким образом, эти пять превратились соответственно в три. Получилось двадцать. Пракрити, махат-таттва, аханкара. Двадцать --- что это? Пракрити, махан, аханкара, панча-танматра и все остальное. Описывается, что материальный мир развивался, следуя именно такому процессу.

#01:15:09#

И когда материальный мир сворачивается, более грубые элементы растворяются в более тонких, и затем в более тонких, в более тонких и так далее, все входит в эту пракрити, в эту водную субстанцию. И атма входит в Брахман, в сферу одного лишь сознания, в сферу недифференцированной массы сознания. Брахман, акхара.

#01:15:35#

кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни,
кӯт̣а-стхо 'кшара учйате[^14]

Этот Брахман определяется как акхара:

йасма̄т кш̣арам атӣто 'хам
акш̣ара̄д апи чоттамах̣[^15]

Господь говорит: «Я прихожу в двух аспектах: кхара и акхара. Я --- Пурушоттама, Васудева, Парабрахман, Высший Брахман. Все находится во Мне, все включено в Меня и все принадлежит Мне. Все, чем Я управляю, принадлежит Мне». Вайкунтха, Голока представлены Пурушоттамой, Васудевой, Он управляет ими. И когда мы входим в этот мир Васудевы, мы видим множество подразделений, множество уровней, множество игр, множество отношений, и все, кто находится там, заняты своим преданным служением. Такая у них жизнь, занятая в служении. Это вечный мир.

#01:17:07#

Дается такое общее представление: вначале --- преданность с каким-то расчетом, и затем уже спонтанная преданность, и это Голока. Там множество различных игр: шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья, свакия, паракия. Это очень-очень возвышенно, но тем не менее в какой-то степени мы должны понимать, должны видеть, что нам суждено в конечном счете быть связанными с тем высоким миром, который описывают для нас «Бхагаватам», Махапрабху, Бхактивинод Тхакур, «Чайтанья-чаритамрита» и другие писания. Таково наше будущее, мы стремимся к этому, такова наша будущая перспектива.

#01:18:05#

Но для этого нам необходима самбандха-гьяна, согласно нашему вкусу, нашему внутреннему чувству. Этот вкус можно также улучшить благодаря слушанию из высшего источника. Наш вкус, наш выбор может стать более утонченным, если нам покажут различные идеи, различные, так сказать, образцы. И согласно тому, что нас привлекло больше всего, согласно нашему внутреннему выбору мы должны двигаться вперед, чтобы обрести это.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#01:19:37#

Дождь не прекращается. Что, вся работа остановилась?

[Говорят на бенгали.]

Вишуддха Саттва Прабху: В процессе творения Вселенной, как вы уже объяснили, индивидуальное сознание возникает как индивидуальная сущность.

Шрила Шридхар Махарадж: Я не могу понять, что ты говоришь. Кто ты такой? Как тебя зовут?

Вишуддха Саттва Прабху: Вишуддха Саттва Дас.

Шрила Шридхар Махарадж: Вишуддха Саттва? Вишуддха-саттва находится над творением. [Все смеются.]

Вишуддха-саттва Прабху: Нет-нет, я только слуга вайшнавов.

Шрила Шридхар Махарадж: Что ты говоришь? Что ты хочешь спросить?

Вишуддха Саттва Прабху: Индивидуальное сознание возникает как индивидуальная сущность в процессе творения Вселенной.

Шрила Шридхар Махарадж: Кто-то может повторить?

Сагар Махарадж: В процессе творения Вселенной, согласно философии санкхьи, на какой стадии возникает индивидуальное сознание?

#01:20:59#

Шрила Шридхар Махарадж: Я ведь только что объяснил это. Вначале возникает всеобщая аханкара. Пракрити. Та̄су бӣджам ава̄сриджат. Тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхур[^16]. В «Брахма-самхите» описывается, что луч сознания смешивается с пракрити, входит в пракрити. Пракрити означает «энергия». Сознание и энергия. Наиболее примитивная, первоначальная концепция энергии --- это пракрити. Пракрити и сознание --- это две различные категории, энергия и сознание. Масса сознания вступает в соприкосновение с массой энергии, и они смешиваются, тогда возникает общее совокупное эго. После этого общее совокупное эго распадается на множество частиц, на бесчисленные эго. И это сознание, которое находится внутри, также распространяется в каждую из этих частиц. Таким образом постепенно появляется индивидуальная душа, индивидуальная аханкара. Когда все эти индивидуальные частицы находятся в состоянии всеобщего целого, всеобщей аханкары, на этом примитивном уровне они известны как махат-таттва.

#01:22:56#

Затем, когда эта всеобщая аханкара развивается дальше, мы видим, как она проявляется как различные индивидуальные частицы. Когда какая-то вещь разделяется на частицы, появляются атомы, затем электроны и так далее. Точно так же в этом эволюционном процессе появляются индивидуальные частицы, индивидуальные аханкары, дживы, души. Татастха, акхара. Это невоспринимаемое, акхара. И с того уровня это проявляется на нашем воспринимаемом уровне как целое. Затем на следующей стадии развития в негативной сфере это уже видно как бесчисленные части, частицы из этой массы, из этого куска махат-таттвы. И затем постепенно другие вещи развиваются в этой негативной сфере, в мире эксплуатации.

Вишуддха Саттва Прабху: Творение Брахманды происходит уже после этого процесса?

#01:24:17#

Шрила Шридхар Махарадж:

экайа̄ йа̄тй ана̄вр̣ттим
анйайа̄вартате пунах̣[^17]

Иногда пробивается, иногда проталкивается, иногда сворачивается. Таким образом, подобно тому как сердце пульсирует, сужается --- расширяется, сужается --- расширяется, так же и брахманда сужается и расширяется, становится единым и становится многим, становится единым и становится многим. Творение --- сворачивание, эволюция --- распад. Таким образом все это происходит. Как сердце пульсирует, сужается --- расширяется, сужается --- расширяется, так же и вся брахманда проходит через этот процесс. То, что мы видим в какой-то небольшой вещи, то же самое можно проследить и в большом, то есть по малому понять большое. По этому принципу мы можем понять все целое сущее. Естественно, необходимо еще добавить к нашему знанию несколько элементов, категорий. Те, кто находятся внутри, в этом мире, могут иметь лишь какое-то частичное знание.

#01:25:31#

А те, кто независимы, свободны, находятся вне этого сужающегося и расширяющегося мира, который проходит различные стадии. Они смотрят на этот мир снаружи. Они как раз и могут дать истинное знание обо всем этом. Они передают богооткровенную истину, которая приходит сюда, в этот мир, в соответствии с различным восприятием людей, согласно особенностям той или иной земли. Эта богооткровенная истина приходит также и в Библии, в Коране, в Ведах. Она раскрывается в той или иной степени, учитывая особенность определенной группы людей. Но эта истина, это откровение, которое дают все эти книги, более или менее достоверна, просто она раскрывается с определенными модификациями, согласно особенности сознания людей, к которым она приходит. Поэтому в богооткровенной истине мы видим определенные различия в разных ее проявлениях --- парокша. Но ведическое откровение считается наиболее древним и самым совершенным. То, что открывают «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрита», Махапрабху, --- это полностью развитый теизм.

[^1]: «Его бдительное око подобно солнцу видит все, Он всеведущ. Его око хранителя всегда пребывает над нашей головой, взирая на нас» («Риг-веда», 1.22.20).

[^2]: йато ва̄чо нивартанте апра̄пйа манаса̄ саха / а̄нандам̇ брахман̣о видва̄н на бибхети када̄чана --- «Невозможно достичь Того, кого мы не в состоянии постичь или воспринять ограниченными чувствами этого мира, но познавший блаженство этого Брахмана никогда не испытывает страха» («Тайттирия-упанишад», 2.4.1).

[^3]: Чистая раса, блаженство. См. «Тайттирия-упанишад», 2.7.1.

[^4]: йа̄ре декха, та̄ре каха 'кр̣шн̣а'-упадеш́а / а̄ма̄ра а̄джн̃айа гуру хан̃а тара' еи деш́а --- «Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в Бхагавад-гите и „Шримад-Бхагаватам". Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).

[^5]: (йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де' / према-раса-сӣма̄ ра̄дха̄ра махима̄, джагате джа̄на̄та ке? --- «Кто бы мог явить эту святую, божественную истину, если бы Шри Гауранга лично не явился на этой планете? Кто бы рассказал, кто бы сообщил нам о том, что высочайшей служанкой является Радхарани? Но пришел Гауранга и ясно показал нам, что высочайшая концепция служения --- быть занятым в служении Высочайшей Отрицательной Энергии Абсолюта» (Васудев Гхош).

[^6]: тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ --- «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 3).

[^7]: на према-гандхо 'сти дара̄пи ме харау, кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум / вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄, бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄ --- Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «В Моем сердце нет и следа любви к Богу. Я рыдаю от разлуки, только чтобы выставить напоказ Свою необычайную удачу, хотя в действительности, не видя очаровательного лица Кришны, Я живу бесцельно, словно букашка» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45).

[^8]: йа̄ре декха, та̄ре каха 'кр̣шн̣а'-упадеш́а / а̄ма̄ра а̄джн̃айа гуру хан̃а тара' еи деш́а --- «Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в Бхагавад-гите и „Шримад-Бхагаватам". Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).

[^9]: дӯре ш́уддха-према-гандха, капат̣а премера бандха, сеха мора на̄хи кр̣ш̣н̣а-па̄йа / табе йе кари крандана, сва-саубха̄гйа пракхйа̄пана, кари, иха̄ джа̄ниха ниш́чайа --- «Воистину, Я бесконечно далек от любви к Кришне. Все, что Я делаю, --- лишь имитация этой божественной любви. Когда вы видите Мои слезы, знайте, что Я просто хочу продемонстрировать, как велико Мое счастье» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.46).

[^10]: табе ха̄си' та̄н̇ре прабху декха̄ила сварӯпа / 'раса-ра̄джа', маха̄бха̄ва' --- дуи эка рӯпа --- «Господь Шри Кришна --- источник всей радости, а Шримати Радхарани --- олицетворение упоительной любви к Богу. Оба Они объединяются в одной Личности [Шри Чайтанье Махапрабху]» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.282).

[^11]: «Этот [мир] неведомый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой» (Ману-самхита, 1.5).

[^12]: татах свайамбхур бхагаван авйактавйам джайан идам / махабхутади вритауджах прадур асин тамонудах --- «Ману-самхита» 1.1.6. Объяснение см. «Субъективная эволюция сознания», гл. 2.

[^13]: со 'бхидхйа̄йа шарира̄тсва̄т, сисрикшур вивидхах̣ праджах̣ / апа эва сасарджа̄дау, та̄су бӣджам ава̄сриджат --- «Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, он вначале сотворил во́ды и в них испустил свое семя» («Ману-самхита», 1.8).

[^14]: два̄в имау пурушау локе, кшараш́ ча̄кшара эва ча / кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни, кӯт̣а-стхо 'кшара учйате --- «Существуют два вида живых существ: изменчивые и неизменные. Изменчивыми именуют души, находящиеся в подверженном видоизменениям материальном мире. А неизменными называют души, пребывающие в статичном мире Брахмана, лишенном разнообразия проявлений» (Бхагавад-гита, 15.16).

[^15]: йасма̄т кш̣арам атӣто 'хам, акш̣ара̄д апи чоттамах̣ / ато 'сми локе веде ча, пратхитах̣ пуруш̣оттамах̣ --- «Поскольку Я превосхожу не только обусловленных материей, но даже освобожденных живых существ, то ведические писания и обитатели всех миров прославляют Меня как Высшую Личность, Пурушоттаму» (Бхагавад-гита, 15.18).

[^16]: нийатих̣ са̄ рама̄ деви, тат-прийа̄ тад-ваш́ам тада̄, тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхур / джйоти-рӯах̣ сана̄танах̣, йа̄ йоних̣ са̄пара̄ ш́актих̣, ка̄мо бӣджам̇ махад дхарех̣ --- (Здесь описывается косвенная связь Бога с майей). «Олицетворение духовной энергии Господа, Рамадеви, есть Провидение, возлюбленная супруга Всевышнего. Явленное при сотворении мира сияние, излучаемое наделенным полнотой качеств частичным проявлением Кришны, есть отражение вечного сияния. Оно принимает образ Бхагавана Шамбху --- олицетворения мужского начала божественной природы. Подчиненный силе судьбы, этот символ мужского начала --- часть Абсолюта, ответственная за созидание материального мира. Порождаемая провидением энергия рождения потомства предстает как женское лоно, воплощение низшей энергии --- майи. Союз двух этих начал дает жизнь махат-таттве, представляющей собой лишь отражение изначального семени желания (кама-биджи) Всевышнего Господа Хари» («Шри Брахма-самхита», 5.8).

[^17]: ш́укла-кр̣ш̣н̣е гатӣ хй эте, джагатах̣ ш́а̄ш́вате мате / экайа̄ йа̄тй ана̄вр̣ттим, анйайа̄вартате пунах̣ --- «Эти два пути обитателей материального мира вечны и известны как светлый и темный. Благодаря светлому пути достигается освобождение, а темный путь приводит к очередному воплощению в бренном мире» (Бхагавад-гита, 8.26).