На стадии коллапса это лекарство может помочь нам, по крайней мере, я пришел к такому заключению. И во многих местах, во многих случаях я получил опыт такого рода, опыт того, что этот принцип работает.

#00:00:21#

тат те 'нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о[^1]

Я неоднократно повторял эту мысль: плохой работник жалуется на свои инструменты. Существует такая пословица в английской литературе. С какими бы обстоятельствами мы не сталкивались, в каких бы обстоятельствах мы не находились, они заработаны нашей собственной кармой, и некого винить --- это первое, что мы должны усвоить и понять, это истина, это суровая реальность. Это то, что мы заработали, некого винить.

#00:01:21#

Речь идет не только о том, чтобы занять правильную позицию по отношению к текущим обстоятельствам, но также мы должны сделать шаг вперед. И о каком шаге идет речь? Этот шаг --- это нечто гораздо более важное. Это --- не просто враждебные негативные обстоятельства, но --- милость господа, они необходимы, это лекарство, которое необходимо мне в моем нынешнем состоянии. Мы должны рассматривать мир, окружающую среду подобным, оптимистичным образом, не с отвращением.

#00:02:08#

Враждебные, негативные обстоятельства, обстоятельства, которые представляются мне негативными враждебными --- мы должны видеть в этих обстоятельствах друга, не врага. Следует понимать, что мы стоим лицом к лицу с другом, не врагом. Мы должны приветствовать, встречать любые негативные обстоятельства в таком духе, тогда немедленно наступит перемена. Эти негативные обстоятельства обратятся в свою противоположность. Это величайшее, высочайшее лекарство: рассматривать опасность как друга.

#00:03:07#

Первый шаг --- понимание того, что я сам это создал, породил, и некого винить. Вторая стадия, второй шаг --- понимание того, что это моя потребность, на данной стадии я нуждаюсь в этом лекарстве, это лекарство призвано мне помочь, возвысить меня, потому что любое событие не может не происходить без санкции Абсолюта. Без Его санкции ни одно движение, ни одно событие невозможно, и Он --- мой друг, любящий Хранитель, Опекун. Любые реалии (что бы ни происходило, ни приходило ко мне) исходят из Его рук, это потребность --- моя потребность с большой буквы, поэтому Он послал мне те или иные реалии, обстоятельства.

#00:04:05#

Если же я испытываю неуверенность, сомнения, колебания, то я вынужден страдать. Но я должен приветствовать эти обстоятельства, они приходят от моего Господа, от моего дорогого Владыки. Если в этом духе мы сумеем рассматривать любые обстоятельства, тогда сразу же небеса станут чистыми, свободными от туч, и мы увидим улыбающееся лицо Господа, подобная атмосфера явится.

#00:04:43#

Скажем, ребенок не повинуется своей любящей матери, не слушается, и мать наказывает ребенка, наказывает сына. Но когда до ребенка доходит, когда он осознает: «Да, мама, я совершил ошибку. Накажи меня, накажи меня еще более строго! Я знаю, что я заслужил подобное наказание, и даже больше того: накажи меня еще более сурово», то мать сразу же относится к нему со всей полнотой любви, и наказание отменяется. Поскольку ребенок осознал, то мать в духе мстительности, мщения не может его наказывать в этом случае. Лишь для того, чтобы очистить его, --- в этом состоит смысл наказания --- очищение.

#00:05:56#

Устроение Абсолюта, божий промысел --- в нем отсутствует мстительность, подобный мотив отсутствует, мщение, месть. За наказанием не стоит месть. Высшая Реальность, без позволения которой и травинка не шелохнется, эта Реальность абсолютно бдительна, не только в моем случае, но и в случае каждого, абсолютно бдительна. Он всемогущ, Он всеведущ, и Он --- полнота милости, поэтому мы не лишены Хранителя, у нас есть наш Хранитель, и Он видит все. Мне нет необходимости боятся, опасаться любого неподобающего обращения со мной, поскольку я не живу на земле анархии. Существует достойное правительство, и высочайший Авторитет --- мой друг. Он сочувствует мне --- Он такой друг.

#00:07:09#

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇,
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇,
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати[^2]

Можно обрести мир, внутреннее удовлетворение, лишь поняв, для кого предназначена вся деятельность. Тот, для Кого она предназначена, является моим другом. Сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ --- «Я, --- говорит Кришна, --- лишен духа мстительности по отношению к многочисленным душам, но наказание или страдание необходимо им ради их очищения», поэтому мы должны терпеть. Но когда очищение заканчивается, когда душа чиста, очищена, тогда в дальнейшем наказании нет необходимости.

#00:08:01#

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇,
сарва-лока-махеш́варам...

Сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ --- Тот, Кто является другом всех живых существ. Когда мы сумеем осознать это на самом деле, поистине осознать, тогда всем нашим опасениям, проблемам приходит конец, и они уходят из нашего сердца навеки, навсегда.

#00:08:30#

тат те 'нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о

Когда мы рассматриваем обстоятельства, когда наше видение чистое, аутентичное, подлинное, тогда 'нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о. Самӣша значит «совершенное восприятие обстоятельств», су-самӣкша означает «совершенный и безупречный анализ, обозрение». И когда такой анализ происходит, тогда мы понимаем, что есть что, мы понимаем, что речь не идет о привидении, призраке, духе, речь идет о моем Отце. Мне казалось, что это привидение нападает на меня, выясняется: нет-нет, это мой любящий Отец, который заботится обо мне. Нечто в этом роде, су-самӣкшама̄н̣о.

#00:09:36#

Бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам --- в то же самое время мы понимаем, что любые трудности, которые вынуждают нас страдать, --- результат, плоды моих поступков. Почему же я должен от них бежать? Я должен принимать эти трудности, а иначе я буду трусом. Я совершил ошибку или преступление, и в результате этого я страдаю --- неужели кто-то должен расплачиваться и страдать за мои поступки? Подобная позиция --- это позиция джентльмена: я буду отвечать лично, и я не позволю, чтобы другие люди страдали в результате моей дурной кармы, я должен относиться к этим испытаниям, как подобает джентльмену. Бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам.

#00:10:38#

И в то же время: хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те. Одновременно я буду выражать сердечную благодарность провидению: «В Твоих деяниях нет изъяна, нет ошибки, Ты поступаешь справедливо, Ты вершишь справедливый суд» Нашу благодарность Авторитету мы должны выражать, демонстрировать: «Ты поступаешь, обращаешься со мной достойно». Когда я буду страдать, то я буду благодарить тех, кто причиняет мне страдания, и думать, что результаты моих дурных поступков вскоре будут исчерпаны, и я буду свободен от реакций, от следствий моих прегрешений. Такой должна быть позиция. Какие бы проступки, или ошибки, или преступления я ни совершил, я покончу с этим, исчерпаю это, и люди, которые помогают мне расплатиться --- причиняют мне страдания, --- мои друзья, и в скором времени я буду чист.

#00:11:57#

тат те 'нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам

Хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те --- в то же время мыслями, словами и делами, --- не только формально благодарить, но всем сердцем мы должны благодарить высший Авторитет. Джӣвета --- если человек сумеет вести подобную жизнь, жить так, то мукти-паде са да̄йа-бха̄к --- очень скоро он избавится от всех бед, от всех проблем, с которыми сталкивается. Такова рекомендация, таков совет: поступай, действуй так, в таком духе, и очень скоро ты избавишься от всех проблем. Не пытайся избежать их, и также не пытайся отталкивать их, проявлять колебания и нерешительность, но рассматривай их как нечто, исходящее от Господа, призванное служить твоему благу, и очень скоро эти результаты будут исчерпаны, и ты будешь свободен от всех этих проблем, бед. Сталкиваться с опасностью, с враждебными обстоятельствами в таком духе, как учит нас «Шримад-Бхагаватам». Таким образом.

#00:13:38#

Встречать негативные обстоятельства в этом духе --- это подлинный дух, таким он должен быть, этот дух, тогда ты почувствуешь облегчение в самом скором времени, очень скоро. Мы находимся в гуще этого мира, эти проблемы всегда осаждают нас, и «Бхагавата-пурана» дала следующий (вышеописанный) совет: не позволяй себе отчаиваться, не будь разочарован, не падай духом, но имей мужество, и с мужеством встречай эти трудности, с благими намерениями, мыслями, словами и делами. Ка̄йа, ма̄на, ва̄к[^3] --- также и словами: пытайся повторять шлоки «Бхагаватам», Гиты; в мыслях пытайся действовать, поступать так; и действиями, деяниями реализуй эти советы в своей жизни, и тогда очень скоро, в самом скором времени ты почувствуешь подлинное облегчение, благородное. Это произойдет не благодаря взятке, но ты заслужишь своими поступками право на состояние свободы, когда ты будешь достоин служить Кришне.

#00:15:28#

Это негативная сторона. А позитивная сторона, позитивное достижение также включает многое и многое, можно об этом сказать: это встреча в разлуке. Мы видим: браджабаси, эти вечные друзья, вечные спутники Кришны, также страдают временами из-за вирахи, разлуки с Кришной, но это другое явление. Это страдание есть радость. Находясь здесь, мы считаем, что они страдают: Яшода нестерпимо страдает из-за разлуки со своим любимым сыном, но эти страдания не являются страданиями в истинном смысле слова, это разновидность радости, род радости. Как в мирской поэзии мы видим подобное явление, говорится: «И в наших сладчайших песнях поется о самом печальном». Кто-то написал --- или Шелли, или другой английский поэт. «И в наших наших сладчайших песнях поется о самом печальном».

#00:16:50#

Иногда мы обильно льем слезы, когда мы читаем трагические истории: истории о Раме и Сите, или даже произведения мирской литературы, или религиозные поэмы такого рода, мы льем слезы, но не в силах захлопнуть, закрыть книгу, потому что благодаря этим слезам мы идем вперед. Мы продолжаем читать, а слезы льются --- почему так? Потому что мы чувствуем некую сладость, некий вкус. Эти религиозные люди вынуждены страдать, страдать ради Бога. Христа распяли, потому что Христос утверждал, что Господь является нашим Владыкой, и мы должны служить Ему, жертвовать собой ради Него, и за это его распяли. И мы очень опечалены, мы скорбим, когда слышим об этом, и в то же время мы не в силах отказаться от чтения этих описаний, мы хотим знать больше и больше о его великой жертве ради человечества.

#00:18:35#

Жертва ради Бога, жертва ради чего-то благого, хорошего сладостна в известном смысле, поэтому связь с Кришной любого рода очень сладостна. Разлука с Ним сладостна и встреча также не может не быть сладостной. Временами во встрече также, в единении присутствует разлука, према-ваичиттйа. Он здесь, Он рядом, но подобная ментальная волна возникает в моем существе [буквально]: «Если Он покинет меня, если Он оставит меня, бросит, то какой будет моя участь, какая судьба меня ждет?» Поэтому печаль охватывает сердце, но объект любви присутствует рядом со мной, у меня на глазах. Так происходит в случае Радхарани, према-ваичиттйа.

#00:19:45#

Это особый род волны любви, природа ее такова: объект моей любви рядом со мной, прямо передо мной, у меня на глазах, но возникает опасение. Если он покинет меня, то какая участь меня ждет, какое будущее? И отсюда интенсивное, нестерпимое страдание, но это также [определенная сладость]. Любого рода склонность или любовь к Истине, стремление к божественной любви --- это анандам (радость, экстаз), присутствует красота и любовь. Это лишь иная форма, но в действительности --- это анандам, поскольку подоплека реальна.

#00:20:53#

Но в этом мире прямо противоположно. Здесь человек может наслаждаться роскошью и величием, но бэкграунд этого (подоплека, задний фон) --- опасение того, что все это временно и преходяще. Человек может быть царем, он может быть великим генералом, военачальником, но релятивность (относительность множества реалий), в которой он существует, предательская, обманывающая. Поэтому человек не в силах найти в этом мире истинное блаженство, истинную радость, истинное счастье в истинном смысле слова, подлинным образом, по сути.

#00:21:48#

Бхагавад-гита вновь и вновь вдохновляет нас, призывает нас: продолжай думать о том, что является твоим долгом, и выполняй этот долг. Не пытайся искать результат, следствие. «Следствия, результаты, плоды в Моих руках, --- говорит Кришна. --- Но твоя лепта --- это обязанность, долг, возложенный на тебя. Выполняй его, но следствия, результаты, плоды не зависят от твоей деятельности. Твоя деятельность порождает маленькую, слабую волну, но существует великое множество волн вне тебя, и совокупность этих волн порождает определенный результат. Но этот результат как таковой не зависит от тебя. Ты не контролируешь результат как таковой, ты порождаешь определенную волну, и многие другие, бесчисленные частицы также порождают некие волны, и волны, смешиваясь, порождают общий, совокупный, коллективный результат. Поэтому не беспокойся: результат как таковой не в твоих руках, не беспокойся о результате».

#00:23:26#

«Бескорыстно думай обо Мне, Я --- Центр, контролирующий все и вся. Доверяй этому Центру, контролирующему все и вся, вноси свой вклад, свою лепту, свою толику энергии, толику своих сил, глядя с упованием на Центр. А иначе, если ты будешь оценивать результат своих усилий, то ты будешь разочарован, твоя энергия будет тратиться впустую, вхолостую. Не совершай эту ошибку, не иди по этому пути. Следствия, результаты зависят от Меня, а работа, труд, толика --- твоя лепта, в твоих руках. Эту истину ты должен принять в своей жизни и следовать ей, а иначе ты будешь разочарован из-за ложной оценки обстоятельств, с которыми ты сталкиваешься. Ты всегда будешь разочарован. Не делай себя заключенным этого разочарования, но обратись к вечной жизни, ко Мне --- это высочайшая тактика, высочайший принцип жизни таков». Бхагавад-гита учит нас ему.

#00:25:01#

«Не беспокойся, не пытайся изменить весь мир, обращай внимание на себя, на то, что доступно тебе, на то, что в твоих силах, на твои частичные, ограниченные обстоятельства. Но все же, если ты будешь концентрироваться на своей лепте, то ты обретешь высочайшее благо, а все остальное предоставь Мне».

Это --- путь, способ жить, вести должную, подлинную жизнь, и благодаря этому мы будем процветать, мы будем счастливы. Мы живем в безграничном, и безграничное не является некой субстанцией, подобной камню. Безграничное --- это полнота сознания, полнота разума, полнота любви. Он бесконечно, безгранично превосходит нас во всех отношениях, поэтому мы не должны не верить Ему, потому что в этом случае у нас возникнут трудности, если мы не будем доверять Ему. Мы должны научиться верить Ему, Безграничному, которое олицетворяет «Ом, Он?», и идти вперед. Это жизненная гармония, успех.

#00:26:34#

Ищи гармонию, не ищи раздор. Высочайший, окончательный, абсолютный Контролирующий есть Сама Гармония. Он прекрасен, Он есть Гармония, Он гармоничен, и Он любящ. Гармония, любовь, красота, экстаз --- это все схожие явления, одной природы. Он гармоничен, и лишь гармония удовлетворит тебя, не раздор. Не нужно создавать мир, пытаться породить раздор и вражду, пытайся быть членом мира гармонии, и это тот путь, следуя которым ты очень скоро, очень быстро сумеешь установить связь с Абсолютной гармонией, с этим измерением.

#00:27:40#

На поверхности моря, океана --- множество волн, но если погрузиться в глубины океана, то там нет волн, там покой. На поверхности мы видим многочисленные, приносящие беспокойства и страдания волны, но если мы установим связь с морскими глубинами, то увидим, что там нет подобного столкновения волн. Существует измерение ниргуна. Существует саттва, раджа и тама --- волны майи, сепаратизм, столкновение различных отделенных сознаний, но если мы погрузимся глубже, то мы соприкоснемся с универсальной природой бытия, ниргуна. Вайкунтха есть ниргуна, а позитивная любовь --- не только ниргуна, не только свобода от столкновений, от конфликта, но и преданность. Положительная любовь, любовь со знаком плюс --- это явление мы обнаружим, если погрузимся в глубины реальности, и это Вриндаван, сознание Кришны.

#00:29:06#

Сознание Кришны не только порождает отсутствие беспокойств, но оно порождает любовь, не только справедливость, но земля милости, земля любви. Любовь означает явление, которое способно компенсировать изъяны, недостатки других, это любовь. Благодаря самоотданию, самопожертвованию мы можем компенсировать изъяны других, ущербность. И это --- земля любви, земля милости, милосердие, это во Вриндаване, в глубинах существования сознания Кришны. А на поверхности, на более поверхностном уровне присутствует Вайкунтха, земля справедливости, а здесь, в этом майическом мире --- столкновение несправедливости: Бхур, Бхувах, Свах, вплоть до Сатья-локи --- Брахманда, столкновение различных типов сознаний, различных интересов. Но за пределами Брахмалоки, если мы пройдем сквозь Брахмалоку, этот эквилибриум, то мы достигнем Вайкунтхи, земли справедливости.

#00:30:25#

А если мы сумеем совершить дальнейший прогресс, погрузиться глубже, то мы обнаружим сознание Кришны, землю божественной любви, где каждый обитатель той земли компенсирует изъяны других. В действительности никаких изъянов нет, но все же тенденция такова, они движимы любовью и милосердием, они жертвенны, жертвуют собой ради счастья других, ради счастья всех обитателей того места каждый вносит вклад, это труд любви, и это такая земля, Вриндаван, сознание Кришны.

#00:31:10#

Махапрабху Шри Чайтаньядев и «Бхагаватам» указывают на это явление. В писаниях мы находим: присутствуют различные советы. Но высочайший совет, цель жизни дана нам, и это --- сознание Кришны, сознание Вриндавана. И это явление дифференцировано, в нем присутствует градация, разные измерения: ватсалья-раса, сакхья-раса, мадхура-раса, паракия, особенно во Вриндаване. Во Вриндаване практически все есть такой природы, паракия. Паракия означает: мои отношения с Ним не находятся в категориях права, закона, но --- свободный выбор. Свободный выбор.

#00:32:11#

Понимаете, справедливость --- это хорошо, мы не можем жаловаться на справедливость, но все же милость --- явление более высокого порядка, более высокое. Если мы сумеем это понять, тогда мы сумеем понять, что даже преступая законы социума, общества, законы священных писаний, правила, мы осмеливаемся стремиться к Абсолютной Истине. Мы отбрасываем, преступаем закон справедливости, законы социума, религиозные законы и тому подобное, но ради кого? Ради Него, который является Владыкой всего сущего. В действительности Он является Владыкой всего сущего, а согласно закону это принадлежит одному человеку, это --- другому. Это справедливость.

#00:33:14#

Справедливость подразумевает закон. Закон --- это распределение прав между многими, справедливость. Но когда есть Единый Абсолютный Владыка, то какой закон там может быть в таком случае? Никакого закона, Ему принадлежит все, Он есть Абсолютное Благо, Он совершенен. Речь не идет о том, что на что-то может притязать, претендовать ущербная личность, подобная мне, но Абсолют, Абсолютное Благо обладает полнотой прав на всех. Неужели права должны принадлежать ущербным, наделенным изъянами джентльменам? Нет. Поэтому Вриндаван выше закона, Благо, Диктатор там, Абсолютное Благо, Абсолютный Собственник всего --- такого рода сознание пробуждается внутри.

#00:34:23#

Здесь есть еще одно явление. Яшода: ее любовь к ребенку, к сыну. Она любит Его, но опасается в глубине души, она говорит: «Люди утверждают, что это не мой ребенок. Я могу потерять этого ребенка, я могу потерять моего любимого сына». В глубине души она испытывает опасения такого рода: «Ходят толки, что Он не мой сын, ходят разговоры, что Он сын Васудевы. Астролог был послан Васудевой, чтобы дать имя Кришне, и ходят слухи, что Он не мой сын, а сын Васудевы, что Он сын Деваки, что Он не мой ребенок». Такого рода мысль скрыта в глубине. И эта мысль, это чувство, это опасение усиливает ее любовь. «Я могу утратить объект моей любви, зеница моего ока --- я могу ее лишиться». И насколько сердце позволяет ей, она с великой степенью интенсивности, с великой нежностью и любовью служит ребенку, служит мальчику.

#00:35:49#

Матери также являются слугами своих детей в известном смысле, сладостный слуга, служанка. Ценой своей жизни они хотят заботиться об интересах детей. Обычный слуга --- насколько он способен служить? Но родители... Родители также являются слугами, друзья являются слугами, близкими, интимными слугами. Иногда друзья катаются на плечах Кришны. По-разному все служат, но служение бывает разных типов, сладостное служение различной природы.

#00:36:32#

Паракия. Друзья тоже чувствуют: «Говорят, что Кришна --- не один из нас, говорят, что Он --- божественное существо, что Он Сам Господь. Мы можем утратить Его общество. И как же мы будем жить, если нам не позволят быть Его друзьями и чарующим, прекрасным образом дружить с Ним? Он играет с нами, если мы будем лишены этих игр, то как мы сумеем жить?»

#00:37:06#

Паракия. Это не мое право. Общество, которое я имею в настоящее время (компания Кришны) не заслужено мной по праву, я могу утратить эту компанию в любой момент. «Он может покинуть нас» --- подобное опасение увеличивает, усиливает интенсивность их соответствующего служения и любви по отношению к Первопричине. И это Вриндаван, земля любви, земля милости.

#00:37:52#

Это сознание Кришны Махапрабху хотел дать: это Его царство, Он является владыкой этого царства. Мадхура-раса --- полная вовлеченность в служение Господу возможна только в мадхура-расе, и опасения потерять, опасения испытать, пережить разлуку в самой интенсивной форме, степени присутствует в мадхура-расе. И потому интенсивность паракия-расы в этом сладостном служении неоценима, не поддается оценке. Таким образом. Это явление дано Самим Господом, объединением Кришны и Радхарани, Махапрабху.

#00:38:52#

Нитьянанда Прабху ходил от двери к двери и возвещал, говоря: «Примите Гаурангу! Вы не знаете, какая перспектива вас ждет, с каким явлением вы обретете связь. Примите Имя Гауранги, Я касаюсь ваших стоп, Я умоляю вас!» Нитьянанда Прабху обильно лил слезы, ходя от двери к двери, умоляя людей принять Гаурангу: «Примите Гаурангу, примите Его учение! Вы не знаете, вы не знаете, о какой перспективе идет речь, какое будущее вас ждет в этом случае. Не отвергайте Гаурангу, Он милостиво пришел к вам!» --- так Нитьянанда Прабху блуждал здесь, ходил по этой земле.

#00:39:49#

И многие посредники по-прежнему пытаются и в наши дни нести этот стяг, это знамя, насколько они могут. И наш Свами Махарадж совершил чудо: со стягом Махапрабху, стягом Нитьянанды Прабху, нашего Гуру Махараджа Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Бхактивиноды Тхакура он отправился на дальний Запад и вернулся триумфатором. И в результате этого мы видим: многие, многие из вас приехали, даже сюда пришли. И я надеюсь, что вы обретете вкус этой высочайшей Божественной любви в сердцах ваших, каплю подобной Божественной любви. Подобная капля обогатит вас, сердце каждого из вас. И вы в свою очередь будете распространять это явление, где бы вы ни находились, давать это явление окружающему вас миру.

#00:41:11#

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄,
бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇,
туш̣йанти ча раманти ча[^4]

Сам Господь говорит в Бхагавад-гите: «Мач-читта̄ --- все их внимание направлено на Меня, Я стою в центре их внимания. Вся их жизнь, вся их энергия, жизненная сила --- в центре всего этого стоит концепция, идея Меня. Мад-гата-пра̄н̣а̄, бодхайантах̣ параспарам --- когда они говорят, беседуют друг с другом, то они говорят только обо Мне. Мои преданные, когда они говорят со своими друзьями, со своими родными и близкими, то говорят исключительно обо мне, Я предмет их разговоров. Когда они говорят, когда они едят, --- Я присутствуют во всем этом. Что бы они ни делали, чем бы они ни занимались, все это связано со Мной».

#00:42:13#

«Катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ --- всегда, они всегда продолжают говорить обо Мне, они обнаружили, нашли чудо в своей жизни, самый драгоценный, бесценный камень они нашли и говорят только о нем, об этом явлении, обо Мне. Туш̣йанти ча раманти ча --- и таким образом они чувствуют туш̣йанти. Когда мы едим нашу излюбленную пищу, самую сладкую для нас, мы чувствуем удовлетворение --- в таком смысле, такого рода. Говоря обо Мне, они испытывают такую радость, экстаз, счастье. Раманти ча --- и даже они испытывают, переживают чувства соединения мужа и жены, такого рода наслаждение они испытывают, такого рода наслаждение они находят в разговорах обо Мне, в связи со Мной, раманти ча».

#00:42:13#

Даже Шанкарачарья дал эту интерпретацию:

йуватӣна̄м́ йатха̄ йӯни йӯнам́ ча йуватау йатха̄
мано 'бхирамате тадван мано ме рамата̄м́ твайи[^5]

В Арчана-кхане. Слуга молится Господу, совершая арчан: «Подобно тому как ум юноши пленен образом девушки, а ум девушки пленен образом юноши, так же...»

[Конец части В и начало части С]

#00:44:13#

«Я молюсь о том, чтобы Ты пленил меня полностью, захватил все мое существо», --- такова молитва слуги, обращенная к Господу: [чтобы Он] пленил все мое существо, чтобы Он присвоил меня себе без остатка. «Я молюсь о том, чтобы каждый атом моего тела был наполнен мыслями о Тебе, любовью к Тебе, Твоими деяниями», --- такой должна быть наша молитва. Пусть мы будем пленены Абсолютным Владыкой Любви, каждый дюйм нашего существа [пусть будет пленен] --- такой должна быть наша молитва.

#00:45:02#

Это Махапрабху, это «Бхагаватам», это Нитьянанда Прабху, это наш Гуру Махарадж, это А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж --- все они пытались привести нас к такому измерению жизни. Вот в целом то, что я могу вам сказать.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

Есть ли какие-то вопросы? Любые вопросы от присутствующих.

Который час, 9?

Преданный: 9 часов.

Шрила Шридхар Махарадж: [разговаривает с собеседником на бенгали].

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#00:46:27#

Шрила Шридхар Махарадж: Нет вопросов. В таком случае наш Бхарати Махарадж может выступить.

Преданный: Есть один вопрос.

Шрила Шридхар Махарадж: Чей вопрос, кто задает вопрос?

Преданный: Сарвабхаума Бхаттачарья Дас.

Шрила Шридхар Махарадж: Сарвабхаума Бхаттачарья Дас --- о, новый джентльмен. Откуда он приехал? Приехал вчера, нет? Ученик Свами Махараджа?

Преданный: Нет-нет. Ученик Тиртхапады.

Шрила Шридхар Махарадж: Сарвабхаума Бхаттачарья --- великий логик, выдающийся ученый, знаток логики, ньяи.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

Каков ваш вопрос?

Преданный: Не могли бы вы объяснить происхождение дживы? Каким образом джива оказывается в материальном мире и становится завистливой к Кришне?

Преданный: Он спрашивает, как джива приходит в материальный мир в самом начале, изначально.

#00:47:56#

Шрила Шридхар Махарадж: Это прописи, АБВГД... Я отвечу вам в духе Сарвабхаумы. Мы должны иметь дело с реальностью. Есть ли необходимость, нужда для вас в том, чтобы знать, откуда вы пришли? Какова ваша нужда, насущная потребность сейчас? Нужда состоит в том, чтобы понять, как избавиться от проблем --- это должно быть вопросом, таким должен быть ваш вопрос.

#00:49:11#

Прежде всего я хочу избавиться от страданий, которые испытываю. Это практично, это искренне, это уместная позиция. Прежде всего я хочу выбраться из пламени пожара. На втором месте стоит вопрос: как я оказался в этом пламени, в этом огне. Когда я нахожусь в огне пожара, то вопрос о том, как я там оказался, --- этот вопрос не актуален и не нужен, бесполезен. Прежде всего я хочу спастись от пожара. Когда я спасусь, тогда этот вопрос о том, как я там оказался, станет актуальным.

#00:50:09#

Следующий вопрос --- это любопытство. Если мы одержимы любопытством... Как мне выбраться из огня? --- таким должен быть подлинный вопрос, продиктованный искренностью, практический вопрос. А вопрос о том, как я здесь оказался, --- это вопрос философский или призванный удовлетворить любопытство философствующих, который лишен практической ценности. Но мы можем знать эти вещи в качестве некоей предыстории.

#00:50:51#

Рупа Госвами написал:

кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-,
бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄
нитйа-сиддхасйа бха̄васйа,
пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата̄[^6]

Это явление скрыто внутри, необходимо открыть его, раскрыть. Внутреннее богатство скрыто в нас, необходимо его извлечь. Тогда мы увидим, тогда мы займем реальное положение. Это означает, что если оно было во мне, то как я мог его утратить, как я его потерял? Такой вопрос возникает: как это могло произойти?

#00:51:49#

И Джива Госвами дал следующее объяснение: в целом дживы, души, которых мы видим в этом материальном мире, приходят в материальный мир из татастха, пограничной среды, пограничного положения. Пограничная среда --- это не позитивная сторона бытия и не негативная сторона бытия, но татастха --- пограничная потенция. Существует два потока: центростремительный и центробежный, а между этими потоками присутствует некая пограничная среда или состояние эквилибриума, равновесия. И этот эквилибриум (равновесие) был возмущен, и началось движение в сторону негативной стороны. И тогда дживы, которые пребывали в состоянии сна в этой пограничной среде, в эквилибриуме, оказались на материальной стороне бытия, чтобы эксплуатировать. Таким образом.

Начало, то, каким образом джива оказалась в мире эксплуатации, --- такую картину нам рисуют.

#00:53:05#

Махапрабху говорит:

джӣвера 'сварӯпа' хайа --- кр̣ш̣н̣ера 'нитйа-да̄са'
кр̣ш̣н̣ера 'тат̣астха̄-ш́акти' 'бхеда̄бхеда прака̄ш́а'[^7]

Мы должны понять следующее: джива в татастха, когда она сотворена, если можно так выразиться, то автоматически, приходя в бытие, она наделена способностью адаптации или выбора двух сторон: тат означает «граница». Границу можно мыслить как некую среду, где существо наделено двумя возможностями выбора, адаптации: принятие стороны эксплуатации и стороны преданности. Но эта способность находится в живом существе в зачаточной форме, в форме зародыша, практически невозможно различить ее. Акшара.

#00:54:03#

кӯт̣а-стхо 'кшара учйате[^8]

Кӯт̣а-стхо означает нечто, что невозможно отследить или увидеть, это кӯт̣а-стхо, некое положение неразличимое, нераспознаваемое.

кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни
кӯт̣а-стхо 'кшара учйате

#00:54:36#

Живые существа, которые смешиваются с энергией эксплуатации, --- кшара, а акшара ['кшара] --- это живые существа, находящиеся в той самой пограничной среде в состоянии эквилибриума. И когда этот эквилибриум нарушается, то некоторые живые существа приходят в мир материи, другие же приходят в мир духа. Таким образом.

#00:55:00#

кр̣ш̣н̣ера 'тат̣астха̄-ш́акти'

Тат значит «граница», тат означает «не земля (не суша) и не вода», это в санскрите зовется тат, не суша и не вода, но пограничная полоса. Когда эквилибриум --- состояние равновесия между центробежным и центростремительным потоком --- нарушается, тогда многие выходят из этой области нераспознаваемого и приходят в этот мир эксплуатации. И здесь также, в мире эксплуатации, по милости Господа перемещаются и действуют различные посредники, которые вербуют обусловленные живые существа и открывают для них мир высшей перспективы, мир преданности. И благодаря их благодатной деятельности, работе по облегчению страданий, души принимают [буквально] инъекцию измерения ниргуны, измерения преданности, и эта тенденция [служить] в них аккумулируется, накапливается, и они оставляют землю эксплуатации, они отказываются от перспективы земли эксплуатации все больше и больше. В них рождается тенденция, склонность, стремление отправиться в землю преданности.

#00:56:42#

Таким образом, преданность проповедуется, и многих вербуют, уводят из этого мира. И существуют также другие живые существа, выходящие из этой пограничной среды. Линия бесконечна, безгранична, и плоскость бесконечна. Поэтому из этой пограничной, маргинальной среды многие живые существа вновь приходят в мир материи. Это можно понять математически, в математических категориях.

Личности, пребывающие в измерении преданности иногда (и это специфическое качество их игры) приходят в материальный мир, в силу некоего проклятия или чего-то подобного они приходят сюда, но временно, лишь ради игры, подобно тому как американцы, имея паспорт и визу, могут приехать сюда, какое-то время оставаться здесь, а затем покинуть Индию, но обычным, местным жителям не так-то легко отправиться в Америку, не так-то легко получить паспорт, визу. Но люди, занимающие более высокое положение, могут свободно приезжать сюда и уезжать.

#00:58:25#

А личности, обитающие на земле преданности, по воле Господа могут приходить в мир материи индивидуально или в группе. С определенным планом или определенным замыслом они приходят в этот мир ради блага мира, и проведя здесь какое-то время в играх, покидают материальный мир, возвращаются в свое изначальное положение. Это другая категория, это категория тех, кто совершает игру. Существует тюрьма, и в тюрьме есть надзиратели, работники, и есть посетители тюрьмы, но одно дело, когда в тюрьму привозят заключенного, другое дело, когда в тюрьму приезжает свободный гость, посетитель. Один человек --- посетитель, и он посещает, навещает тюрьму; другой оказывается в тюрьме в качестве расплаты за свои преступления.

#00:59:33#

Вам ясно, Сарвабхаумаджи? Или какие-то дополнительные вопросы у вас возникают?

Я рисую картину в общем и целом, если есть какие-то непонятные, неясные частности, то вы можете задать вопрос, не только вы, но и любой слушатель, которого эта тема интересует, может задать вопрос ради блага всех.

Преданный: Какова причина того, что состояние эквилибриума, равновесия, нарушается? Почему эквилибриум прекращается? Когда джива падает из пограничной среды во внешний мир, что нарушает, прерывает ее сон?

#01:00:35#

Шрила Шридхар Махарадж: Движение. Иногда это движение может быть внутреннее, врожденное, а иногда может быть вызвано внешним раздражителем. Махавишну стоит за этим, и он порождает это движение.

мама йонир махад-брахма
тасмин гарбхам̇ дадха̄мй ахам
самбхавах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тато бхавати бха̄рата[^9]

Махавишну находится на другой стороне бытия, на стороне преданности. Поток преданности высшей области бытия, мы можем сказать, --- там пребывает Махавишну, который рассматривается в качестве владыки этой земли, ничейной земли, татастхи.

#01:01:37#

Татастха-лока --- это буферная зона в состоянии эквилибриума, делится (если совершать тонкий, утонченный анализ) на две части. Сторона эксплуатации зовется Вираджей, это нечто вроде вводной субстанции, это высочайшая концепция пракрити (материи или эксплуатации) в тонкой форме. А другая сторона находится на земле преданности. Брахмалока --- это низшая концепция измерения сознания. Сознание означает наслаждающийся, подразумевает присутствие наслаждающегося. Вираджа есть объект наслаждения. Наслаждающийся и объект наслаждения --- пракрити и пуруша. Пуруша --- наслаждающийся, пракрити есть объект наслаждения. На этой стороне --- половина, Вираджа, пракрити.

#01:02:50#

Другая сторона, половина --- Брахмалока, пуруша, такой природы, это природа наслаждающегося, но эта природа не выражена отчетливо в Брахмане, нераспознаваемое, неописуемое положение, позиция. Теперь: из Брахмалоки наслаждающийся, Начало наслаждения, выраженное, проявленное в Махавишну (первая личностная концепция, наиболее низшая концепция наслаждающегося в целом), совершает толчок или создает некое возмущение, беспокойство в сторону пракрити, нарушает это равновесие или оказывает давление на пракрити. И это зовется тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхур[^10], ӣкш̣ан̣а [взгляд], Каранодакашайи Вишну. Это нечто подобное взгляду, он словно обращает свой взор, бросает свой взгляд на Вираджу, на мир объектов (объектный мир) в его тончайшем проявлении (Вираджа, пракрити).

#01:04:22#

Пракрити в качестве Вираджи --- это объект наслаждения в своей самой примитивной (или элементарной) форме, на это явление обращается его взор, взгляд, ӣкш̣ан̣а. Ӣкш̣ан̣а значит взгляд. Это первая концепция наслаждения. И таким образом, за этим взглядом стоит Махавишну. Он выше Брахмы [брахмана], то есть массы сознания, субъективного измерения в его наиболее примитивной форме. Возникает движение, и живые существа выходят из состояния эквилибриума и оказываются на этой стороне бытия. Махавишну, Джагат-карта --- тот, кто приводит в движение джагат, пракрити, материальный мир.

#01:05:13#

[шлока]
в Ману-самхите также:
татах свайамбхур бхагаван

В целом вода --- этот образ выбран в качестве примера пракрити и Вираджи. А свет обозначает концепцию сознания. Брахмалока это свет. Масса света и масса воды, нечто в этом роде. Свет и вода --- эти две аналогии используются для указания обозначения пракрити и пуруши, Вираджи и Брахмалоки, так или иначе. А если мы будем пытаться понять причину причин причин, Первопричину, то --- это Его сладостная воля, Он совершает Свою лилу.

#01:06:30#

Гегель говорит: Он --- для Себя, Абсолют должен быть Сам по Себе и Сам для Себя. Он живет для Себя, Он ни перед кем не несет ответственность, Его игра носит автоматический, спонтанный характер, лила. С абсолютной точки зрения мы вынуждены прийти к следующему пониманию: лила --- это беспричинное движение, динамичное, беспричинное существование. Лила значит Его счастье, Его сладостная воля. В конечном счете все приписывается Его сладостной воле. Первопричина не подвластна никакому закону, не детерминирована --- мы видим подобную Его природу, и это окончательное объяснение всего и вся.

#01:07:30#

Гегель, немецкий философ, придерживался такого же мнения: Реальность должна быть Сама по Себе и Сама для Себя. Он причинен Самому Себе, и Он живет, преследуя Свои Собственные цели, то есть совершает лилу. В конечном счете это Его лила, все предназначено для Него, не для кого-либо другого. Частичная потребность также присутствует там, но она второстепенна, она подчинена Ему.

Вы понимаете?

Преданный: Да.

#01:08:12#

Шрила Шридхар Махарадж:

ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣[^11]

В «Бхагаватам» сказано также это. И Гегель говорит, Гегель утверждает то же самое, что сказано в «Бхагаватам»: свара̄т̣ --- Он один знает причину и смысл всего происходящего, и Он абсолютен, Абсолют, свара̄т̣. Он не обязан отчетом в Своих движениях, в Своих деяниях, действиях кому бы то ни было, так описывает «Бхагаватам» Его положение.

#01:08:40#

Ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ --- какова цель, каков смысл происходящего, известно только Ему, и Он --- свара̄т̣, Он абсолютный Самодержец, и Его невозможно призвать к ответу, потребовать от Него объяснений. Он --- естественным образом Самодержец, динамичный, живущий и действующий. Это лила. И закон, потребности --- все это носит второстепенный характер, и мы должны рассматривать вещи в таком духе, для того чтобы обрести полноту удовлетворения.

Что вы говорите?

Преданный: То есть, получается, выходит, что высшая цель философов-майявади --- спать в измерении татастхи?

#01:09:28#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, да. Состояние эквилибриума, Брахмалока --- это их цель.

[шлока]

Они возвращаются в это положение, которое есть татастха в концепции вайшнавов, Брахмалока, туда. И в «Рамананда-Рай-самваде» говорится:

#01:09:56#

'мукти, бхукти ва̄н̃чхе йеи, ка̄ха̄н̇ дун̇ха̄ра гати?'
стха̄вара-деха, дева-деха йаичхе авастхити'[^12]

Личности, стремящиеся к эксплуатации и наслаждению и стремящиеся к полной отстраненности, мукти, спасению, освобождению, --- каково их реальное положение? И Рамананда Рай дает ответ на этот вопрос Шри Чайтаньядева. 'Мукти, бхукти ва̄н̃чхе йеи, ка̄ха̄н̇ дун̇ха̄ра гати?'--- таким был вопрос, а ответ следующий: стха̄вара-деха, дева-деха йаичхе авастхити'. Личности, стремящиеся к наслаждению, обретают дева-деха --- положение, тела полубогов, и в этих телах они имеют прекрасные возможности наслаждаться, после этого возвращаются в мир смертных. Личности же, стремящиеся к освобождению, обретают стха̄вара-деха --- становятся Гималаями, горами или деревьями в Австралии. [смех]

#01:11:12#

В Австралии есть дерево, которое растет (или живет) в течение тысяч лет. В Аллахабаде также в прошлом было очень старое дерево. Рассказывают, что Рамачандра сидел в тени этого дерева, акшайават. И также Кришна играл временами под этим деревом. Когда британцы строили крепость, то они выкорчевали это дерево, однако оставили ствол. Скорее всего, в наши дни этот ствол там остался, чтобы показать подобную диковинку, это очень старое дерево. Таким образом, они живут долго-долго в этих телах --- стха̄вара-деха.

#01:12:07#

стха̄вара̄н̣а̄м̇ хима̄лайах̣[^13]

В Бхагавад-гите упоминается, Кришна говорит: «Я --- избранное явление в каждой секции (или в каждой разновидности) жизни, --- Кришна говорит: --- Среди стха̄вара (неподвижных объектов) Я --- Гималайские горы». Стха̄вара-деха означает тело, например, горы. Такой человек хочет состояния бессознательности, отсутствия осознанности, где нет отношений субъекта и объекта, когда субъект и объект сливаются воедино. Скажем, я вижу палец, но когда я подношу палец максимально близко к глазу, то я уже более не вижу палец. Объект и субъект сливаются, когда знающий и объект познания сливаются, объединяются, тогда это Брахман.

#01:13:04#

В виде гималайской горы эта личность может жить долго-долго, внешне это могут Гималаи, или ???, или Земля, или другие небесные тела. Все эти небесные тела, планеты --- это также личности, наделенные такими гигантскими телами. Деревья также личности, камни --- это личности.

Есть такой ученый по имени Хаксли, он описывал некие маленькие камни. Этот камень выделяет свет, когда его сжигают. Этот ученый оценил, измерил внутреннее движение или развитие этого камня. Рост этого камня изменяется на один миллиметр в течение ста лет, в этом камне также есть движение, есть жизнь. Движение, жизнь есть в горах, в земле, в планетах --- все это личности, но эти личности обладают такими гигантскими телами.

#01:14:10#

Это подобно слону и насекомому: в теле слона и в теле насекомого одна и та же атма, та же самая, но с одной стороны --- гигантское тело, с другой стороны --- крошечное тело, микроскопически маленькое тело. Но атма одной природы, она может существовать в любом теле. Гималаи --- великие горы, освобожденные души спят в качестве, в образе Гималаев на протяжении десятков миллионов лет, и это мукта-джива, стха̄вара-деха.

#01:14:47#

[шлока]

Подобно Кумбхакарне --- этот джентльмен хотел спать, он хотел выспаться, он хотел спать бесконечно. И саюджья-мукти подобно этому бесконечному сну --- сон, который длится долгое-долгое время, очень долго, саюджья. Объект и субъект сливаются воедино, отсутствует разделение, различие между ними. Не эксплуатация и не преданность, а их объединение математически, это и есть освобождение, отсутствие различий «видящий» и «объект видения».

Там кто-то что-то говорит?

Преданная: Шридхар Махарадж, меня зовут Пхулангана.

Шрила Шридхар Махарадж: О, Пхулангана. Да?

Преданная: Не могли бы вы любезно объяснить, почему люди жалуются на то, что Кришна аморален, безнравственен?

#01:15:59#

Шрила Шридхар Махарадж: Потому что те, кто жалуются, они-то и являются преступниками. Они считают, что являются собственниками, владельцами кого-то. Кришна является абсолютным собственником всего сущего, они не в силах принять это, смириться с этим. Они утверждают себя самих ложным образом, они утверждают, что обладают некими правами: у меня есть права, у других есть права. Они хотят противостоять Кришне, находится в оппозиции к Нему, они считают, что у них есть права: Кришна не абсолютен, Кришна не абсолютный собственник всего и вся, Он не безграничен. У ограниченного начала есть требования, претензии к Безграничному, претензии на права. Ограниченное не покорно, но восстает, бунтует. И если мы попытаемся понять, где это берет начало, то это Махадева, майя.

#01:17:03#

Он [Шива] --- владыка майи, пуруша, как объединение тех, кто отклонился, --- множества частиц сознания (или массы сознания), частиц сознания, отклонившихся от сознания Кришны, от представления, согласно которому Кришна есть все и вся, Он Самодержец, Он прекрасен, Он абсолютен, Он является первопричиной, Он является владыкой всего сущего. Частицы сознания, которые отклонились от этого сознания, как масса, как целое представлены в Шиве. Шива представляет совокупность отклонившихся душ.

#01:17:50#

бхайам́ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д[^14]

Начало опасения, страха, подозрительности --- здесь. У меня есть отделенное, отдельное существование, мне необходима моя личная собственность, отдельная от собственности моего Господина. Здесь начинается сознание эксплуатации, это (как это называется по-английски?) черный рынок. Мы также являемся собственниками --- подобная позиция, подобное ложное эго служат причиной. Кришна не абсолютен, не абсолютный собственник всего, не абсолютный наслаждающийся всем, но у нас есть также наши права --- подобное отдельное, сепаратистское сознание, двитӣйа̄бхинивеш́, --- это причина всех бед.

#01:18:58#

А Он стоит выше закона. Наше глубинное, сокровенное сердце, которое способно чувствовать эту истину: представление, согласно которому Кришна --- центр всего влечения, объект влечения для всех. Он владелец всего сущего, Он способен привлекать к Себе всех Своей красотой и любовь, Он является единственным собственником, и Он один, кто наслаждается всем, и любой, кто соприкасается с этим измерением, с этим потоком, не может не отдавать себя в распоряжение этого внутреннего сладостного подтока фундаментального бытия, существования.

Вы понимаете, нет? Не можете понять, да? Опять возникает множество вопросов?

Пхулангана Деви Даси: Я смогла понять.

#01:20:00#

Шрила Шридхар Махарадж: Постарайтесь понять это так: Он является абсолютным собственником, владельцем, хозяином, а люди, которые претендуют на то, что они хозяева, они собственники, созданы, порождены Им, чтобы преследовались Его цели, а Он стоит выше закона. Закон существует только для нас, но когда речь идет о единственном Собственнике, Владельце, то Он не подвластен никакому закону. Он абсолютный собственник, абсолютный наслаждающийся и абсолютный делающий, все в нем абсолютно, все в его концепции занимает абсолютное положение. Первопричина такова, Он владыка всего, Его воля регулирует, направляет каждый атом в бытии. Если мы сумеем принять эту истину и поймем, что Кришна --- это полнота любви и красоты, то у нас не будет никаких печалей, нам не о чем будет скорбеть. Ему все принадлежит, Он есть мыслящее начало, Он полон знания, и Он полон красоты и блаженства, сат-чит-ананда, сатьям-шивам-сундарам. Он владыка всего сущего, Он владыка всего сознания (или знания), и Он владыка всей сладости.

#01:21:39#

Абсолют. У каждого есть естественная жажда Кришны, и Он для всех и для каждого, не для избранных, но Он открыт каждому, потому что Он самый фундаментальный, он стоит в основе, и Он дарит полноту, насыщение всему и всем. Когда же мы начинаем возражать против этого и хотим независимости, считаем, что нам принадлежит некая энергия --- то это ложное представление.

Пхулангана Деви Даси: То есть мы можем сказать, что мы завидуем Ему, мы завидуем Богу? Почему мы говорим, что Он аморален? Потому что мы Ему завидуем?

#01:22:40#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, да. У нас есть возражения, мы возражаем против истины. Истина есть истина. Мы не хотим принимать правду. Мы возражаем против того, чтобы признать эту истину: у нас есть один Господин, один Владыка, контролирующий принцип один, един. Сепаратизм, у нас есть сепаратный интерес, мы сепаратисты, мы не в силах терпеть то обстоятельство, что наслаждение Кришны безгранично. Тем не менее множество форм создается Им, для того чтобы усилить Его положение наслаждающегося, но это другой аспект.

#01:23:39#

Паракия, система паракии порождается Йога-майей для того, чтобы встреча обладала величайшей интенсивностью, то, что невозможно найти в свакии. Когда публично признано, социально и с точки зрения священных писаний признано, что Он --- наслаждающийся всеми нами, тогда интенсивность наслаждения носит общий характер. Но для того чтобы сделать это наслаждение более интенсивным, тогда Йога-майя создает особые реалии, усиливающие интенсивность наслаждения соединения, встречи.

#01:24:25#

Джива Госвами показал, опираясь на писания, что Радхарани в действительности является возлюбленной Кришны, но во Вриндаване все это принимает обличие паракии. Формально Она принадлежит кому-то другому, у Нее есть муж помимо Кришны, и благодаря этому положению вещей Их встреча становится очень драгоценной, очень рискованной и даже осуждаемой, преступной --- подобное положение. Все устраивается таким образом для того, чтобы увеличить интенсивность союза, соединения, встречи. Так все устраивается, такие объяснения также даны.

#01:25:14#

Это правда, истина, но если мы в состоянии понять эту истину. Эти реалии устраивает Йога-майя не только в мадхура-расе, но также и в других расах, как я говорил прежде: ватсалья, в сакхье, во всех расах. «Мы служим Ему, но это служение не может быть вечным, постоянным, --- такое чувство присутствует во всех расах. --- Я могу лишиться подобной возможности». И подобное сознание делает служение или взаимоотношения интенсивными, полнота энергии вкладывается в соответствующее служение.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#01:26:15#

Преданный: Махарадж, я ученик Шрилы Тиртхапады. Как я могу служить ему достойно?

Шрила Шридхар Махарадж: Как вас зовут?

Преданный: Наванитачора --- так меня зовут.

Шрила Шридхар Махарадж: Как вы можете служить ему, вашему Гуру?

Преданный: Да, да.

Шрила Шридхар Махарадж: Вы можете служить ему, выполняя его указания в целом, можно так сказать.

[Конец части С и начало части D]

#01:26:53#

В таком случае вы должны посоветоваться со мной, поговорить со мной наедине. Но в целом связь с ним привела вас к подобному свету, и с благодарностью вы должны повиноваться ему. По воле верховного, высшего начала он дал вам эту связь, этот свет, эту перспективу, поэтому по воле Всевышнего... Ожидается, что через него вы обретете удовлетворение вашего стремления. Это начало, эта точка (или этот канал) в целом.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

Преданный: Другой вопрос, Махарадж.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, какой вопрос?

Преданный: Шридхар Махарадж, когда мы занимаемся нашей повседневной деятельностью, должны ли мы медитировать на Чайтанью Махапрабху или мы должны медитировать на дикша-Гуру?

Шрила Шридхар Махарадж: Что он говорит?

Преданный: [Переводит на бенгали]

#01:28:28#

Шрила Шридхар Махарадж: Все должно совершаться пропорционально [буквально]. Одного явления недостаточно, одно явление не является полным. Для нас каждое положение обладает значимостью, каждое явление. Гуру в целом и то, что показывает Гуру. Шастра-гуру, Бхагаван пришел как Гуру, и это свет шастра-гуру, и шикша-гуру, дикша-гуру, санньяса-гуру и гуру, который [буквально] обращает или показывает путь (вартма-прадаршака) --- столь многие, из разных источников я могу обрести духовное благо. И я должен соответственно, пропорционально быть открытым и быть преданным им ради моего блага, зарабатывать деньги в разных местах, получать их из разных источников.

#01:29:38#

Я не должен останавливаться, прекращать, отказываться от источника денег. Насколько я вижу некий поток денег, который течет ко мне, я должен уделять этому потоку, этому источнику соответствующее внимание. Если я умен, то источник --- в центре моего внимания, источник этого источника и так далее --- я должен давать оценку и уделять внимание соответствующим образом и пропорционально, ради моего достижения.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#01:30:25#

Мы должны быть реалистичны, мы должны сознавать, каков наш интерес, каково наше богатство и откуда оно приходит к нам, мы должны быть пробуждены [буквально]. Харе Кришна, Гаура-Харибол.

Преданный: Здесь есть вопрос, Махарадж. Шветадвипа Прабху задает этот вопрос.

Шрила Шридхар Махарадж: Каков его вопрос?

Преданный: Не могли бы вы объяснить смысл истории о царе и льстеце.

Шрила Шридхар Махарадж: Царь и льстец. А что стоит за вашим вопросом, почему вы его задаете? Каков ваш мотив, почему вы задаете этот вопрос?

#01:31:32#

Никакая лесть, никакой объем лести невозможен, когда речь идет о верховном авторитете, насколько бы велика эта лесть ни была. Лесть означает приписывать кому-то несуществующие, не свойственные ему качества, это лесть. Прославлять царя и льстить царю --- это две разные вещи. Разве нет? Лесть означает ложная хвала. Что вы думаете? Что есть лесть? Лесть значит ложная хвала, ложное, фальшивое прославление, разве нет?

#01:32:13#

Но в Абсолюте, в Кришне нет ничего ложного. Сколько бы мы ни видели и как бы мы ни прославляли, Он бесконечно благ, Он занимает высшее положение. Ничто, никакие хвалы в Его случае не могут быть лестью, но реальное положение вещей [таково]: мы не в силах прославить Его истинную природу. Крошечное существо, как оно может прославить Кришну? Что оно может сказать такого, что не соответствовало бы действительности? Это невозможно. Лесть невозможна по отношению к Кришне или к Гурудеву и так далее. Роль льстеца можно играть в майическом мире.

Харе Кришна.

#01:33:13#

Невозможно быть льстецом по отношению к Кришне. Пустое прославление невозможно в его случае настолько, что требуется такая хвала, такое прославление, что Брахма и Анантадев прославляют Его качества, но не находят конца, предела.

ла̄г бали' чали' йа̄йа синдху тариба̄ре[^15]

Анантадев бесконечным множеством своих уст поет славу Верховному Господу, но не в силах исчерпать эту славу. О какой же лести можно говорить?

Пхулангана Деви Даси: Я хотела бы сказать, что это означает: мы не в силах обмануть Бога.

Шрила Шридхар Махарадж: Что она говорит?

Пхулангана Деви Даси: Мы не можем обмануть Бога, это невозможно.

Преданный: [Переводит на бенгали.]

#01:34:16#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, это правда. Мы не можем обмануть Его, Он способен видеть больше меня, нежели я способен видеть себя. Харе Кришна.

Я не знаю себя в полной мере, но Он знает, Он обладает полнотой знания обо мне.

Пхулангана Деви Даси: Я читала в шастре о том, что Бог не знает Себя.

Шрила Шридхар Махарадж: [Смеется.] Нирджагуна. Ему известны Его качества, Ему известна Его природа, и ради этого Он словно принимает иной облик, облик Баладева. У Него есть шакти.

#01:35:32#

сукха-рӯпа кр̣ш̣н̣а каре сукха а̄сва̄дана
бхакта-ган̣е сукха дите 'хла̄динӣ' --- ка̄ран̣а[^16]

Он способен чувствовать Себя в качестве абсолютного экстаза. Но для того чтобы сделать этот экстаз отчетливым [буквально], в данном вопросе наш единственный источник помощи --- его потенция, хладини. Он полон экстаза, и для того чтобы этот экстаз дать нам, необходима некая потенция. Он чувствует Себя как анандам, но для того чтобы раздать этот анандам другим, необходима потенция. И Его потенция, которая раздает Его другим, является Его внешним «Я». Нет ничего кроме Него (или вне Его), все находится в Нем в определенном смысле и не в Нем --- это также имеет место быть. Но благодаря Его потенции Он становится известен другим. И также потенция экстатической части Его существа...

#01:37:15#

Воля, мышление и чувства --- чтобы мы поняли, о чем идет речь, в целом возможна следующая классификация различных реалий таким образом. Мышление, анубхути --- то начало, которое способно понимать, способно чувствовать. Это начало главным образом в Кришне. Но Он чувствует самоудовлетворение, и это самоудовлетворение также является Его частью, но эта часть названа хладини, ананда-амша, сат-чит-анандам --- Тот, Кто чувствует, и Та, Которую Он чувствует, объект экстаза. И энергия, которая поддерживает существование двух других начал. Эти три аспекта Абсолюта.

#01:38:25#

В шастре описано: Кришна --- чувствующий, Он главным образом чувствующий или мыслящий. Он чувствует Себя как ананду, и эта часть (то, что Он чувствует), представлена в своей полной форме в Радхарани. И Он очарован красотой Радхарани. Мыслящее начало (главный аспект Абсолюта --- это аспект мышления) очаровано аспектом того, что чувствуется. А Баладев представляет существование, бытие в целом, основание, фундамент целого, воля. Баладев --- это воля, энергия, и Мыслящий, Чувствующий, и Хладини --- То, что чувствуется, экстатическое Начало, Экстаз. Таким образом, эти реалии были разделены на три категории ради нашего понимания. Но в целом все --- суть единое целое.

#01:39:46#

И здесь есть нечто большее, что необходимо понять. Что-то находится под началом Баладева, и что-то --- под началом Радхарани, этих двух аспектов. Сакхья-раса, ватсалья-раса --- все это находится под началом Баладева, существование, а мадхура-раса --- это отдельное явление, находящееся под началом Радхарани. Транзакция, взаимодействие тотально в рамках мадхура-расы, но это отдельный департамент. В очень тонкой форме эти реалии описаны таким образом.

#01:40:31#

Говорится: когда Дварака-Кришна видит портрет, изображение Вриндавана-Кришны, то Он очарован, видя Его красоту: «Я был таким прекрасным в Мои вриндаванские дни!» Он очарован. Он Сам есть сукха, сукха-рӯпа кр̣ш̣н̣а каре сукха а̄сва̄дана. Форма счастья, сукха-рупа. Сат-чит-ананда в целом представлена в Нем, но если мы будем рассматривать Его природу более пристально, дифференцировано, то мы увидим подобное: аспект хладини, аспект мышления (Васудева). Принцип мышления или мыслящего, принцип существования и объект мышления или объект стремления. Гьяна-бала-крийа ча, как сказано в Упанишадах.

#01:41:45#

[пара̄сйа] ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
[сва̄бха̄викӣ] джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча[^17]

Бала значит энергия, сила; гьяна значит Тот, кто чувствует, Наслаждающийся; а крийа значит виласа, игры, которых Он жаждет, к которым Он стремится. Он отдал, вручил Себя волне игр. Гьяна-бала-крийа ча --- воля, мышление, чувства, эти три аспекта Абсолюта. Каждый из этих аспектов занимает свое соответствующее положение, но в конечном счете они --- суть единое целое, одно целое. Но когда они дифференцированы... Дифференцированы они вначале в три группы, а затем возникают многочисленные ветви, различные группы. Но одна группа не является независимой от других, они взаимосвязаны.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

Преданный: Махарадж, как нам следует рассматривать обитателей Навадвипа-дхамы?

#01:43:26#

Шрила Шридхар Махарадж: Восприятие Навадвипа-баси зависит от стадии развития. Высший принцип --- никого не беспокоить и занимать правильную позицию по отношению к ним. Правильная позиция, разумная позиция. Согласно моей стадии, моим потребностям, моим нуждам, мне показывают то или иное, но в действительности за тем, что мне показывают, стоит совершенство --- в этом духе мы должны пытаться общаться или взаимодействовать с ними. Если на поверхности мы находим какую-то враждебность, сталкиваемся с враждебностью, то мы должны думать, что на моей стадии эта враждебность необходима мне в качестве теста, испытания. Но в действительности никакой враждебности нет.

#01:44:29#

Дхама --- это нечто, подобное стране и ее столице, различие между общей территорией страны и ее столицей. Все бытие есть обитель Бога, но в дхаме все же Бог присутствует подобно тому, как царь присутствует в своей столице, особым, специфическим образом. Дхама --- это суть, это субстанция. По крайней мере, в этом смысле мы должны занять правильную позицию, подобно тому, как в столице мы должны следить за своими речами и проявлять некоторую осторожность: как мы смотрим, как мы говорим, потому что в столице присутствует интенсивная власть царя, и последствия любого поступка, взгляда или слова могут быть весомыми, могут быть серьезными. Мы везде, но особенно --- в дхаме, должны быть осторожны в том, как мы себя ведем. Мы не должны проявлять враждебность, и если мы сталкиваемся с враждебностью, то должны понимать, что ее источник --- во мне, а не во внешнем мире. Я являюсь причиной.

#01:45:55#

тат те 'нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о

[Какова] причина того, что на меня нападают здесь, помещают в темницу? Почему? В темнице также присутствует градация: соответственно моей карме, моим грехам я помещен в ту или иную тюрьму, и нет ошибок в расчетах, в оценках Бога (или в природе этого компьютера). Нет ошибок в вычислениях этой машины. Я помещен в определенную позицию в силу своих изъянов, и я ответственен. Бремя ответственности за мое положение не следует перекладывать на плечи окружающих (или окружающего мира) --- то будет ошибкой.

#01:46:54#

Дхама --- это концентрация, концентрированное положение [буквально]. Но везде и повсюду присутствует та же самая реальность, однако в менее интенсивной форме. Подобно тому как в столице, где мы имеем дело с царем, и общей территорией страны, здесь это явление сконцентрировано, там оно рассеяно.

Преданный: Махарадж, все задаются вопросом: освобождены ли дхама-баси?

#01:47:33#

Шрила Шридхар Махарадж: Мукта-дришти (в состоянии освобождения [можно видеть]): дхама-баси освобождены. Но майя-джала [сеть майи] --- наше восприятие ограничено. Когда эта преграда, этот завес, экран будет устранен, тогда я увижу подлинный дхам, но в настоящее время --- майя-джала. Посредством шастры мы видим, рассматриваем Браджа-лилу Кришны. Как она [Матаджи Пхулангана] сказала: распутник, вор, агрессор --- все эти характеристики. Но когда мы хотим видеть глазами шастры, то благодаря постепенному процессу мы понимаем: эти игры и характер Кришны чисты, являются зенитом чистоты. Но обычные люди заявляют: глупцы стремятся к Кришне, к тому Кришне, который является распутником, вором, лжецом, агрессором, и Он (этот Кришна) [для этих глупцов] служит идеалом. Так скажут обычные люди. Но тот, кто способен видеть, опираясь на определенный процесс, данный писаниями и садху, кто имеет шраддху, тот увидит, что это возможно. Согласно стадии развития нашего сознания мы способны видеть природу вещей: чистое --- нечистое.

#01:49:18#

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни, са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣[^18]

То, что день для одного, --- то ночь для другого, и наоборот: ночь для одного --- день для другого.

[Харе Кришна, Харе Кришна.]

#01:49:44#

Эта женщина сказала: «Только завистливые люди станут возражать против Кришны». Завистливые люди, которые сами стремятся стать Кришной, только такие люди будут утверждать, что Кришна поступает неправильно, тот, кто сам хочет, желает стать Кришной, наслаждающимся. Зависть не позволяет нам принять убеждение в том, что Абсолютное благо обладает самодержавными правами на все и вся и является благом для всех. Абсолютное благо обладает полнотой контроля, и не может быть ничего ошибочного или дурного в Нем --- эту ясную идею, это ясное представление мы не в силах принять.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

Ом Вишнупад Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупад ки джай!
Джай Шрипад А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!
Сева-вринда ки джай!

[^1]: тат те 'нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к --- «Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8. Цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 6.261; Антья, 9.77).

[^2]: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇, сарва-лока-махеш́варам / сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати --- «Знай, что Я --- цель всех жертвоприношений и аскез, Я --- владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение» (Бхагавад-гита, 5.29).

[^3]: Тело, ум, речь, см. Бхагавад-гита, 18.51-53.

[^4]: «Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство» (Бхагавад-гита, 10.9).

[^5]: «Как ум юной девушки находит удовольствие в мыслях о юноше и как ум юноши находит удовольствие в мыслях о девушке, пусть мой ум находит удовольствие в Тебе» («Падма-пурана», приводится в комментарии Бхактиведанты Свами к стиху 11.2.36 «Шримад-Бхагаватам»).

[^6]: «Трансцендентное преданное служение, позволяющее обрести любовь к Кришне и выполняемое с помощью органов чувств, называется регулируемым преданным служением, садхана-бхакти. Преданность Господу вечно присутствует в сердце каждого живого существа. Практика преданного служения обладает способностью пробуждать эту вечную преданность» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.2; приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.105).

[^7]: «Естественное предназначение живого существа --- вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

[^8]: два̄в имау пурушау локе, кшараш́ ча̄кшара эва ча / кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни, кӯт̣а-стхо 'кшара учйате --- «Существуют два вида живых существ: изменчивые и неизменные. Изменчивыми именуют души, находящиеся в подверженном видоизменениям материальном мире. А неизменными называют души, пребывающие в статичном мире Брахмана, лишенном разнообразия проявлений» (Бхагавад-гита, 15.16).

[^9]: «Бхарата! Мое лоно --- первичная материя, в которую Я помещаю души, предоставляя им возможность появиться на свет» (Бхагавад-гита, 14.3).

[^10]: нийатих̣ са̄ рама̄ деви, тат-прийа̄ тад-ваш́ам тада̄, тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхур / джйоти-рӯах̣ сана̄танах̣, йа̄ йоних̣ са̄пара̄ ш́актих̣, ка̄мо бӣджам̇ махад дхарех̣ --- (Здесь описывается косвенная связь Бога с майей). Олицетворение духовной энергии Господа, Рамбдеви, есть Провидение, возлюбленная супруга Всевышнего. Явленное при сотворении мира сияние, излучаемое наделенным полнотой качеств частичным проявлением Кришны, суть отражение вечного сияния. Оно принимает образ Бхагавана Шамбху --- олицетворения мужского начала Божественной природы. Подчиненный силе судьбы, этот символ мужского начала --- часть Абсолюта, ответственная за созидание материального мира. Порождаемая провидением энергия рождения потомства предстает как женское лоно, воплощение низшей энергии --- майи. Союз двух этих начал дает жизнь махат-таттве, представляющей собой лишь отражение изначального семени желания (кама-биджи) Всевышнего Господа Хари (Шри «Брахма-самхита», 5.8).

[^11]: См. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.1

[^12]: «Какая участь ждет тех, кто стремится к освобождению, и тех, кто жаждет чувственных наслаждений?» --- спросил Шри Чайтанья Махапрабху. Рамананда Рай ответил: «Стремящиеся раствориться в бытии Верховного Господа станут деревьями, а люди, чрезмерно привязанные к удовлетворению чувств, родятся полубогами». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.257).

[^13]: махарш̣ӣн̣а̄м̇ бхр̣гур ахам̇, гира̄м асмй экам акш̣арам / йаджн̃а̄на̄м̇ джапа-йаджн̃о 'сми, стха̄вара̄н̣а̄м̇ хима̄лайах̣ --- «Среди великих мудрецов Я Бхригу, из сакральных звуков --- священный слог Ом, из всех жертвоприношений Я --- повторение Святых Имен Господа, а из неподвижного Я Гималаи!» (Бхагавад-гита, 10.25).

[^14]: бхайам́ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д, ӣш́а̄д апетасйа випарйайо 'смр̣тих̣ / тан-ма̄йайа̄то будха а̄бхаджет там́, бхактйаикайеш́ам́ гуру-девата̄тма̄ --- «Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо 'смритих. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.37; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.119; 24.137; 25.138).

[^15]: ла̄г бали' чали' йа̄йа синдху тариба̄ре / йаш́ера синдху на̄ дейа кӯла, адхика адхика ба̄д̣е --- «Шри Ананта вечно стремится достичь берега океана славы Кришны, но не достигает желаемого, посокльку этот океан постоянно расширяется» («Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 1.71).

[^16]: сукха-рӯпа кр̣ш̣н̣а каре сукха а̄сва̄дана / бхакта-ган̣е сукха дите 'хла̄динӣ' --- ка̄ран̣а --- «Хотя Господь Кришна --- воплощение счастья, Он наслаждается всеми видами духовного блаженства. Блаженство, которое испытывают преданные Кришны, также проявлено Его энергией наслаждения» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.158).

[^17]: там ӣш́вара̄н̣а̄м̇ парамам̇ махеш́варам̇
там̇ девата̄на̄м̇ парамам̇ ча даиватам
патим̇ патӣна̄м̇ парамам̇ параста̄д
вида̄ма девам̇ бхуванеш́ам ӣд̣йам

на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате\
на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате\
пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате\
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча

«Верховный Господь --- владыка всех владык, величайший среди повелителей всех планет. Каждый находится у Него в подчинении. Каким бы могуществом ни обладали живые существа, они получают его от Верховного Господа. Никто из них не является независимым повелителем. Господь, которому поклоняются все полубоги, --- верховный повелитель, а все остальные повелители подвластны Ему. Он выше всех правителей этого мира и достоин всеобщего поклонения. Никто не может превзойти Верховного Господа, высшую причину всех причин.

Тело Господа не похоже на тело обыкновенного существа. Его тело неотлично от Его души. Он абсолютен, и все Его чувства духовны. Каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого органа. Поэтому на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Его энергия бесконечна и многообразна, поэтому все Его деяния вершатся сами собой, естественным образом» («Шветашватара-упанишад», 6.7--8).

[^18]: «То, что ночь для людей, склонных к чувственным наслаждениям, то день для йога, владеющего собой. То, что день для живых существ, пребывающих в иллюзии, то --- ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности» (Бхагавад-гита, 2.69).