Мы измеряем наши часы, следуя неким правилам. Принимается в расчет человеческая природа и продолжительность человеческой жизни, такие факторы имеют место быть. Однако есть многочисленные черви, насекомые. Жизнь целого поколения, жизненный цикл этих особей от начала и до конца происходит за один час нашего времени. И также говорится: один день или одна ночь Брахмы с нашей точки зрения, согласно нашей хронологии --- это сотни миллионов лет. Таким образом, маленький отрезок времени может казаться нам долгим-долгим, продолжительным периодом.

#00:01:20#

И пространство также, время и пространство --- суть факторы ума, мышления. Контролирующий субъект есть Высший Субъект, Господь Бог. Он контролирует. Идея времени, временных отрезков (больших или меньших) или расстояния (большего или меньшего) --- все это контролируется областью Высшего Субъекта.

#00:02:02#

Нам говорят: та ночь, когда происходила раса-лила... По особому желанию Господа брахма-ратри, сахасра-юга с точки зрения людей вошла в ту ночь, в ночь раса-лилы. Скорее всего, все было устроено таким образом: брахма-ратри вошла, вступила во временной интервал, в рамки одной земной ночи. Тем не менее гопи думали: подобно мановению ока пролетела эта ночь, как мгновение. Вся ночь прошла, пролетела незаметно, хотя то была ночь Брахмы: сахасра-юга (тысяча юг) вошла в эту земную ночь по воле Высшего Начала.

#00:03:24#

Таким образом, все это --- вопрос релятивности, относительности. Мы зависим, мы плаваем [буквально] на прихотливых волнах, на капризных волнах [буквально] воли сладостного Господа и Его потенции. Мы куклы, которыми играют, мы плаваем на этих волнах (или в этих волнах) подобно куклам --- таково наше положение. Мы должны изо всех сил пытаться не находиться в оппозиции, всегда находиться в состоянии покорности.

#00:04:14#

А̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇[^1], не пратикульена. Мы должны стремиться вносить лепту, делать вклад в осуществление лилы. Его лила подобна океану. Его лила, Его океан. Волны лилы в океане играют, таким образом. Мы должны всегда следовать авторитету, а̄нукӯлйена, не находится в оппозиции.

#00:04:57#

Все безгранично: мадхура-раса, сакхья-раса (дружеская), ватсалья-раса. Все, что связано, что находится в релятивности безграничного, все безгранично. И индивидуальная раса представляется носителю этой расы лучшей, идеальной. Яшода не скажет, что мадхура-раса лучше ватсалья-расы, она не способна на это. Она считает: родительская любовь лучше. Сакха (друзья) тоже чувствуют: то, что мы постигаем, получаем в наших взаимоотношениях служении друзей, --- это высочайшее явления.

#00:05:56#

кинту йа̄н̇ра йеи раса сеи сарвоттама

Если некая личность обладает определенной склонностью, вкусом в служении Кришне, то она считает эти наклонности, этот вкус лучшим.

тат̣а-стха хан̃а̄ вича̄риле а̄чхе тара-тама[^2]

Однако татастха-вичар все же имеет место быть, объективный сравнительный анализ. Если бы было возможно сравнивать, анализировать беспристрастно, если возможно было бы отвлечься от релятивной специфики той или иной разновидности служения, тогда можно было бы судить о том, что выше, а что ниже. И это также возможно --- подобный анализ, подобное суждение: тат̣а-стха хан̃а̄ вича̄риле а̄чхе тара-тама.

#00:06:51#

Большая степень --- меньшая степень. Если бы кто-то сумел стать объективным, беспристрастным, отвлечься от релятивной позиции расы, тогда он мог бы судить. Шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхура (свакия, паракия) --- таким образом, такого рода развитие можно было бы понять. Харе Кришна.

Таким образом, мановение ока --- продолжительность времени, в течение которого глаз моргает --- одна юга.

#00:07:38#

В наши дни используется понятие как световой год. Скорость света, электричества настолько велико, что за одну секунду свет способен семь раз облететь вокруг Земли, 175 тысяч миль за одну секунду. А если речь идет о свете, который летит в течение года, то о какой дистанции, о каком расстоянии мы говорим? Это световой год. Так вот, говорят, что во Вселенной существуют многочисленные звезды, удаленные от Земли на расстояние множества световых лет, --- подобные единицы измерения также существуют. Но все контролируется Высшим Субъектом.

#00:09:02#

йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а, чакш̣уш̣а̄ пра̄вр̣ш̣а̄йитам[^3]

Этот промежуток времени, мановение ока --- то мгновение, кода глаз закрыт, когда он моргает, --- может превратиться в многие юги. Махапрабху говорит: «Я не в силах обрести даршан Господа. Йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а, чакш̣уш̣а̄ пра̄вр̣ш̣а̄йитам --- одно мановение ока представляется мне югой. Вираха. Это контролирует Центр.

Харе Кришна, Гаура-Харибол.

#00:09:58#

Расо-вайсах --- мы все покорны, очарованы, мы все --- беспомощные жертвы расы, экстаза, красоты, любви. Каждый из нас. В глубине сердца жаждем этого божественного блаженства, ведомо или неведомо, осознанно или неосознанно каждый из нас стремится к этому явлению. Подобная жажда --- это наша глубинная природа, жажда расы, сукхам (счастья). Никто из нас не может сказать, никто не скажет: «Я не хочу быть удовлетворенным, я не хочу жизненной полноты и счастья». Каждый из нас не может не признать: «Мы хотим полноты, насыщения». И как обрести эту желанную полноту --- вот в чем вопрос.

#00:11:13#

Соответственно, многочисленные ученые, религиозные деятели, мыслители приходят к нам, для того чтобы помочь нам утолить нашу внутреннюю, глубинную жажду, жажду расы. Кто-то говорит: «Мы хотим энергии, нам нужна энергия, мощь»; кто-то говорит: «Нет, мы хотим знания»; но есть и такие, которые заявляют: «Мы хотим красоту, нам нужна любовь». Таким образом. Так, научным образом это явление рассматривается.

#00:12:03#

Но есть те, кто говорит: «В действительности мы хотим любви», и мы относимся к этой категории, группе людей, утверждающих превосходство любви. Нам не нужно знание, энергия, власть, могущество, мощь --- даже это нам не нужно. Все, что нужно --- любовь и красота, и мы знаем это в глубине сердца.

#00:12:35#

«Шримад-Бхагаватам» и Махапрабху Шри Чайтаньядев пришли с этой идеей, подобный диагноз они поставили: «Твоя подлинная, глубинная жажда обращена исключительно на любовь и красоту. И если ты хочешь достичь той земли и жить на той земле, то ты должен следовать определенному процессу, для того чтобы достичь этого высочайшего измерения жизни, благодаря жертвенности, благодаря шраддхе, благодаря вере. Таким образом. Владыка любви и Его царство... И ты должен слушать, ты должен увеличивать степень своей жажды, горячего стремления к этому явлению, и ты должен принять специфический, определенный процесс, благодаря которому ты достигнешь той земли. Это и есть бхакти, преданность.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

Есть ли у вас вопросы? У кого-то есть вопросы?

[Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай...]

#00:14:38#

Преданный: Она спрашивает: «Как мы можем увеличить и развить нашу веру?»

Шрила Шридхар Махарадж: Это вопрос общего характера, часто задаваемый вопрос. Развивая наш дух, настроение служения и устанавливая связь с садху и шастрой --- священными писаниями и живыми священными писаниями. Если мы хотим улучшить наше финансовое положение, если мы хотим заработать деньги, то мы отправляемся туда, где денег много. Мы приходим в это место и смотрим: как же мы можем эти желаемые деньги получить?

#00:15:38#

Аналогичным образом, если мы хотим обрести божественную любовь, то мы должны прийти в то место, где эта любовь есть. В сердце садху мы находим присутствие этой любви --- божественной, чистой. Мы должны проводить различия между вожделением и любовью, и критерий, индикатор того, что такое жертва, жертвенность --- «умереть, чтобы жить». Любовь всегда хочет давать, умирать, чтобы жить. Давая, мы способны обрести, в качестве реакции мы обретаем это явление. Когда мы берем, отнимаем, мы теряем, когда мы отдаем, то в качестве реакции мы получаем любовь. И качество нашего дара принесет нам соответствующее качество награды.

#00:17:01#

Предложи и получи, отдай, вручи себя, и автоматически ты обретешь благо, не желай ничего для себя, безо всяких условий отдай себя, вручи себя, пожертвуй собой, и ты обретешь в ответ, получишь в награду столь благородные реалии. Будь щедр в своем даре, в своей жертвенности, и награда будет соответствующего качества. Бог не является банкротом. Чем больше ты будешь рисковать в своей жертвенности, в своей преданности, тем большее благо ты обретешь. Неосознанно, ты увидишь, что это нечто внутри тебя, это нечто придет тебе автоматически.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#00:17:54#

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го 'тха бхаджана-крийа̄
тато 'нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ниш̣тха̄ ручи-статах

атха̄шактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати
са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣ пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣[^4]

Рупа Госвами описывает постепенное развитие любви. Вначале --- шраддха. (До этого, до появления шраддхи --- агьята-сукрити и гьята-сукрити, затем --- шраддха). Определение шраддхи:

#00:18:42#

['ш́раддха̄'-ш́абде ---] виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа[^5]

Если я выполняю мой долг по отношению к центральной Истине, Любви, тогда я достигаю всей цели. Мы можем сконцентрироваться, направить всю свою энергию, вложить ее в определенное центральное положение, и тогда все иные цели будут достигнуты автоматически, подобно тому как когда мы помещаем пищу в желудок, мы служим всему телу. Таким образом. Мы поливаем водой корень дерева, и все части дерева получают им необходимое.

#00:19:35#

Таким образом, обрести подобную веру в своем сердце --- это очень важное явление для нас, убежденность в том, что это возможно. Это возможно: Центральная Истина есть. Подобное убеждение: если мы выполняем наш долг в связи с этой истиной, тогда мы осуществляем все, нам не следует размениваться на части. Мы должны избавиться от любой предубежденности, от всех предрассудков и пытаться найти Центр, отвергая ветви. Если мы будем обращать внимание на Центр --- это означает не страдание от всевозможных предрассудков, но свободу, мы должны найти ее.

#00:20:36#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа[^6]

«Оставь все свои обязанности, выполнением которых ты столь занят. Ты можешь легко отвергнуть, легко отстраниться от любых занятий и обратиться в сторону Центра. Ты не окажешься в проигрыше», --- подобная вера. Подобная жизненная стратегия возможна и не только возможна, но она наилучшая, она наиболее благотворна для нас. Если мы сумеем оборвать связь со всем окружающим миром и сконцентрироваться на этом явлении, это будет не отвержение чего-либо, частей в точном смысле слова, но твое существо будет центрировано, обращено, направлено на Центр, и именно это необходимо для прогресса в нашей жизни.

#00:21:53#

Шраддха, затем садху-санга. Садху-санга --- связь с людьми, которые принимают участие в подобной кампании, и неизбежным образом мы выберем их общество, их компанию. Таким образом начнется взаимодействие «давать и брать». «Что я должен делать, что вы делаете? Вы идете в таком-то и таком направлении, и вы прогрессируете, пожалуйста, дайте мне наставления: как я могу двигаться, идти вперед в моем нынешнем положении, как я могу улучшить это положение, как я могу осуществить прогресс, идя в направлении Истины?» Таким образом, садху-санга, шравана-киртана. Здесь становится актуально слушать об этом явлении и воспроизводить услышанное людям. Таким образом, речь идет о культивировании, о том, что эти люди укрепляют свои позиции, воспроизводя, киртан.

#00:23:08#

Смаран. Также необходимо думать, размышлять об этом явлении, о том, что я делаю, какова моя перспектива, как я могу достичь этой цели --- мысли такого рода. И пада-севана[^7]. Все это приведет меня к той стадии, на которой мне явится, откроется фигура, образ (и то будет долг сердца), Личность, у которой есть черты, есть члены: руки, ноги, голова, рот. То, что мы находим в человеческом обществе, --- эти реалии имеют свое изначальное положение в Идеале высочайшего типа, поэтому пада-севана. Пада-севана означает «служение стопам», я могу служить низшей части этого Высшего существа. Таким образом, пада-севанам --- это явление возникнет в нас и потребует удовлетворения с нашей стороны посредством подобной деятельности: определенного чувства служения, определенного типа служения Абсолюту.

#00:24:28#

Он --- личность, у Него есть голова, у Него есть очи, у Него есть стопы, у Него есть все, а иначе откуда бы эти реалии возникли в мире людей и в мире животных? То, чего нет в причине, не может возникнуть в следствии; то, что есть в следствии, должно присутствовать в причине. Таким образом, в Идеале есть существование человекоподобной природы.

#00:25:01#

кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄
нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа[^8]

Махапрабху пребывает в радости, в жалобном настроении, не жалобном, но патетичном... Мы столь близки к Кришне: высочайшая лила, игры высочайшей природы --- эти игры очень похожи на пути и манеры человеческого общества, в известном смысле это явление очень близко к нам. И это пада-севанам. Затем --- арчанам, ванданам. Из глубины сердца давать высокую оценку, признавать Его существование, Его природу, Его взаимодействие с нами, Его игры ~~различных путей ~~--- давать им должную оценку.

#00:26:09#

Сакхйам --- приблизиться к служению Ему, оказаться в сокровенной области, во внутреннем круге служения Верховному, сакхйам. Атма-ниведанам. И в целом дух повсюду будет духом жертвенности, самоотдания. Это благородная природа нашей жизни, внутреннее качество --- жертвовать, отдавать, опустошать себя, отдавая.

#00:26:51#

В целом мы думаем: когда мы отдаем, мы что-то теряем, но это не так. Отдавая, мы обретаем: мы даем в грубой форме и получаем в качестве реакции в тонкой форме, в высшей форме. Поэтому, давая, мы не теряем --- давая, мы выигрываем, особенно в том случае, когда мы даем Высшему началу. Давая (значит служа), мы выигрываем, и награда за служение, вознаграждение приходит в благородной монете, благородную реакцию мы обретаем. Сакхйам, атма-ниведанам. Во всех этих отношениях нас просят, таким образом, взаимодействовать с этой Высшей природой. И таким образом мы получаем, обретаем ясные концепции, ясные представления.

#00:27:57#

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир, анйатра...[^9]

У нес есть некоторое представление об объекте нашего служения, о том, какова Его природа. И наш дух, настроение служения также возрастает в процессе, и наше безразличие, равнодушие к тому, что не является Богом (к наслаждению и к отречению), возрастает. Мы чувствуем беспокойство, когда мы каким-либо образом связываемся с духом отречения или духом эксплуатации, соприкасаемся с ними. Мы устрашаемся, содрогаемся, соприкасаясь с отречением и эксплуатацией. Нет вопроса эксплуатации, и нет вопроса отречения. Почему? Потому что есть полнота, в благородной, величайшей жизни. Зачем тогда отречение? Отречение значит негативная сторона.

[Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#00:29:37#

Бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа[^10] --- бхакти будет увеличивать бхакти, преданность, отдание себя поможет нам в нашем прогрессе в этой линии. «Ничто не успешно так, как успех» --- нечто в этом роде --- гласит английская пословица. Харе Кришна.

Садху-санга, сат-шастра-санга --- утверждения, советы садху, собранные в книгах. Необходимо понять их и следовать им, культивировать это. И это также происходит с помощью живых писаний.

#00:30:33#

йа̄ха, бха̄гавата пад̣а вайш̣н̣авера стха̄не[^11]

Усвоить истинный угол, точку зрения в процессе нашего обучения писаний --- для этого нам необходим подлинный учитель, с помощью которого мы поймем: а̄ча̄рйава̄н пуруш̣о веда[^12]. Тот, у кого есть подлинный руководитель, настоящий профессор, учитель, такой человек способен понять смысл богооткровенных писаний. Это нелегко, тяжело, трудно --- пытаться извлечь из священных писаний истинный смысл, поэтому необходим подлинный руководитель, подлинный учитель, следуя наставлению которого мы будем изучить эти писания.

#00:31:37#

пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄[^13]

Посредник, высший посредник, живой посредник необходим нам ради нашего прогресса, продвижения. В целом это так.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол.]

#00:31:59#

Должное, подлинное культивирование этого явления позволит нам прогрессировать, должная культивация. И «должная» значит «присутствие знатока этой сферы», если возникнет какая-либо ошибка, то этот знаток ее увидит и поможет, наставит нас. Так происходит в любой сфере, и здесь так же.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]

#00:32:40#

И также когда речь о воспевании Харинама: намапарадха и намабхаса --- эти два явления мы должны отвергнуть и совершить прогресс в направлении шуддха-нама. Асадху-санге бхай кришна-нама нахи хайа[^14] Если мы призываем божественное Имя Господа --- это самый благотворный процесс, позволяющий достичь, обрести преданность. Но на этом пути также: асадху-санге бхай кришна-нама нахи хайа --- мы не сумеем должным образом воспевать Имя в обществе людей, лишенных преданности.

#00:33:23#

намакшара бахирайа бату --- мы можем внешне, казалось бы, произносить звук, но одна лишь форма не способна породить внутреннюю суть. Здесь также должна присутствовать помощь, связанная с сутью, и эта помощь может быть обретена только благодаря духу служения, жертвенности. Бхакти --- это все и вся, в противном случае майявади также призывают Святое Имя, попугай способен повторять Имя, машина способна произносить Имя, но один лишь звук, специфическая вибрация в физическом эфире не есть подлинное Имя, но внутренняя вибрация. Там, где присутствует человек, внутреннее существо, «я», душа, --- там должна происходить эта вибрация. Необходимо культивирование в измерении сердца, души.

#00:34:37#

Кто является воспринимающим, кто ищет своего удовлетворения? Имя должно сообщаться с этим измерением, с этой частью. Нам. И любой процесс преданности должен соприкасаться с душой, затрагивать душу, подлинную сторону, начало, культивирование должно совершаться в истинном измерении, не физическом (или ментальном) аспекте (или измерении) души. Это все --- покрытия, оболочки: физическое покрытие, ментальное покрытие... Но сторона, начало, «я» есть душа, личность, и культивирование должно происходить в измерении личности (или «я», души). Мы должны возвысить душу, пробудить ее, только душа способна сотрудничать с Высшей душой, с тем измерением, Кришной Вайкунтхи, Голоки. Деятельность должна носить такой характер:

#00:35:48#

ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам
аш́еш̣а̄гха-харам̇ видух[^15]

Имя, звук должен быть Вайкунтхой, иметь безграничную природу, он не должен принадлежать, относиться исключительно к феноменальному миру. Слова не должны быть ограничены феноменальным измерением. Необходимо глубокое культивирование, культивирование в измерении души и Высшей души. Попытки, усилия должны совершаться в этом измерении, и мы должны быть крайне осторожны в этом отношении, в отношении глубины нашего культивирования. Оно должно осуществляться внутри, в глубине сердца, в самой сердцевине нашего существа (или существования), мы должны это сознавать.

[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]

#00:36:58#

Не устами лишь, но сердцами. Сердце --- там, где пребываем мы, где пребывает наше «я», и тогда наша внутренняя жажда может быть утолена. Мы должны понять, где находится источник жажды. Источник --- в глубине сердца, и наши действия должны удовлетворять, утолять эту жажду, должны быть такой природы, такого типа.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

[^1]: анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там / а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇, бхактир уттама̄ --- «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).

[^2]: «Это правда, что те отношения, которые связывают с Господом того или иного преданного, являются для него самыми лучшими. Тем не менее, изучив все методы беспристрастно, можно выделить высшие и низшие уровни любви» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.83).

[^3]: йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а, чакш̣уш̣а̄ пра̄вр̣ш̣а̄йитам / ш́ӯнйа̄йитам̇ джагат сарвам̇, говинда-вирахен̣а ме --- «Мой Господь Говиндa, в рaзлуке с Тобой кaждый миг тянется словно целaя вечность. Слезы грaдом кaтятся из моих глaз, и весь мир пуст для меня» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.39).

[^4]: «У истоков стоит вера. Затем приходит искреннее стремление общаться с беспримесным преданным. После этого человек принимает посвящение от Шри Гуру, и под его руководством следует всем предписаниям. Так он освобождается от нежелательных привычек и утверждается в практике преданного служения. Потом развивается вкус к бхакти и духовное влечение. Такова садхана-бхакти, путь следования духу преданного служения, сообразно с духовными предписаниями. Постепенно духовные чувства пробуждаются, набирают силу, и, в конце концов, чистая любовь являет себя в сердце преданного. Таково постепенное развитие Божественной любви в жаждущем Кришна-сознания садхаке» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15-16).

[^5]: «Шраддха --- это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62).

[^6]: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ --- «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

[^7]: ш́рӣ-прахра̄да ува̄ча: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам, арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам / ити пум̇са̄рпита̄ виш̣н̣ау бхактиш́ чен нава-лакш̣ан̣а̄, крийета бхагаватй аддха̄ тан манйе 'дхӣтам уттамам --- Махараджа Прахлада сказал: «Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) --- таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, --- самый образованный человек, ибо он обрел полное знание» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23-24).

[^8]: кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄, нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа / гопа-веш́а, вен̣у-кара, нава-киш́ора, нат̣а-вара, нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа --- «Из многочисленных игр Господа Кришны лучше всех Его игры в образе человека. Его человеческая форма --- высшая трансцендентная форма. Он одет как пастушок, в руке у Него флейта, и юность Его не увядает. Кроме того, Он непревзойденный танцор. Все это как нельзя лучше подходит Его играм в образе человека» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.101).

[^9]: бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир, анйатра чаиш̣а трика эка-ка̄лах̣ / прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус, туш̣т̣их̣ пуш̣т̣их̣ кш̣уд-апа̄йо 'ну-гха̄сам --- «Преданность Господу, созерцание Господа и отречение от всего, что не связано с Ним, одновременно проявляются в сердце того, кто нашел прибежище у лотосоподобных стоп Верховного Господа. Это происходит точно так же, как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, насыщается и избавляется от голода» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.42).

[^10]: «Шримад-Бхагаватам», 11.3.31.

[^11]: йа̄ха, бха̄гавата пад̣а вайш̣н̣авера стха̄не / эка̄нта а̄ш́райа кара чаитанйа-чаран̣е --- «Если ты хочешь понять "Шримад-Бхагаватам", обратись к осознавшему себя вайшнаву и слушай "Бхагаватам" в его изложении. Ты сможешь делать это после того, как полностью укроешься под защитой лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.131).

[^12]: В «Чхандогья-упанишад» (6.14.2) сказано: а̄ча̄рйава̄н пуруш̣о веда --- «Чтобы постичь Верховного Господа необходимо следовать ученической преемственности духовных учителей, ачарий».

[^13]: тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ --- «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

[^14]: асадху-санге бхай, кришна-нама нахи хайа / намакшара бахирайа бату нама кабху найа --- «О брат, кришна-нам никогда не придет к человеку, который общается с непреданным. Не святое имя будет на его устах, но лишь буквы; он не сможет произнести шуддха-нам» («Према-виварта», Шрила Джагадананда Пандит, упоминается в «Шри Джайва-дхарме» Шрилы Бхактивинода Тхакура»).

[^15]: са̄н̇кетйам̇ па̄риха̄сйам̇ ва̄, стобхам̇ хеланам эва ва̄ / ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам, аш́еш̣а̄гха-харам̇ видух --- «Даже если человек произнесет Святое Имя неосознанно, имея в виду что-либо другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний» («Шримад-Бхагаватам», 6.2.14).