Мы отправились на поиски Владыки любви, концепция, представление о Котором дано в «Чайтанья-чаритамрите». Он --- самодержец, но у Него есть сердце, которое полно безграничной любви. Мы отправились на поиски такого Владыки, Господина. Мы не должны думать, что путь усеян цветами. Но [он] может быть усеян так же и шипами. Необходимо почувствовать, насколько мы искренни, насколько горячо наше стремление к этому Господу, Владыке.

#00:01:32#

[шлока1]

Существует бенгальский стих, гласящий: даже такие боги как Брахма, творец, не могут увидеть Его в медитации. [шлока1], [шлока2]. Брахма и Шива стремятся к Нему, но у них нет гарантий, что они обретут Его. Мы вышли, отправились на поиски такого идеала, поэтому мы должны быть готовы к чему угодно, к любому требованию, к любой цене. Мы можем не обрести Его, но, тем не менее, мы хотим оставаться на этом пути, на пути поиска Его. Как это звучит? Добродетель --- награда самой себе. Существует такая английская пословица. Добродетель есть награда самой себе. Я иду по этому пути --- это и есть моя награда, я не хочу ничего другого, я хочу жить добродетельной, благочестивой жизнью. Мы следуем путем поиска высочайшей Истины --- сознание Кришны, и этот путь и есть наша награда. Мы не хотим никакой иной награды или успеха. То, что может быть достигнуто, то статично. Мы не хотим, чтобы наше будущее становилось статичным.

#00:03:07#

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣[^1]

[шлока3]

#00:04:01#

Нам дают совет и следующее понимание: высочайшее предназначение, концепция сознания Кришны --- мы должны быть готовы к любой оппозиции. Мы, скорее, подобно Кунти Деве будем призывать оппозицию. Царица Кунти молилась об опасностях, она говорила: «Мои опасности, беды --- это друзья, которые напоминают мне о Кришне. Поэтому пошли мне беды». Таким должно быть наше отношение в поиске Кришны. Кришны, а не тех вещей, которые уже обретены нами, которые находятся в нашем распоряжении --- власть, деньги, дома, материальное богатство, пышность... Речь идет не об этих реалиях, но о вере, глубокой вере. Мы должны консультироваться с писаниями и великими, искренними, честными людьми, садху.

#00:05:30#

Хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то[^2] --- и наше искреннее сердце должно одобрять, глубокое одобрение, подтверждение должно исходить из сердца, подтверждение того, что мы поступаем верно, должным образом. Такого рода подспудное сознание мы должны иметь. Речь идет о поиске Кришны. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#00:06:13#

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи[^3]

Беспричинное влечение к Кришне, не зависящее от любых иных явлений, беспричинное, не зависимое от всех приобретений этого бренного мира. Оно независимо, оно не зависит ни от чего другого, оно абсолютно, все зиждется на нем, но оно абсолютно, эксклюзивно. Эксклюзивное, исключительное влечение к Нему, в противном случае Он не захочет установить связь с нами. Кришна не терпит никаких партнеров, потому что Он --- абсолютен, Абсолют.

Мы слышали от нашего Гуру Махараджа о том, что в Нем существует множество характеристик и черт.

#00:07:35#

[шлока3]

Нараяна или Кришна обладает таким качеством как ваирагйа --- Он равнодушен к миру, безразличен. Наш Гуру Махарадж заметил: «Он --- ваирагйа, Он равнодушен к этому миру настолько, что мы не можем найти Его, хотя ищем. Все принадлежит Ему, но Его отрицание, равнодушие, безразличие к этому миру настолько велики, что Его невозможно найти нигде, ни в одной части этого мира. Он наделен такой ваирагйам, равнодушием. Он равнодушен ко всему, но Он не равнодушен лишь к одному явлению: к Своим возлюбленным --- майи те теш̣у ча̄пй ахам[^4]».

#00:08:43#

С точки зрения других частей мира --- Он повсюду, Он нигде, все пребывает в Нем, и ничто не пребывает в Нем, но в случае Его преданных он говорит: «Майи те теш̣у ча̄пй ахам --- Я всегда в них, а они всегда во Мне», --- говорит Он в «Бхагавад-гите». Он не может отстраниться от сварупа-шакти. Он являет Свои игры по-разному, но это другое явление. Но в целом Он равнодушен к бренному миру, совершенно равнодушен. Майи те теш̣у ча̄пй ахам.

#00:09:35#

Тот, кто обрел крошечную каплю Кришна-бхакти, будет естественным образом равнодушен ко всему остальному: анйа̄бхила̄ш карма̄-джн̃а̄на[^5]. Все эти явления: йога, гьяна и карма. Анйабхилаш --- мимолетные, преходящие желания, временные и ни на чем не основанные. Это анйабхилаш. Карма --- это организованная деятельность или жизнь, в которой присутствует мораль, утилитаризм и определенные концепции, практически воображаемые концепции Бога. И гьяна --- отстраненность от окружающего мира и полная отстраненность от мира эксплуатации, стремление принять прибежище в глубоком и бесконечном, безграничном сне, самадхи. Брахма-самадхи, пракрити-самадхи --- речь идет либо о высочайшей концепции материальной энергии, пракрити-самадхи, либо брахма-самадхи --- низшее измерение духовное реальности.

#00:11:27#

Карма, гьяна, йога. Йога означает... Гьяна --- йога: [есть] легкое различие между ними. Йоги заняты поиском наиболее сокровенной или внутренней субстанцией --- то, что находится внутри, [санскритский термин] --- малейшее, мельчайшее начало, тот, кто пребывает в каждом атоме, электроне. Джнана кармадй анавритам. Отсутствие оскверненности, отсутствие скверны, проистекающей от подобных идей. А̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану, равнодушие к попыткам, благоприятным для служения Кришне. Джнана кармадй анавритам.

#00:12:36#

Так же есть еще один момент, который следует принимать во внимание: а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇. А̄нукӯлйена, не пратикӯлена. В «Бхагаватам» присутствует шлока: ка̄ма̄д двеш̣а̄д бхайа̄т[^6]... Речь не идет о наиболее сокровенном смысле, но внешний смысл таков: любой, кто соприкасается с Ним, прямо или косвенно, освобождается от этой мирской жизни. Камса всегда боялся Кришну, однако этот страх приблизил его к Кришне. Не благоприятные, любящие отношения, но чувства враждебные, чувство страха, он всегда боялся. Шишупал всегда завидовал Кришне, не мог не думать о Кришне, всегда думал о Кришне, но с завистью. Эта косвенная связь с Кришной так же приводит человека к Кришне.

#00:14:13#

Но подлинная позиция такова: Рупа Госвами Прабху объяснил эту истину в «Бхакти-расамрита-сидху».

йад арӣн̣а̄м̇ прийа̄н̣а̄м̇ ча пра̄пйам экам иводитам
тад брахма-кр̣ш̣н̣айор аикйа̄т киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣[^7]

То, что упомянуто в писаниях в разных местах: если человек соприкасается с Кришной, прямо или косвенно, он достигает Его, тогда каков аналитический смысл [буквально] здесь? Нечто подобное солнцу и солнечным лучам. Когда Брахман, сознание, просто сознание, связано с Кришной (те, кто культивируют сознание Кришны косвенным образом), достигают Брахма-локи, сайуджйа-мукти, у входа Брахма-локи. Брахма-лока в наиболее широком смысле также является частью Кришны.

#00:15:53#

Двеша, бхайа --- зависть, страх, все эти косвенные способы обращения к Кришне приводят в Брахма-локу. Йад арӣн̣а̄м̇[^8] --- что говорить о врагах Кришны? Любящие Его слуги... Пра̄пйам экам иводитам --- на первый взгляд кажется, что достижение боящихся и любящих Его одно и то же. Но Рупа Госвами предостерегает нас: экам иводитам --- приблизительно говоря, выглядит так, но в действительности все обстоит иначе, поскольку в случае косвенного культивирования сознания Кришны высшая цель достижения есть Брахма-лока. Те, кто культивирует сознание Кришны благоприятным, благосклонным к Нему образом, они достигают измерения сварупа-шакти. И соответственно своей природе или способностям они занимают место в определенном измерении, лагере: Вайкунтха, и Голока, и различные расы.

#00:17:20#

Это описано в шастре, хотя в шастре говорится: одно и то же достижение, любой, кто соприкасается с Кришной, обретает Его. Но «Его» означает градацию, величайшую градацию, внутренний аспект Его существа. Кто-то достигает Брахма-локи --- начала этой земли, а кто-то достигает Его родного дома, внутреннего круга. Существует огромная дистанция между двумя этими достижениями. Мы должны понять и расставить все на свои места таким образом. Йад арӣн̣а̄м̇ (враги [буквально]), прийа̄н̣а̄м̇ (и Его родные) пра̄пйам (их перспектива) экам эва (одна и та же), удитам --- так говорят писания.

[Конец части А и начало части В]

#00:18:27#

Тад брахма-кр̣ш̣н̣айор аикйа̄т: говорится, что Кришна и Брахман --- суть одно. Кришна и сияние Его страны, Его царства --- суть одно и то же явление. С такой точки зрения шастра утверждает подобное, мы должны сознавать этот факт, брахма-кр̣ш̣н̣айор аикйа̄т. Как? Киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣. Мы можем думать, рассматривать в таком духе: подобно тому как солнце и его лучи. Солнце --- источник его лучей, однако, лучи и солнце --- это отдельные реалии, и в то же время это одно явление. Солнце и его лучи. Мы можем включить лучи в солнце иногда, рассматривать их как единое целое, а иногда можем рассматривать их как отдельные реалии. Это мы должны понять, утверждение шастры в разных местах. Когда шастры утверждают подобное, мы должны понимать, что стоит за этим, о чем идет речь, мы должны сознавать эту истину.

#00:20:06#

А̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇. Речь идет о благоприятном, благосклонном культивировании сознания, Его сознания. В Его лиле также необходимы враги, но нам это не нравится, мы не должны выбирать себе подобную роль. Мы будем пытаться погружаться внутрь все больше и больше, приближаться. Анукӯла и пратикӯла, вплоть до высочайшей, последней точки. И наше стремление --- в линии рупануга. Гаудия-вайшнавы, последователи Махапрабху, рекомендовали нам рагануга и рупануга. Прежде всего мы рагануги, мы не следуем пути закона, правил и предписаний, но в большей степени выбираем путь сердца, связь от сердца к сердцу. Это рагануга.

#00:21:38#

В рагануга, в этом явлении, существуют различные типы. В рамках рагануга мы --- суть рупануга, рупануги. Рагануга --- путь любовного служения, свободный от всех правил и предписаний, поскольку они формальны. Не предается значение формальности, но искренности, это рагануга. А рупануга... существует особая группа в мадхура-расе, центральной линии. Мадхура-раса-служение --- высочайшее служение, безраздельное, 24-х часовая занятость в служении. Центральная нить начинается для нас здесь: лагерь линии рупануга. Сампрадайя Махапрабху в целом известна как рупануга-сампрадайя. Оба явления: любовь и мадхура-раса объединены в центральной линии, в линии служения Радхарани, рупануга. Начало здесь.

#00:22:54#

Поэтому Нароттам Тхакур, великий Гуру в нашей линии божественности, его стремление описано им: «Когда наступит тот день, когда мой Гуру, Шри Локанатх Госвами, возьмет меня за руку и отведет меня к Шри Рупе?» Гуру Нароттама отведет его к Шри Рупе Госвами, рупануга-линия. «Он передаст меня, вверит меня руководству Шри Рупы, если такой будет моя удача, то мой нынешний Гуру, Локанатх Госвами, приведет меня к Рупе Госвами». Таково стремление, нам говорят, выраженное Нароттамом Тхакуром.

#00:23:59#

Мы не думаем, что это аномалия, что здесь преступается закон служения Гуру. Должны ли мы думать, что Нароттам Тхакур совершил духовную ошибку, когда он утверждает подобное? Такова природа, и это естественное и необходимое явление. Соответственно распознанию внутренней связи, целостный анализ внутренней связи являет подобного рода вещи. Подобная трансформация, и это не есть аномалия. Форма и суть идут рука об руку. Форма призвана помогать сути, субстанции, идеалу. Идеал есть все и вся, а форма призвана помогать достижению идеала, но не наоборот. Этот аспект истины мы должны осознать, и это в высшей степени поможет нам во всей нашей жизни. Каково откровение, стоящее за идеалом и формой? Форма создана, чтобы помогать идеалу, реализации, достижению идеала, форма приходит к нам на помощь.

#00:25:33#

сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣ пара-дхармо бхайа̄вахах̣[^9]

Никто столь ревностно не отстаивал позиции формы как Сам Господь. Господь защищает форму очень суровыми выражениями: сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣ пара-дхармо бхайа̄вахах̣. Он говорит: «Ни в коем случае не принимай выполнение чужого долга, скорее умри, выполняя свой собственный долг». Крайне резко, непреложным образом Он утверждает эту истину. Он призывает сохранять эту позицию, и в то же время: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа[^10]. Почему столь [явно] подчеркивается важность формы? Чтобы избежать падения. Мне лучше сохранять мое нынешнее положение. В целом это положение уже есть, но для чего оно необходимо? Только для того, чтобы рано или поздно воспользоваться шансом сделать шаг вперед. Для того чтобы не регрессировать, но прогрессировать, для этого необходимо придерживаться той позиции, которую ты уже занимаешь. Но эта позиция не должна быть врагом цели. Цель --- прогресс, движение вперед, атака, нападение на врага и победа. Такой должна быть цель.

#00:27:18#

Нам советуют принимать во внимание нашу позицию, с тем чтобы враг не сумел, если мы не достаточно сильны, одолеть нас. Медицина, скажем, рекомендует нам придерживаться определенной диеты, не изменять ее, для того чтобы не регрессировать. Но это не означает, что я не должен идти вперед. Жизнь это динамичный процесс, и Истина обладает динамичной природой. Она не статична. Брахма-лока --- статичное состояние Истины, это другое явление. Но если мы принимаем жизнь божественного служения, то мы не можем отрицать движения, прогресс, постоянный прогресс. Мы должны сознавать, быть бдительны в отношении нашего прогресса, речь всегда идет о прогрессе.

#00:28:27#

И речь идет о чем-то новом, не о стереотипном явлении. Всегда нечто новое в рамках нашей повседневной программы. Форма должна присутствовать, но не ценой идеала, который мы способны видеть по милости безграничного Господа и Его слуг. Да спасет нас Бог от этих испытаний! Это испытание может прийти в любой момент в жизни каждого. Широкое явление, обширное, мы должны ясно понять. Харе Кришна, Гаура-Харибол

#00:29:26#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

Прогресс подразумевает отвержение того, что есть в настоящий момент, и движение вперед. Это прогресс. Гаура-Харибол, Гаура-Харибол. В то же время мы не должны деградировать под именем прогресса. Обращаясь к садху и шастрам, чувствуя себя беспомощными, искренне прибегая к их руководству... На хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид[^11]: мы --- наши собственные враги, враг не вовне. Внешний враг не способен погубить нас. Кришна есть, и если мы искренние, то Он несомненно придет к нам на помощь. Мы выбираем Его, или мы выбираем другие вещи, которые Он дает, столь многие чарующие вещи, очаровательные, которые посланные Им и призванные соблазнить нас. Вопрос в том: стремимся ли мы к Нему или к вещам, которые могут быть даны Им. Мы всегда должны пытаться помочь себе в выборе служения Ему, а не в выборе вещей, которые Им посланы.

Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол.

#00:31:30#

Есть ли какие-то вопросы? Мы не слышим голос Пхуланганы, где она? Она совершает арчану расешвара? Харе Кришна, Гаура-Харибол.

Джаятиртха Махарадж: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур иногда в своих произведениях упоминает аналитический и синтетический методы. Не могли бы Вы объяснить, о чем идет речь?

Шрила Шридхар Махарадж: Ты хочешь услышать примеры? В целом его лекции носили синтетический характер. Бхактивинод Тхакур --- в большей степени аналитический характер, но нашему Гуру Махараджу был присущ синтетический подход. Синтетический в данном случае означает, что все, что бы он ни говорил, подводило к Центру. С какой бы части он ни начинал, он пытался связать эту часть с Центром, а затем иметь дело с центральным явлением.

#00:32:55#

Аналитический метод --- когда мы начинаем из Центра и постепенно рассматриваем часть за частью. Бхактивинод Тхакур анализировал в основном подобным образом. Синтез присутствует, связь с Кришной. Но наш Гуру Махарадж, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, всегда давал общие характеристики, онтологический аспект, смысл подчеркивал, всегда, неизменно. О чем бы ни шла речь, он стремился утвердить с помощью интеллекта онтологический фундамент, как того требует современная научная цивилизация.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Харе Кришна, Харе Кришна.]

Джаятиртха Махарадж: Я думаю, что Вам в большей степени присущ синтетический подход.

#00:34:06#

Шрила Шридхар Махарадж: Мой подход? Да, так говорят. Мой подход так же носит синтетический характер. Рамануджа --- синтетический, Мадхвачарья --- в большей степени аналитический подход.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

Джаятиртха Махарадж: Если кто-то, идущий по пути преданности, слишком озабочен внешними вещами и утрачивает внутреннюю искренность или внутреннее стремление к этому явлению, сознанию Кришны, то как он может избавиться от подобной тенденции?

#00:35:13#

Шрила Шридхар Махарадж: Это займет время. И также все зависит от стадии, уровня преданности. Его пробужденность во внутреннем мире поможет ему растворить, уничтожить внимание к внешней стороне. Его объекты поклонения также будут носить все более и более тонкий характер, бхава-бхакти, со временем, постепенно. В целом говорится: брахмачари и грихастхи на этой стадии --- арчана-викар, [санскрит] что бы они ни делали с помощью материальных артефактов. Санньяси, предполагается, совершают ментальное поклонение, не зависимое от материальных реалий, поскольку санньясину могут быть недоступны материальные предметы. И он достиг такой стадии санньясы, когда лишь с помощью ментальных идей он станет совершать свое поклонение. Это средний, промежуточный класс преданных.

#00:36:48#

А преданные высочайшей категории, выше арчанам, они видят, что каждый поклоняется Господу, и только он сам --- этот человек --- единственное исключение из этого правила. Таково их видение: каждый связан с Богом, этот человек пытается [служить], но у него ничего не выходит. Таков темперамент уттама-адхикари. «Я обманут, я терплю провал, мне не повезло». Но в то же время мы видим: он связывает Кришну со всем в окружающем мире. Все реалии окружающего мира связаны для него с Кришной. Это очень специфическое измерение преданности, уттама-адхикари.

#00:37:54#

Мы можем провести связь: поскольку цель нашего достижения безгранична, насколько мы приближаемся к подлинной концепции безграничного, настолько мы не можем не воспринимать себя в качестве очень-очень маленьких, крошечных и уязвимых, ограниченных существ. Подобно тому, как сказал Ньютон: «Вы утверждаете, что я исчерпал мир знания, --- сказал он, --- но я утверждаю: я знаю больше вас. Почему? Потому что я утверждаю, что этот океан знания не может быть исчерпан. Я всего лишь подбираю гальку, камешки на берегу безбрежного океана знания. Именно поэтому --- поскольку я это осознаю --- я знаю больше, чем вы».

#00:38:52#

Насколько человек приобретает подлинное представление о безграничном, настолько он чувствует себя мельчайшим, малейшим. А тот, кто не имеет подлинного представления о безграничном, думает: «О, я способен исчерпать его очень быстро, достичь предела».

[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол.]

[^1]: Сожмет ли Меня Кришна, Мой возлюбленный, в Своих сладостных объятиях или растопчет Меня Своими стопами, или же будет терзать Меня, держась от Меня на расстоянии, при этом радуя Своих возлюбленных, как Он сам того пожелает, все равно лишь Он и никто другой --- Господь Моей жизни» («Шри Шикшаштака», 8).

[^2]: видвадбхих̣ севитах̣ садбхир нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣ / хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата --- «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей» (Ману-самхита, 2.1).

[^3]: Ни о богатстве, ни о друзьях или родственниках, ни о прекрасных музах молю Тебя Я, но о том, чтобы Мое сердце из самозабвенной преданности и любви всегда оставалось верным Тебе, о Всевышний, когда и где бы Я ни родился («Шри Шикшаштака», 4)

[^4]: само 'хам̇ сарва-бхӯтеш̣у на ме двеш̣йо 'сти на прийах̣ / йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те теш̣у ча̄пй ахам --- «Я равно беспристрастен ко всем --- к друзьям и к врагам. Но тем, кто с любовью посвящает себя Мне, Я отвечаю взаимностью» («Бхагавад-гита», 9.29).

[^5]: анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там / а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇ бхактир уттама̄ --- «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).

[^6]: ка̄ма̄д двеш̣а̄д бхайа̄т снеха̄д, йатха̄ бхактйеш́варе манах̣ / а̄веш́йа тад агхам̇ хитва̄, бахавас тад гатим̇ гата̄х̣ --- «Подобно тому как человек достигает обители Господа, развив преданность Ему, многие достигли этой обители, перестав грешить и обратив к Господу мысли из вожделения к Нему, из зависти, страха или привязанности» («Шримад-Бхагаватам», 7.1.30; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.35).

[^7]: «Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну --- с самим солнцем» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.278; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.36).

[^8]: йад арӣн̣а̄м̇ прийа̄н̣а̄м̇ ча пра̄пйам экам иводитам / тад брахма-кр̣ш̣н̣айор аикйа̄т киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣ --- «Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну --- с самим солнцем» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.278; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.36).

[^9]: ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣ пара-дхарма̄т свануш̣т̣хита̄т / сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣ пара-дхармо бхайа̄вахах̣ --- «Лучше следовать своему предназначению --- пусть даже несовершенно, нежели идеально исполнять чужой долг. Даже смерть может быть благом при исполнении своего предназначения, тогда как следовать по чужому пути опасно» («Бхагавад-гита», 3.35).

[^10]: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ --- «Оставь все виды долга и безраздельно вручи себя Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» («Бхагавад-гита», 18.66; стих также приводится в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.63; 9.265; 22.94).

[^11]: ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча: па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати --- «Господь сказал: О сын Кунти, неудачливому йогу не грозит гибель ни сейчас, ни потом. Он не будет лишен возможности наслаждаться в мирах небожителей или созерцать вечный облик Сверхсознания. Того, кто был верен своему долгу, не коснется злая судьба» («Бхагавад-гита», 6.40).