Шрила Шридхар Махарадж: Как Вас зовут сейчас?

Преданный: Шукадев.

Шрила Шридхар Махарадж: Шукадев. Да, я забыл. Мне 87 лет уже, в настоящее время. Память постепенно слабеет. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.] А как Вы привлеклись движением ИСККОН?

Шукадев: Я привлекся движением ИСККОН в 75-м году.

Шрила Шридхар Махарадж: В 75-м?

Шукадев: Да. Я прочитал статьи Шрилы Прабхупады в журнале «Назад к Богу».

Шрила Шридхар Махарадж: Где?

Шукадев: В Калькутте.

Шрила Шридхар Махарадж: Вы жили в то время в Калькутте?

Шукадев: Нет, я жил в Дханбаде. Я приезжал в Калькутту на работу.

Шрила Шридхар Махарадж: Дханбад -- это Колерия. Где?

Шукадев: В Бихаре.

#00:00:55#

Шрила Шридхар Махарадж: Это я знаю. У меня есть некоторое представление о Дханбад-Колере, об этой местности. Я знал в прошлом многих джентльменов оттуда. Джашобандту.

Шукадев: Миллиардер.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, миллионер. Джашобандта и Крипа... как его звали? Хари-Шанкар и Крипа-Шанкар -- эти двое. Джашобандта -- сын. Да, речь идет о Гуджаратских торговцах. Арджуна Агарвала -- он сейчас очень стар, но очень крепок. Я встречал его и его гуру также. Это было в Бенаресе. Он был последователем Ария Самаджа. Но мы вайшнавы -- слуги вайшнавов, поэтому он бросил мне вызов, и он привез туда своего гуру, в Бенарес: «Как вы можете отстаивать Кришна-лилу, Кришна -- распутник, Кришна -- аморален. Бог не может быть таким...» -- и так далее, все эти аргументы они привели.

#00:02:09#

И явился его гуру. Он был студентом «Веданты», он изучал «Веданту». Я спросил у него: «Какого рода «Веданту» Вы изучаете?» Он ответил: «Шанкару». -- «А от кого?» И тогда он умолк, поник. В Бенаресе в то время был один Дамодар Госвами, хороший ученый, знаток «Веданты». Он опубликовал одну книгу, и я пытался в то время опубликовать книгу, посвященную «Веданте». И он [этот гуру] сказал: «Дамодар Госвами». -- «А он -- гаудия-вайшнав. Вы знаете об этом?» -- «Да, я знаю». И он был вынужден признать: «Да, мой гуру принадлежит к сообществу гаудия-вайшнавов из линии Радха Раман Гхера во Вриндаване». Вы знаете? Гопал Бхатта Паривар.

#00:03:07#

И тогда я сказал ему: «Вы знаете, что Баладев Видьябхушана написал «Веданта-бхашью» со стороны гаудия-сампрадайи?» Он ответил: «Я слышал об этом». -- «Ваш гуру верит в него. Абсолютное Благо есть абсолютный Самодержец, все принадлежит Ему. Мы преступники, мы думаем, что это принадлежит мне, то принадлежит другому человеку, третьему джентльмену и так далее, и так далее. Это все -- заблуждение. Ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам̇ («Шри Ишопанишад», 1) -- все принадлежит Ему, и Он -- единственный наслаждающийся. Как говорится в философии Гегеля: Реальность должна быть для Себя и Сама по Себе. «Сама по Себе» означает, что Он причинен Самому Себе, Сваямбху, в противном случае Он не мог бы быть Реальностью. Если бы какое-то начало породило Его, тогда это начало было бы более важным. И «для Себя» -- Он существует для осуществления Своих Собственных, не для целей другой стороны. Если бы Он преследовал цели других, тогда эти «другие» занимали бы более высокое положение. Поэтому Реальность должна обладать этими двумя характеристиками: Она Сама по Себе -- Она причина Самой Себе, и Она для Себя. Он живет для того, чтобы преследовать Свои Собственные цели и никому не подчинен».

#00:04:29#

И они были вынуждены признать: Он -- абсолютное благо, Самодержец. Самодержавная природа должна присутствовать здесь, но мы находимся в руках не просто Самодержца, но абсолютного Блага -- мы не должны забывать, что Он благ. Власть концентрируется в Его руках, и это -- высочайшее благо для всего сущего. Таким образом. И Арджуна Агарвала был очень удовлетворен. Его брат был Шанкара Агарвала, сыновья -- Мадан и другие -- скорее всего, живут там. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#00:05:14#

Был такой Бхагаватья Агарвала, последователь Рамакришны. В молодости я бывал в тех местах, в Бихаре, где собирал пожертвования для Матха. Я знал многих. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.] Шукадев. Я, возможно, слышал Ваше имя. Вы встречали Мадхава Махараджа? Мадхава Махарадж -- у него есть Матх во Вриндаване и в Калькутте также. Он был проповедником. Но я проповедовал лишь во времена моего Гуру Махараджа и чуть позже, но сейчас я сижу здесь, в этом Матхе, не выхожу проповедовать. Я, скорее, праздный человек. Мой Гуру Махарадж хотел послать меня на запад проповедовать, но я колебался. Я не мог понять произношение западных людей и не хотел тесно, близко общаться с ними. Я происходил из известной браминской семьи, семьи пандитов. Так вот, я не поехал на запад, но в мои последние дни я вижу, что мой Гуру Махарадж посылает ко мне столь многих западных людей. Мои силы на исходе, но все же требование, запрос присутствует.

Шукадев: Это наша благая удача -- встретить Вас.

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна! Нитай-Гаура Харибол, Гаура-Харибол!

#00:07:08#

Я в свое время стоял во главе Матха в Нью-Дели в Курукшетре. Матх в Нью-Дели был основан мной, благодаря мне. [Называется имя] -- первый председатель муниципалитета Нью-Дели, Нового Дели. Я пригласил его на открытие Матха в Курукшетре. Он был первым председателем муниципалитета Нью-Дели. На Хануман-роуд то было: вначале наш Матх находился в арендованном доме -- так мы начали на Хануман-роуд. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура.]

#00:08:10#

Затем я поехал в Мадрас проповедовать. Когда Матх в Мадрасе был основан, я покинул его. Затем, конечно, был основан бомбейский Матх, начат, и там я также жил какое-то время -- год или два года. В то время, когда началось движение гражданского неповиновения Ганди, я изучал юриспруденцию. Я оставил университет и присоединился к Сеардасу и другим: Субхашу Бозу. В то время Субхаш Боз выпустился, вышел из университета, но не поступил на службу, а присоединился к движению Ганди наряду с Сеардасом.

#00:09:07#

Преданный: Многие его последователи говорят, что он до сих пор жив. Как Вы думаете, Свамиджи, он по-прежнему жив?

Шрила Шридхар Махарадж: Кто?

Преданный: Субхаш Боз.

Шрила Шридхар Махарадж: Я не думаю, что он жив. Человек его типа не может оставаться сохранять инкогнито -- таково мое представление. [Харе Кришна, Харе Кришна. Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#00:09:39#

Затем я присоединился к Гаудия-Матху в 1926 году. С 1926 года я -- член Гаудия-Матха и проповедую. Когда Джйотин Дас, после того, как он постился 62 дня, умер, и движение Ганди, движение гражданского неповиновение было в полном расцвете. В то время нам приходилось сталкиваться с нападками националистов, отстаивать достоинство Гаудия-Матха. Мы говорили им: «То, чем вы занимаетесь -- это утонченный эгоизм. Политическая свобода -- это ничто. В этом мире существуют многочисленные страны, где присутствует политическая свобода. Но счастливы ли люди, живущие там? Каков стандарт счастья?» Расо-вайсах -- истинное Счастье есть Личность. Это не какой-то конкретный объект, который мы приобретем и положим в железный сундук, и будем наслаждаться им. Истинное счастье -- расо-вайсах, анандам.

#00:10:57#

анандам брамхано видьям.

Раса, анандам. Это личность. Мы должны понять эту истину. Мы -- личности, и мы несчастны. Мы можем быть счастливы только в связи с личностью, статус которой превосходит наш статус. Поэтому существует область Сверхсубъекта, и подлинное счастье живет там, в мире высшего Субъекта -- не в мире этих низших объектов, где мы находимся. Мы должны направить нашу жизнь в таком направлении -- расо-вайсах, акхила-расамрита-мурти.

#00:11:44#

йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇
манйате на̄дхикам̇ татах̣
йасмин стхито на дух̣кхена
гурун̣а̄пи вича̄лйате

(см. «Бхагавад-гита», 6.20-23).

#00:11:56#

Такого рода раса -- анандам, анандам брамхано видьям, расо-вайсах. Раса не находится в объективном мире, раса пребывает в сверхсубъективном мире, и мы должны обратиться к нему в духе рабства, в духе служения, в духе жертвенности, а не в качестве владык, господ. Земля - измерение эксплуатации -- мы живем на ней, затем существует измерение отречения: Будда и Шанкара, затем -- измерение преданности, о котором учили различные вайшнавы-ачарьи. Три измерения бытия. Мир эксплуатации -- в нем также существует градация: эксплуатация различной природы, эксплуатация, карма. Карма означает эксплуатацию, и гьяна означает отречение -- полная отстраненность от объективной стороны бытия, отречение, состояние бытия, похожее на глубокий сон без сновидений, самадхи, отстраненность от объективной стороны. Если мы пробуждаемся, то мы пробуждаемся в смертном мире, где присутствуют реакции. Измерение отречения, духовный ноль, состояние, подобное глубокому сну.

#00:13:31#

Затем -- жизнь, подлинная жизнь начинается на земле преданности в качестве частицы измерения преданности -- Кришна-даса, Нараяна-даса, подчиненное положение.

нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н [^1]

брахма-бхутах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м [^2]

«После того, как человек осознает, что он есть брахма, он четан, сознание, -- не часть бренного мира -- только тогда он становится достоин приблизиться ко Мне».

#00:14:20#

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйанте
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣ [^3]

«После долгого времени -- веков и веков, попыток, усилий гьяни в конечном счете приходят к пониманию того, что Васудева есть альфа и омега. Васудев -- Пурушоттама, Парабрахма. Он обладает личностью, Он -- личность. Мы считали Его, рассматривали Его как недифференцированное, бескачественное, не утверждающее себя начало, массу сознания, но Он -- не таков. Он является личностью, Васудева, Парабрахма, Пурушоттама. Вы изучали «Бхагавад-гиту»? Брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам («Бхагавад-гита», 14.27) -- «Я -- основание, фундамент Брахмана».

#00:15:17#

два̄в имау пурушау локе ?
кшараш́ ча̄кшара эва ча [^4]

То, что претерпевает изменение и то, что неизменно, -- два вида бытия существуют, кхара и акхара.

#00:15:31# [шлока]

«Я выше этого -- и того, и другого, неизменного и подверженного изменениям измерений мира, Я -- выше, Я -- трансцендентен. Поэтому Я -- Пурушоттама. Меня зовут Пурушоттама, Я выше этих двух состояний бытия -- кхары и акхары. Я -- Пурушоттама, личность». Таким образом. Бог -- личность, мы обретаем здесь ее, Бог есть личность, и Он не есть просто некая субстанция, инертная, недифференцированная масса сознания, нет. Он утверждает Себя, и Он есть анандам -- полнота блага, анандам, расо-вайсах.

#00:16:31#

Шукадев: Даже Джагат-гуру Шанкарачарья был вынужден признать...

Шрила Шридхар Махарадж: Я не встречался с ними [имеется в виду -- последователями Шанкарачарьи]. Я слышал об одном из них -- Калапатри. Он изучал вайшнавскую литературу также. Но его тенденция, склонность, все же, -- к майявади. Мадхусудан Сарасвати -- был такой бенгальский ученый, проповедовавший майяваду, Мадхусудан Сарасвати, бенгальский ученый из Фаритпура. Его книга называется «Адвайта-сиддхи». До этого Мадхвачарья, Джаятиртха и другие опровергли аргументацию школы майявады крайне успешно, но этот Мадхусудан Сарасвати впоследствии хотел утвердить некую концепцию, разновидность майявады.

#00:17:47#

Мы черпаем наши знания из «Гиты», из «Бхагаватам», от нашего Гурудева, и мы встречались со многими пандитами и учеными. Я не думаю, что кто-то способен опровергнуть наши аргументы, я не думаю.

Шукадев: Я 10 лет был майявади.

#00:18:14#

Шрила Шридхар Махарадж: Это хорошо, это хорошо: Вы имеете представление о майявади, подобно Дживе Госвами. Джива Госвами вначале отправился в Бенарес, первым делом, и изучил все произведение школы майявада, а затем во Вриндаване он опроверг все [их доводы].

Шукадев: Я тоже хотел бы так сделать.

#00:18:41#

Шрила Шридхар Махарадж: И я видел [жил на рубеже VI---VII вв. н. э] Кумарила Бхатта. Он отправился к ачарье-буддисту, и научился от него всему, а затем вернулся и опроверг буддизм. Поскольку думали, что он предал своего гуру, он совершил прайшчитам самосожжение?. Как раз в то время Шанкара появился на сцене, а Кумарил Бхатта покинул этот мир. Он опровергал буддистов. Затем явился Шанкара и ниспроверг успешно буддийскую идею, но сам Шанкара продавал буддийские товары с новыми этикетками, в новой обертке под видом ведической литературы. То, что говорил Шанкара, -- похоже на буддизм, потому что буддисты утверждают, что с растворением ментальной системы ничего не остается, они считают: нет вечного бытия дживы, души. Здесь Шанкара и Будда сходятся в этом, они считают, что джива не вечная, хотя мы находим:

#00:20:08#

нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м [^1]

В «Гите»:

аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато 'йам̇ пура̄н̣о
на ханйате ханйама̄не ш́арӣре [^5]

джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ [^6]

#00:20:20#

Каков смысл всех этих утверждений? Джива -- вечна. Но Шанкара не принимает это, он соглашается в этом с буддистами. Буддисты говорят: с растворением ментальной системы ничего не остается, буддисты молчат: остается ли вообще хоть что-то. Шанкара говорит: остается брахма -- нечто непостижимое, имперсональное, субстанция -- масса сознания остается, и она неведома, непостижима, она для нас полностью бесполезна. И каким же образом Шанкара приходит проповедовать, если Истина не может утверждать Себя, не может приходить в область майи, заблуждений? Как же люди, страдающие в тисках иллюзии, могут получить облегчение, избавиться от своих страданий? Я встречал многий майявадинов-пандитов, которые не могли ответить на этот вопрос.

#00:21:26#

Существует два пути: [санскрит]. Существует пламя, и один человек принимает пламя за драгоценный камень, а другой имеет подлинный драгоценный камень, но неверно его воспринимает. Два вида заблуждений, два пути. Как понять: где первичное, истинное явление, а где явление вторичное? На этот вопрос Шанкарачарья не дает ответ. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

Шукадев: Но Свамиджи, почему существуют многочисленные проповедники майявады и проповедуют ее так широко?

#00:22:28#

Шрила Шридхар Махарадж: Не только майявади -- чего только нет в этом мире! В этом мире есть все. Это место -- не есть место обитания нормальных людей, место подлинного стандарта. Майя означает «то, что не есть» -- «ма» означает «нет», а «йа» означает «что», то, что не есть. Этот мир -- это аспект заблуждения целого. Майя -- ложное представление -- это естественное явление.

#00:22:57#

Мийате анайа ити майа (?) -- и другая интерпретация: все обладает безграничными возможностями, связью с безграничным, но мы измеряем все реалии в соответствии со своими эгоистическими интересами. Мы рассматриваем все сквозь призму своих интересов, мы приписываем, проецируем наши интересы на окружающий мир и толкуем его в этом духе, интерпретируем. Скажем, те впечатления, которые я получаю от определенной реалии и впечатления тигра или муравья -- это разные впечатления. И человеческие интересы также могут разниться в зависимости от того, о какой группе идет речь. Для кого-то человек -- друг, и тот же самый человек для кого-то враг. В зависимости от наших личных интересов мы интерпретируем окружающий мир. Наши интересы меняются, и наша интерпретация, соответственно, меняется.

#00:24:02#

Мийате анайа -- майя значит оценка ограниченная, поддающаяся измерению, не центральный угол, точка зрения -- но мы ставим в центре себя и проецируем наш личный интерес на параферналии окружающей реалии и толкуем мир соответственно этому, интерпретируем. Вы понимаете?

Шукадев: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Это -- майявада.

Шукадев: Но ведь они вводят людей в заблуждение.

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно, конечно:

#00:24:39#

ма̄йа̄ва̄дам асач-чха̄страм̇
праччханнам̇ бауддхам учйате
майаива вихитам̇ деви
калау бра̄хман̣а-мӯртина̄ [^7]

Но, опять же, все приводится в гармонию -- Господь говорит: «Я дал указание Шанкаре, моему любимому ученику: Ступай и проповедуй майяваду!» Зачем? Подобно тому, как в больнице необходима сегрегация -- отделение людей тяжелобольных от людей, больных не столь тяжело. И те, кто питает такие представления («со 'хам» -- «я есть Бог», люди демонической природы) -- необходимо изолировать их, и тогда другие, невинные люди, обретут возможность идти своим путем. В противном случае тяжелобольные дурно повлияют на людей не столь тяжелобольных. Поэтому Господу Шиве, Махадеву, Нараяна велел: «Ступай и отдели!» [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол!]

#00:26:02#

По милости Гауранги. Он принес заключение «Бхагаватам». И это явление -- «Бхагаватам» -- последний трактат Вьясадевы, который он написал после того, как его укорил его Гуру Нарада. Нарада сказал Вьясе: «Все, что ты написал до сих пор -- это нонсенс. Дхарма, кама, артха, мокша -- ты предписал диету лишь больным, но здоровые, нормальные люди -- как они будут жить? Ты ничего об этом не рассказал. Поэтому -- теперь новая идея необходима. Здоровые люди. Расо-вайсах. Они будут культивировать подлинную расу -- и так они будут жить. За пределами освобождения существует нормальная жизнь. И как обитатели этого измерения живут? Дай им такого рода наставления. В противном случае все твои «Веда», «Веданта», «Гита», «Махабхарата» -- все это будет ложно понято», -- так Нарада обратился к Вьясе и дал ему это указание. И тогда Вьясадева дал миру «Бхагаватам».

#00:27:20#

И Махапрабху принес это окончательное явление: не обращайте внимания, не придавайте значения писаниям начального уровня -- но высочайшее явление было дано в мире священных писаний Вьясадевом в его последнем трактате. Обратитесь к этому явлению. Примите Имя Господа, идите прямо к Кришне. Кришна-анушиланам -- поиск Кришны. Культивируйте Сознание Кришны. Как? Служа. Многие люди заявляли: «Гаудия-Матх проповедует рабскую психологию. Мы проповедуем идею «со 'хам». Мы столь велики». А последователи Гаудия-Матха говорят: «Нет-нет, мы -- рабы Кришны». (Как это называется по-английски? Депрессию.) Гаудия-Матх вселяет депрессию в умы людей. Последователи Гаудия-Матха -- враги нации».

#00:28:34#

Мы отвечаем им на это: «Мы говорим о реальности. Вы же страдаете от множества болезненных мыслей, нездоровых мыслей». В Селете у нас было собрание, и Сиддханти Махарадж -- вы, скорее всего, его не знаете -- он жил в Калькутте и также здесь. Он был очень открытым и прямолинейным оратором. Он атаковал Субажа Боза, Банкима Чаттерджи и других лидеров Индии. Дело в том, что молодежь, жившая в тех местах, была смущена этими деятелями, и молодые люди стали приходить и протестовать против нашей деятельности. И явились представители местной власти, чтобы остановить нашу проповедь, и мы устроили собрание, куда явились представители обоих лагерей. И я обратился к ним со следующим призывом, я сказал: «Это страна не только для Субажа Боза и Банкима Чаттерджи, но это также земля Будды, Шанкары, Васиштхи, Яджнавалкьи, Ведавьяса, Шри Чайтаньядева, Рамануджи -- они также сыновья этой земли. А что вы хотите дать нам? Лишь политическую свободу? Это ничто. Существует множество стран, где присутствует политическая свобода, но люди в них страдают. Какова истинная цель -- это следует понять. Многие западные ученые, столь многие, также признавали: Индия даст подлинную свободу миру. Так считал Макс Мюллер и другие. Вы должны возвысить ваше сознание до этого стандарта». И молодые люди оставили нас в покое. Таким образом. [Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол!]

#00:30:55#

Чайтанья Прасад. Я назвал этого мальчика Чайтанья Прасад, возможно.

Шукадев: Чайтанья Дас или Прасад?

Шрила Шридхар Махарадж: Прасад. В то время Рахул -- некий буддист, ачарья -- приехал из Европы в Бихар, в Ратну. Рахул его звали. Он был буддийским монахом.

Шукадев: Лидером школы Махаяны.

Шрила Шридхар Махарадж: Рахул был сыном Будды Дева, и его имя очень любили буддийские монахи. А имя санньяси было Рахул, Санкритьяян Рахул. Я слышал от этого Чайтанья Даса о нем. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол!]

#00:32:11#

ахаста̄ни сахаста̄на̄м
апада̄ни чатуш̣-пада̄м
пхалгӯни татра махата̄м̇
джӣво джӣвасйа джӣванам [^8]

Мы не можем жить, не поглощая множества жизней. Те, у кого есть руки едят, поедают тех, у кого нет рук, а те, у кого есть ноги, поедают растения, траву и так далее -- существ, у которых нет ног, и большие живут за счет меньших, сила которых не столь велика. Джӣво джӣвасйа джӣванам -- каждый в этом мире выживает ценой жизни множества других живых существ. Мы находимся в гуще подобной безнадежной ситуации, и каждое действие влечет равное по силе противодействие. «Ману-самхита» говорит: знаете ли вы, каков смысл термина «мам са», мясо?

#00:33:28#

ма̄м̇ са са бхакш̣аяита̄мутра
ясья ма̄м̇сам иха̄дмй ахам
этан ма̄м̇сая ма̄м̇сатвам̇
праваданти манӣш̣ин̣ах̣а [^9]

Ману говорит: «Известен ли вам смысл слова «мам са»? Откуда это слово происходит? «Мам» значит «я, меня», «са» значит «он, его». «Меня-его» -- что это значит? Это значит: я ем его, а он съест меня в ответ, реакция. Поэтому эта субстанция называется мам са. В «Бхагаватам» также присутствует параллельная шлока:

#00:34:08# [шлока]

«В этой жизни они убивают животных, но в следующей жизни -- будут убиваемы», -- говорит Шукадев. Да, будут убиваемы в ответ -- таков закон. И мы находимся в подобном безнадежном положении. Мы -- жертвы подобного неизбежного закона. Мы не можем жить, не можем даже питать наши тела, не причиняя беспокойства, ужасные страдания окружающему миру. Так как же выбраться?

[Конец части А и начало части В]

#00:35:05#

Таким образом. Время вечно. Мы поднимаемся вверх, затем приходят следствия, реакции -- мы опускаемся вниз. Когда мы опускаемся вниз, то мы выплачиваем наши долги. Когда долги выплачены, то мы становимся легкими -- мы возвышаемся. Когда мы возвышаемся, то мы начинаем эксплуатировать и становимся тяжелыми [буквально] и опускаемся вниз. И когда опускаемся вниз, то вновь выплачиваем долги, и мы снова становимся легкими. Сатва, раджа, тама -- вечно мы находимся в этом порочном кругу. Беспомощны, беспомощны... «Гита» говорит:

#00:35:46#

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о 'нйатра
локо 'йам̇ карма-бандханах̣ [^10]

на хи каш́чит кшан̣ам апи
джа̄ту тишт̣хатй акарма-кр̣т [^11]

#00:35:58#

Даже мгновения человек не может прожить в этом мире, не делая заем -- на каждом шагу. Для того, чтобы утолить потребности тела, мы вынуждены причинять беспокойство многим: убивать живых существ. Беспомощное положение, беспомощное и безнадежное. И мы вынуждены сталкиваться со следствиями этого, мы не можем избежать реакции.

джа̄ту тишт̣хатй акарма-кр̣т [^11]

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о 'нйатра
локо 'йам̇ карма-бандханах̣ [^10]

ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма, сарвах̣... (?) [^11]

#00:36:45#

Карма вечна, эксплуатация. Искатели спасения всегда находятся в неблагоприятном положении, поскольку отказываются признавать эту истину.

[шлока]

#00:37:04#

Работай для Него, свяжи все с Центром, с Абсолютом, и делай -- тогда ты сможешь выбраться из этого затруднительного положения. Ты не в состоянии, не можешь не проявлять свою энергию, но проявляй энергию только ради Него, ради центра, и так ты сумеешь жить.

#00:37:27#

йат карош̣и йад аш́на̄си,
йадж джухош̣и дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа,
тат куруш̣ва мад арпан̣ам [^12]

#00:37:32#

Это -- единственный способ, позволяющий выбраться из этой ситуации -- закона кармы. Нет иного пути. Таким образом. Когда мы в полной мере заняты в деятельности ради Него, тогда мы свободны. И в этой деятельности есть градация в соответствии степени интенсивности, а также природе, позиции, духу. Как служить, и какова Его природа -- все это мы должны знать. Концепция Нараяны-Бога, концепция Васудева, концепция Рамы, концепция Дваракеши, Матхуреши, и, наконец, -- концепция Вриндавана. Различные представления, концепции Абсолюта существуют. Постепенно мы должны познакомиться с ними и идти вперед. И существуют также различия в нашем знакомстве, в наших представлениях соответственно степени нашего понимания природы Абсолюта. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол! Нитай-Чайтанья!]

#00:38:50#

Шрила Шридхар Махарадж: Который час, 9.30?

Преданный: Пять минут десятого.

Шрила Шридхар Махарадж: Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол!

Шукадев: Махарадж, а проявление психических сил -- это плохо для духовной жизни?

#00:39:11#

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно же, плохо. Это ложное занятие. Чего ради? У нас не должно быть времени ни на что, кроме служения нашему Господу. [Имеется в виду - сверхспособности -- Муралишвар Дас.]

#00:39:24#

йама̄дибхир йога-патхаих̣
ка̄ма-лобха-хато мухух̣
мукунда-севайа̄ йадват
татха̄тма̄ддха̄ на ш́а̄мйати [^13]

Девариши Нарада говорит: «Посредством йоги можно до известной степени обрести контроль над чувствами, но это лишь временное достижение -- не постоянное. Но если мы сумеем занять себя в нашем естественном служении Господу, тогда мы в безопасности». Махапрабху говорит: «Карма, йога, гьяна...» В «Бхагавад-гите» сказано:

#00:39:58#

на̄хам̇ ведаир на тапаса̄
на да̄нена на чеджйайа̄ [^14]

Таким образом. И так же:

тапасвибхйо 'дхико йогӣ
джн̃а̄нибхйо 'пи мато 'дхиках̣
кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ
тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна [^15]

йогина̄м апи сарвеш̣а̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н [бхаджате йо ма̄м̇]
са ме йуктатамо [матах̣] [^16]

на̄хам̇ ведаир на тапаса̄
на да̄нена на чеджйайа̄ [^14]

Гаура-Харибол!

#00:40:33#

Махапрабху говорит, Он приводит пример: человек беден, и некий астролог обращается к этому человеку и спрашивает: «Почему ты живешь в бедности, в нищете? Есть огромное, великое сокровище, которое зарыто под землей. Ты должен найти его, отыскать -- тогда твоей бедности придет конец. Но будь осторожен: не ищи клад в южной стороне. Там, -- говорит он, -- тебя подстерегает опасность: там пребывают скорпионы, которые укусят тебя. Ты не сумеешь обрести клад». Это -- карма-канда. Если ты совершаешь какую-то работу, то результат любой работы рано или поздно сделает тебя своей жертвой. Плохой или хороший результат -- ты станешь его пленником. Далее он говорит: «Не ищи в западной стороне. Там тебя подстерегает нечто вроде волшебства, чудотворства, сверхъестественные силы. Эти маги предложат тебе махиму, лагхиму, аниму и столь многие другие сверхъестественные силы, и ты будешь заворожен ими, очарован. Ты будешь сбит с толку и не сумеешь найти истинное богатство. Это йога», -- говорит Махапрабху.

#00:42:21#

«И не ищи в северной стороне: там тебя подстерегает питон, огромная змея. Эта змея сожрет тебя, проглотит». Эта змея символизирует гьянам, «со 'хам». Если ты хочешь слиться с Брахманом -- утратишь свое существование. Кто будет наслаждаться этим богатством, кладом? «Но пытайся искать в восточной стороне, на пути бхакти. Адау шраддха, садху-санга и призывай Имя Господа -- так ты достигнешь успеха, отыщешь сокровище». В «Бхагаватам» так же говорится: легко избавиться от кармы, тенденции к возвышению, но трудно избавиться от очарования знанием: «я все знаю!» «Бхагаватам» говорит, что это -- худший враг: «Это -- твой худший враг, который не позволяет тебе прийти к Абсолюту. Худший враг есть гьяна, стремление все знать. Ты пытаешься занять положение субъекта и пытаешься сделать Абсолют, Сверхсубъект, высший Субъект -- сделать Его твоим объектом, а самому занять позицию субъекта. Это невозможно, и это -- напрасная трата времени, такого рода попытки. Гьяна-мишра-бхакти и гьяна-шунья-бхакти. Гьяна так же враг. «Мы хотим знать, -- говорят гьяни. -- Мы хотим стать субъектами этого высшего Субъекта». Возможно ли это?

#00:44:13#

В духе объекта ты должен обращаться к этому высшему Субъекту. И Махапрабху рекомендует: гьяна-шунья-бхакти. Когда я прочитал это в «Рамананда-самваде»:

[шлока]

Гьяна-мишра-бхакти -- иди дальше, но гьяна-шунья-бхакти -- вот оно. Гьяна-мишра, карма-мишра -- это поверхностно, но гьяна-шунья -- оно, вот оно, иди дальше. Все предыдущие стадии были отвергнуты как напрасная трата времени, как нечто бесполезное, тщетное. Поскольку Он -- Сверхсубъект, ты -- объект по отношению к Нему.

#00:44:54#

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам́ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
йо буддхех̣ паратас ту сах̣ [^17]

Кто ты? Твое знание обращено на этот мир объектов. Посредством твоих чувств ты соприкасаешься с миром объектов. Чувства важны: если б у тебя не было чувств, то и никакого мира для тебя бы не было. И если у тебя нет ума... Скажем, кто-то проходит рядом с тобой, но твой ум чем-то занят, и ты не видишь этого человека. Ты говоришь: «Мой ум был рассеян». Поэтому ум важнее, нежели твои чувства. Затем -- опять же -- буддхи-функция, буддхи, разум, интеллект: он гораздо более важен. Если ты идиот, то у тебя могут быть чувства, может быть ум, собственность, но ты -- идиот, и все это бесполезно. Буддхи -- более важный фактор в тебе. Затем, от буддхи перейди выше, и там ты найдешь самого себя, атму. И за пределами атмы, выше атмы -- Параматма, Брахма, Нараяна, на другой стороне. Сверхсубъект. Ты -- объект по отношению к Нему. Таким образом ты должен обращаться в ту область высшего Субъекта. Гьяна-шунья-бхакти -- энергия будет напрасно потрачена, если ты направишь ее на попытки знать Его. Ты не можешь знать Его. Речь идет об океане знания, и это «Нечто» есть Субъект. Ты можешь быть лишь использован Им, ты можешь лишь предаваться Ему, полностью вручить себя, без остатка, безраздельно вручить себя Ему. И Он может использовать тебя -- и тогда это будет подлинная связь, должная, уместная связь, и ты обретешь высочайшее благо благодаря этой связи. Потому:

#00:47:02#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м [^18]

Необходимо отказаться от надежд достичь Его с помощью знания и покориться Ему. Он будет использовать тебя, Он знает лучше тебя, каковы твои интересы, Он -- твой опекун, хранитель.

#00:47:25#

сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати [^19]

Когда человек находит покой, умиротворенность? Он находит это умиротворение в том случае, когда сознает: высочайший Контролирующий всего бытия -- мой друг, мой хранитель. Он печется о моих интересах в полной мере в Своем сердце. Только поняв это, человек может обрести мир, покой. Поэтому -- только преданность. И Он знает лучше: каковы твои интересы, и ты будешь использован Им в твоих же лучших интересах. Это путь, рекомендованный Махапрабху: шаранагати, школа бхакти, рекомендует бхакти, преданность.

#00:48:09#

Ауробиндо также говорит, пишет в одной из своих книг: «Мы должны отказаться от духа поиска нашего благоденствия. Насколько способны мы знать: в чем наше благо? Мы должны отдать себя Ему, и Он будет решать за меня -- как и что». Безграничное Знание будет решать за меня, и я обязательно обрету благо благодаря этому. Что -- хорошо, а что -- плохо, насколько я способен это знать? Поэтому я предоставляю решать ему, я вручаю себя Ему, Он будет решать за меня. Необходимо лишь призвать Его Имя. Не нужно молить Его о чем-либо, не нужно ставить, навязывать Ему любые условия: «Дай мне то, дай мне это». Никогда. «Я хочу Тебя, я хочу Тебя -- того, Кто способен дать все. Я хочу великое явление, не частичное достижение». Это -- самый разумный способ обратиться к Нему. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#00:49:25#

Гьяна-шунья-бхакти. Джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там [^20] -- это определение преданности дано Рупой Госвами, таким образом. Анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇ [^20] -- мимолетные, преходящие желания -- вначале отвергнуть их, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там [^20] -- затем дух возвышения, дух самоутверждения должен быть оставлен. Я един с Тобой? Нет, Он выше тебя, Он -- бессмертен и чист, тогда как ты -- ущербен и мал, поэтому ты не можешь быть един с Ним. А̄нукӯлйена [^20] -- и также речь идет о служении Ему, о поиске Его удовлетворения, не движения в противоположном направлении. Так мы хотим культивировать наш дух служения Ему. И он также цитировал Девариши Нараду, его произведения. Нарада говорит:

#00:50:33#

сарвопа̄дхи винирмуктам̇, тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате [уттама?] [^21]

Преданность высочайшего типа должна быть такой: сарвопа̄дхи винирмуктам̇. «Упадхи» означает «чужеродные элементы, неестественные, возникшие впоследствии», чтобы пленить нас, подобные оболочкам, многочисленным одеждам. Сарвопа̄дхи винирмуктам̇ - то, что неестественно, то, что искусственно, то, что появилось впоследствии -- все это должно быть отвергнуто. И существует во мне вечная субстанция, которая должна быть открыта, найдена. Тат-паратвена нирмалам -- и чистота наших действий будет зависеть от того, насколько они удовлетворяют Его, удовлетворяют Центр. В какой степени они удовлетворяют центральный Ум. Таким будет критерий чистоты -- насколько Центр удовлетворен твоими действиями. Не ты удовлетворен. Ты -- уязвим, ты -- ущербен, ты не знаешь, что хорошо, а что -- плохо. Сколько ты знаешь? Насколько велико твое знание? Что хорошо, а что плохо -- Он знает лучше. Уповай на Него. То будет наиболее разумной позицией для тебя. И удача, величайшая удача -- предаться Ему. Шаранагати. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#00:52:13#

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣
пра̄тикӯлйасйа варджанам
ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со
гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄
а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе
ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ [^22]

#00:52:26#

И что такое шаранагати? Это явление было описано, как имеющее 6 составляющих. Такое знание было дано нам, чтобы мы поняли природу шаранагати и поняли, как обрести это «нечто». Таким образом. Я написал, составил одну книгу, я собрал множество станз, стихов из разных источников, из разных произведений и придал им такую форму, шестичастную. «Прапанна-дживанамритам», скоро она будет опубликована на английском, она уже есть на бенгали -- санскритская книга бенгальским шрифтом. Гаура-Харибол.

#00:53:10#

Бхактивинод Тхакур написал на бенгали «Шаранагати», свою замечательную книгу, источник жизни. Эта книга, его книга, с одной стороны -- проста, с другой стороны -- жизнетворна. [Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#00:53:29#

В Рамануджа-сампрадайе присутствует произведение под названием «Прапаннамритам». Моя книга называется «Прапанна-дживанамритам», та книга именуется «Прапаннамритам». Я не смог ее найти -- слышал о ней. «Прапаннамритам». И другие произведения: принадлежащие Ямуначарье, скажем, в которых также освещается природа шаранагати.

#00:53:58#

дӣкш̣а̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи ка̄ле кр̣ш̣н̣а та̄ре каре а̄тма-сама [^23]

сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа
апра̄кр̣та-дехе кр̣ш̣н̣а-чаран̣а бхаджайа [^24]

martyo yadā tyakta-samasta-karmā

niveditātmā vicikīrṣito me

tadāmṛtatvaḿ pratipadyamāno

mayātma-bhūyāya ca kalpate vai (Антья-лила, 4.194 -- не могу найти Антья-лилу на русском)

#00:54:23#

«Благодаря шаранагати они входят в Мою семью». А̄tma-bhūyāya ca kalpate -- Санатана Госвами объясняет следующим образом: атма-бхуйайа -- он, преданный, становится Его собственным, он входит в Его семью, он начинает жить семейной жизнью с Богом. Насколько сладостно это явление! [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол!]

На этом сегодня я закончу. Я устал.

[^1]: Катха-упанишад, 2.2.13

[^2]: «Чистосердечная и самоудовлетворенная душа, постигшая свою божественную природу, не скорбит ни о чем и ничего не желает. Рассматривая равно все живые существа, она постепенно достигает высшей преданности Мне» («Бхагавад-гита», 18.54).

[^3]: «Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я -- Причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» («Бхагавад-гита», 7.19).

[^4]: два̄в имау пурушау локе, кшараш́ ча̄кшара эва ча / кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни, кӯт̣а-стхо 'кшара учйате -- «Есть два вида сознательных существ: те, что подвержены иллюзии, и те, что не подвержены. В этом мире все от создателя вселенной до низших тварей подвержены иллюзии, поскольку не понимают истинной цели, ради которой существуют. Не подвержены иллюзии и пороку лишь те, кто открыл свою изначальную природу слуги -- кто понял, что существует только для того, чтобы служить Безусловной Красоте. Они предаются играм со Мной в Моей вечной обители» («Бхагавад-гита», 15.16).

[^5]: на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин, на̄йам̇ бхӯтва̄ бхавита̄ ва̄ на бхӯйах̣ / аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато 'йам̇ пура̄н̣о, на ханйате ханйама̄не ш́арӣре -- «Душа не рождается и не умирает. Ее бытие не имеет ни начала, ни конца. Она -- нерожденная, неизменная, вечно существующая и наидревнейшая. Смерть физического тела не затрагивает ее» (Бхагавад-гита, 2.20).

[^6]: мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе, джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ / манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и, пракр̣ти-стха̄ни каршати -- «Сознание (душа) -- часть Меня, Моя особая сила, наделенная свободой. Будучи вечным, сознание получает во временное пользование ум и пять чувств, которые являются составными частями материи (иллюзии) -- другой Моей силы» («Бхагавад-гита», 15.7).

[^7]: «О Деви! Это я в облике брахмана приношу в эту эпоху Кали лжеучение майявады» («Падма-пурана»).

[^8]: «Шримад-Бхагаватам», 1.13.47.

[^9]: «Существо, чью плоть я ем здесь и сейчас, поглотит меня в будущей жизни. Поэтому ученые люди называют мясо мам-са» («Ману-самхита»).

[^10]: йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о 'нйатра, локо 'йам̇ карма-бандханах̣ / тад-артхам̇ карма каунтейа, мукта-сан̇гах̣ сама̄чара -- «Деятельность, совершаемая не ради себя, а ради Всевышнего, называется жертвоприношением. Любая другая деятельность, с какой бы целью она ни совершалась, привязывает к миру рождения и смерти. Не вожделей к плодам труда, а исполняй долг как жертвоприношение. Бескорыстная деятельность ведет к преданности. Когда Всевышний откроется тебе, ты обретешь чистую, ни с чем не смешанную преданность Ему» («Бхагавад-гита», 3.9).

[^11]: на хи каш́чит кшан̣ам апи, джа̄ту тишт̣хатй акарма-кр̣т / ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма, сарвах̣ пракр̣ти-джаир гун̣аих̣ -- «Невозможно перестать действовать даже на мгновение. Живое существо вынуждено действовать, находясь под влиянием трех состояний иллюзии. Поэтому для замутнённого сознания предписаны очистительные действия» («Бхагавад-гита», 3.5).

[^12]: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» («Бхагавад-гита», 9.27).

[^13]: «Шримад-Бхагаватам», 1.6.35.

[^14]: на̄хам̇ ведаир на тапаса̄, на да̄нена на чеджйайа̄ / ш́акйа эвам̇-видхо драшт̣ум̇, др̣шт̣ава̄н аси ма̄м̇ йатха̄ -- «Меня, Абсолютную Истину в облике человека, невозможно лицезреть, изучая священные писания, усмиряя плоть и чувства, совершая добрые дела и принося жертвы» («Бхагавад-гита», 11.53).

[^15]: «Йог выше аскетов, строго соблюдающих посты и обеты, выше тех, кто следует пути интеллектуального познания действительности, а также выше благочестивых тружеников. Поэтому, Арджуна, стань йогом!» («Бхагавад-гита», 6.46).

[^16]: «Но лучший из йогов тот, кто предался Мне и непрестанно помнит обо Мне. Исполненный веры в наставления богооткровенных писаний, он служит Мне с любовью» (Бхагавад-гита, 6.47).

[^17]: «Мудрые говорят: над неодушевленными предметами (объектами чувств) стоят чувства, над чувствами стоит ум, над умом стоит разум (способность рассуждать). Над разумом стоит сознание, твое вечное и подлинное «я»» («Бхагавад-гита», 3.42).

[^18]: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о 'джита джито 'пй аси таис три-локйа̄м -- «Те, кто, даже держась за свое прочное социальное положение, отбрасывают процесс умозрительного познания и своими телом, словами и умом выказывают все почтение описаниям Твоей Личности и деяний, посвящая свои жизни этим рассказам, которые произносишь Ты сам и Твои чистые преданные, несомненно побеждают Твою Светлость, хотя в других случаях Тебя не одолеть никому в трех мирах» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).

[^19]: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇, сарва-лока-махеш́варам / сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати -- «Знай, что Я -- конечная цель всех жертвоприношений и аскез, Я -- владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение» (Бхагавад-гита, 5.29).

[^20]: анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там / а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣анушӣланам̇ бхактир уттама̄ -- «Деятельность, которая направлена исключительно на удовлетворение Шри Кришны, другими словами, представляет собой непрерывный поток служения Шри Кришне посредством тела, ума и речи и сопровождается различными духовными эмоциями (бхавами), которая свободна от влияния гьяны (знания, имеющего целью слияние с безличным Брахманом) и кармы (прагматической деятельности) и не преследует никаких иных желаний, помимо желания доставить удовольствие -- Шри Кришне, -- называется уттама-бхакти, чистым преданным служением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.9).

[^21]: «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании». [В «Шри Нарада-панчаратре» сказано:] «Бхакти -- это полная свобода от всех материальных желаний, тумана гьяны, кармы и йоги, добровольное служение Богу с целью угодить Ему, служение своими чувствами Владыке всех чувств» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11, 12).

[^22]: «Шесть составляющих самопредания таковы: принятие того, что благоприятно для преданного служения, и отвержение того, что неблагоприятно; твердая вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие Господа собственным хранителем и повелителем; полное самопредание и смирение» («Хари-бхакти-виласа», приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.100).

[^23]: «Во время духовного посвящения, когда преданный полностью вручает себя Господу, Кришна признает его неотличным от Себя» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192).

[^24]: «Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).