Джива Госвами критиковал всех грамматистов. Какалапа-калапа --- если отсутствует связь с Кришной, тогда калапа [павлиний хвост] значит какалапа. Кака --- это ворона. Воронье карканье. [?] Единственным следствием будут раны, вред. Все связано с Кришной. Если все связано с Кришной, тогда все в порядке, это шлока «Бхагаваты».

#00:00:43#

на йад вачаш́ читра-падам̇ харер йаш́о
джагат-павитрам̇ прагр̣н̣ӣта кархичит
тад ва̄йасам̇ тӣртхам уш́анти ма̄наса̄
на йатра хам̇са̄ нирамантй уш́ик-кш̣айа̄х̣[^1]

тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво
йасмин прати-ш́локам абаддхаватй апи
на̄ма̄нй анантасйа йаш́о 'н̇кита̄ни йат
ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣[^2]

#00:01:13#

Все, что связано с Кришной, оправдано, приемлемо. Внешне, на поверхности, может казаться, что это нечто ущербное, но --- суть, цель, стремление, реальная связь с Кришной. Без связи с Кришной нечто может казаться очень красивым, прекрасным и очень хорошим, но все это нечисто. Это единственный критерий, которому мы хотим следовать. Мы должны понять, осознать, как это так? Связь только с Кришной, исключительным образом. Только связь с Кришной благотворна, и какое-то явление может быть во всех отношениях хорошим, но если Кришна отсутствует, то это все --- нечто мертвое.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#00:02:27#

Сатьям-шивам-сундарам.

сатьям бруят, приям бруят, на бруят сатьям...

Когда я впервые прочитал эту шлоку, то я растерялся. Я в ту пору учился в школе, в 6 или 7 классе. Сатьям бруят --- один из наших учителей процитировал эту шлоку: всегда говори правду. Приям бруят --- прия, прия... как будет прия?

Акхаянанда Махарадж: Дорогой, любимый.

#00:03:22#

Шрила Шридхар Махарадж: Приятный, говори приятную правду, сатьям бруят, приям бруят. На бруят сатьям априям --- не говори правду, если она неприятна. И я был поражен: как это понимать? Неужели это означает, что неприятную правду нельзя говорить? Получается, что существует ограничения для правды такого рода: правда должна быть приятной?

[Конец части А и начало части В]

#00:04:04#

Эша дхарма санатана --- это истинная концепция санатана-дхармы. Говори правду, говори приятную правду, никогда не говори правду, которая неприятна. И так же ты не должен делать приятные утверждения, которые не соответствуют действительности, не являются правдой.

сатьям бруят, приям бруят, на бруят сатьям априям,
приям ча нанритам бруят, эша дхарма санатана

#00:04:40#

Не причиняй без нужды страдания, боль другим личностям --- это подспудный смысл, принцип. И так же более высокий принцип, принцип таков: есть нечто, более высокое, нежели истина, так называемая истина. Существует Абсолютная истина. Истина твоих представлений --- ей не всегда необходимо следовать, она относительна. Реальная, подлинная истина всегда приятна, в то же самое время. Сат-чит-анандам --- подлинная истина неотъемлемо связана с анандам. Пытайся найти, отыскать это явление.

#00:05:37#

Таким образом, эта формальная истина бренного мира не есть подлинная истина. То, с чем мы сталкиваемся, как правило, под именем истины, не есть подлинная концепция истины.

Рамачандра следовал линии этой моральной, нравственной истины, но Кришна пренебрегал ею. Он [Кришна] вдохновлял, подстрекал Юдхиштхиру: солги Дроначарье, солги.

Дашаратха изгнал Рамачандру, но Васудева не сдержал слово, данное им Камсе, он перенес Кришну в Нанда-лой. Но он дал обещание: «Всех детей, которых родит Деваки, я отдам тебе [Камсе]». Он уже дал это слово Камсе, но нарушил свое слово --- этот моральный закон --- и отнес Кришну в Нанда-лой. Но с другой стороны, Рамачандра был вынужден отправиться в лес, поскольку Дашаратха не смог отказать своей жене, которой он уже пообещал исполнить любое ее желание. Он не сумел нарушить свой обет, не сумел.

#00:07:20#

В концепции Кришны, нам говорят, обычная, заурядная истина, которая распространена в этом бренном мире --- эта истина не обладает особой ценностью, ее можно переступить. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа[^3] --- «и когда эта мирская истина и Я Сам сталкиваются, то, --- Кришна говорит, --- оставь, оставь эту мирскую истину, приди ко Мне. Мирская истина --- Мое творение, Я есть Анандам, и это верховное положение».

#00:07:58#

Чит и сат --- они поглощены анандам. Ананда --- внутреннее измерение, то, что внутри, гармония, красота. И это явление превосходит вечное существование и также сознание существования. Эти начала --- второстепенны, подчинены экстазу, анандам, полноте. Сат-чит-анандам, сатьям-шивам-сундарам. Сатьям, шивам --- существование и самоосознание, сознание обладает большей ценностью, но сознание жаждет чего-то. Но в сундарам, в анандам это явление полно в себе. В анандам уже присутствует как сознание, так и существование, они предполагаемы анандам, и они не полны. Не стоит давать высокую оценку самому по себе существованию и сознанию как таковому. Сознание чего-то ищет иногда. Но в анандам присутствует как существование, сознание, так и насыщение, полнота.

Реальность для Себя. Гаура-Харибол.

#00:09:40#

Акшаянанда Махарадж: Махарадж, есть одно утверждение общего порядка: [нехан анаст акинчана?]. Каков смысл этих слов?

Шрила Шридхар Махарадж: Другая строка --- как она звучит? [нехан анаст акинчана?]

Существует единство, гармония, стоящая за всем. На поверхности может казаться, что это некие отдельные реалии, но внутреннее связующее звено связывает эти реалии в органическое целое: есть глаз, есть нос, есть ногти, но они не отделены, не независимы друг от друга, они взаимосвязаны друг с другом в рамках одного целого.

#00:10:36#

Интерпретация Махапрабху такова --- Он дал это объяснение Сарвабхауме... Я также слышал от одного профессора, когда был студентом колледжа: [нехан анаст акинчана?] Шанкарачарья принимает смысл этого утверждения определенным образом: [нехан анаст акинчана?] --- Веда говорит: нет множественности, нет разнообразия, есть только единство, единый, брахман. Но Махапрабху говорит: если нет множественности, разнообразия, то как может возникнуть вопрос того, что разнообразия нет? Разнообразие, множественность есть, и, тем не менее, вы должны понять, что есть так же единство, стоящее за этими множественными реалиями, они не отделены друг от друга, не независимы.

#00:11:44#

сарвам̇ кхалв идам̇ брахма

«Все, что мы видим, есть Брахман». Каков смысл этого? Шанкара говорит: существует только Брахман, а то, что вы видите --- эти реалии --- их нет, они не существуют. Махапрабху утверждает: Шанкара принимает Веду лишь частично. Сарвам --- все, все реалии --- это так же существует, поэтому нельзя сказать, что нет сарвам. Сарвам так же следует принимать, и Брахман следует принимать. Многообразие, и в то же время это не многообразие, единство --- обе стороны должны быть приняты. Если многообразие отсутствует, тогда какой смысл подобной проповеди, проповеди единства?

#00:12:30#

сарвам̇ кхалв идам̇ брахма

нехан анаст акинчана?

Тат твам аси --- есть и тат, и твам, а иначе какой смысл делать подобное утверждение, если нет и того, и другого начала, к кому вы обращаетесь? Когда я дал подобную интерпретацию в Бадринараяне в храме, один адвокат из Бомбея, гуджаратец, дал высокую оценку моему объяснению. Он был последователем Шанкары. Но он сказал: «То, что Вы говорите, мы не в силах отрицать подобное мнение Махапрабху. Да, Шанкара принял Веду лишь частично, а полнота истины, полное явление было дано Махапрабху». Затем, также, брахма, брахман:

#00:13:24#

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте йена джа̄та̄ни джӣванти
йат прайантй абхисам-виш́анти тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма[^4]

То начало, из которого все исходит, то начало, которое все поддерживает, затем все реалии вновь входят в это начало --- это брахма, брахман. Махапрабху говорит: это начало не есть нирвишеша. Из брахмы все исходит, брахма источник всего, и затем он так же сохраняет все сущее, это ваишишта --- то есть, конкретные качества, частности, качественность. А затем все реалии вновь входят в него и остаются в нем: адхикара, апада --- все эти эти описания брахмана, все это вишишта, то есть, разнообразие, многообразие, не нирвишеша, не инертное начало. Столь многие характеристики, признаки движения присутствуют в этом начале.

[^1]: «Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.10).

[^2]: «Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых --- совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.11).

[^3]: «Бхагавад-гита», 18.66.

[^4]: «Вопрошай о Том, из Кого исходит все сущее, в Ком пребывает все сущее и в Ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем --- Он есть Брахма (Абсолют)» («Таиттирия-упанишад», 3.1.1).