Маяпур-Чандродая Матх -- после ухода Свами Махараджа. Он (?) говорил: «Я прихожу с тяжелым сердцем. На протяжении столь долгого времени мы приходили туда в счастливом настроении, радостном, но теперь на сердце у нас тяжесть. Он напоминал мне о том дне». И также мы знаем, что Кришнадас Бабаджи Махарадж покинул этот мир. Мы хотели бы вспомнить его жизнь, его деятельность, насколько это в наших силах.

#00:00:54#

Я встретил его приблизительно в 1926 году. Я присоединился к Гаудия-Матху и вскоре встретил его. Он тогда вернулся из проповеднического тура, который совершал в обществе Бхарати Махараджа. Он был юн, разумен, красив собой, игрив, как ребенок и крайне непреклонен в своих принципах, особенно в своей приверженности нама-бхаджану. Он происходил из аристократической семьи, из уважаемой семьи, из Дакки -- в настоящее время это Бангладеш. В то время это все -- была Британская Индия, Бенгалия.

#00:02:12#

Затем я увидел его, когда он прибыл с группой проповедников -- они вернулись с запада, то есть, из западной Индии. Они проповедовали в западных районах Индии в обществе Бона Махараджа из Наймишараньи. И, так или иначе, некая естественная дружба возникла и связала нас. Возможно потому, что мы принадлежали к одному высокому социальному сословью, получили аналогичное образование, и мы с ним были похожи в смысле нашей простоты и искреннего стремления к Сознанию Кришны. Эти качества постепенно сблизили нас.

#00:03:08#

Более тесную связь я установил с ним приблизительно во второй половине 1927 года в Нью-Дели. На протяжении нескольких недель нам позволили работать вместе в Нью-Дели, и наша близость возросла. Затем в 1929 или 30-м году -- скорее всего, 29-м году -- он находился в Бали-хатте в Бенгалии, в деревне рядом с Матхом, и там совершал свой нама-бхаджан. Я попросил Прабхупаду, я написал ему: «Он -- образованный молодой человек, его служение может быть крайне полезным, благотворным в нашей нынешней проповеднической деятельности в Нью-Дели. Если Вы позволите, я могу попросить его приехать и присоединиться к моей деятельности». Я в то время стоял во главе Матха в Нью-Дели, и с моей помощью Матх был основан там, в Нью-Дели. Прабхупад с радостью дал свое согласие. Он написал в ответ: «Если ты сумеешь привести его туда и задействовать его в проповедническом служении Махапрабху -- тогда ты осуществишь работу, труд великого и подлинного друга для него».

#00:04:53#

И затем Кришнадас Бабаджи Махарадж -- Свадхикарананда Брахмачари, в то время так его звали -- приехал ко мне в Нью-Дели. Долгое время нас связывали узы очень тесной дружбы, дружеская связь существовала, и мы вместе работали. Он давал мне крайне высокую оценку, и я также давал высокую оценку ему в его искреннем поиске Сознания Кришны. Но его природа была такой, что он в большей степени был склонен к изучению шастры, священных писаний. То, что он находил в священных писаниях -- советы шастры -- он пытался изо всех сил следовать этим советам. Но когда речь шла о практическом применении советов священных писаний, как хотел этого от нас наш Гуру Махарадж -- в этом отношении Бабаджи Махарадж был где-то скупцом [буквально].

#00:06:09#

та̄ра мадхйе сарвва-ш́реш̣тха на̄ма-сан̇кӣрттана [^1]

Это ясный, недвусмысленный совет Махапрабху, содержащийся в писаниях. Он изо всех сил старался придерживаться этого, и до последнего своего дня он сохранял чистоту характера в отношении нравственности, поведения в обществе, во многих отношениях. Он был очень хорошим человеком и был очень строг, непреклонен в своей практике, очень искренен и очень игрив. И был всегда удовлетворен -- в любых обстоятельствах, он пытался быть таким.

#00:07:10#

Когда возникли разногласия в среде попечителей, так или иначе, мы не смогли остаться в Миссии. Я покинул Миссию, и он также покинул Миссию в то же самое время. Я отправился во Вриндаван. После того, как я провел там месяц, я вернулся сюда осесть, поселиться здесь по милости Нитьянанды и Махапрабху, а он, в конце концов, решил остаться жить в Нандаграме в то же самое время. В одно и то же время мы оба отошли от жизни в Миссии, и я выбрал это место в качестве моего местопребывания до конца моих дней, а он выбрал Нандаграм.

#00:08:15#

Есть такое место: Нанда-багичар. Оно находится недалеко от Нандаграма в сторону Джавата -- Кадам-кханди, Нанда-багичар. Находясь там, он написал мне письмо. Я понял по выражениям, которые он использовал, по языку, я мог понять, что он был в высшей степени, крайне удовлетворен, в полной мере. Полноты удовлетворенности он достиг на тот момент. Мне было совершенно очевидно, что теперь он крайне счастлив, что он в полной мере вручил себя, придался. То, что он искал, он обрел, и он в полной мере удовлетворен. Так я понял из его письма. Тогда я находился здесь, жил здесь в арендованном доме. Я платил две рупии в месяц за этот дом, жил один. И в то время я получил это письмо от него.

#00:09:30#

По прошествии долгого времени -- всего лишь несколько лет тому назад, 2-3 года тому назад -- неожиданно однажды он сказал, что «если рассматривать всю мою жизнь, то величайшее удовлетворение я испытывал в тот период, когда жил в том местечке рядом с Нандаграмом, в Нанда-багичаре». То было в 1940 году, либо в 40-м, либо вначале 1941 года. По прошествии столь многих лет, на протяжении которых он совершал свой бхаджан, он дал высочайшую оценку той жизни, тому периоду жизни, когда он испытывал наибольшее удовлетворение в Нанда-багичаре. И я мог понять, находясь здесь, насколько он в полной мере удовлетворен в своей жизни, я был способен почувствовать, я мог почувствовать.

#00:10:34#

Шуддха-саттва. Шуддха-саттва -- полное самоотдание, полная отрешенность и полная зависимость от Кришны, подобная жизнь, в которой человек уповает исключительно на волю Кришны, он свободен от беспокойств, от тревог, он свободен от иных целей и стремлений. Полная опустошенность, стремление лишь к Кришне, стремление приблизиться к Нему, прийти, приблизиться, полная готовность к этому. Он лишен предрассудков -- даже предрассудка, мысли, предположений, желаний, заботы о том, чтобы самому обрести Сознание Кришны. Он не стремится даже к этому. Полное самоотдание: чего бы Кришна не захотел, я готов на это. Подобная позиция.

#00:11:50#

В целом, мы находим в священных писаниях: шаранагати, преданность, самопредание -- есть основа, фундамент, на котором зиждутся различные конструкции служения Кришне. В целом это так. Но также говорится -- если кто-то замечал -- очень примечательное утверждение: говорится, что только шаранагати, просто шаранагати способно дать все, и при этом склонность к преданности может даже не принимать конкретную форму, только шаранагати, одно лишь шаранагати. И это напомнило мне о такого рода шаранагати. Также говорится в моей «Прапанна-дживанамрите»: одно лишь шаранагати способно дать нам высочайший желанный результат. В отсутствии шраванам, киртанам и многих других форм -- одного лишь шаранагати достаточно. Шаранагати подразумевает самопредание, вручение себя. И существуют различные типы самопредания, качества, само качество самопредания.

#00:13:30#

Если мы сумеем рассмотреть это явление пристально, то мы сумеем обнаружить, что качество или тип самопредания зависит от типа расы. Шаранагати высочайшего типа возможно лишь в расе высочайшего типа, и это -- мадхура-раса. Мадхура-раса принимается, рассматривается как то явление, в котором раскрывается полнота шаранагати: каждый атом духовного тела плачет, стремится к соответствующим атомам духовного тела Господа, что невозможно в какой бы то ни было иной расе. В бенгальском стихе, который принадлежит одному из величайших преданных, говорится:

#00:14:29#

прати анга лаге канде прати анга мора [^2]

Стихотворение Гьяна Даса. Гьяна Дас говорит: «Каждая часть моего тела плачет [буквально], стремится к соответствующей части существа или тела Господа». Шаранагати -- готовность к любому служению, служению Владыке, Господу-Самодержцу. Без всякого заданного размера и без причин -- нет места любым стремлениям: хорошим, плохим. Шаранагати. Таким образом, одно лишь шаранагати -- истинное шаранагати -- способно, позволяет нам достичь нашей цели. Таким образом.

#00:15:37#

Бабаджи Махарадж: его жизнь в самопредании началась в Нандаграме, Нанда-багичаре, и он выразил в этом письме свои чувства. Он написал: «Я чувствую великое счастье. Я чувствую, что занял верную позицию и принял правильное направление движения, курс в моей жизни». Исключительная, безраздельная преданность, самопредание, вручение себя сладостной воле Господа. И столь многие годы прошли, столь многие ночи экадаши он провел, в течение этих ночей он бодрствовал, и продолжал совершать свой нам-бхаджан, и читал священные писания -- все это. Он был глубоко погружен, в религиозную форму бхаджана. Но замечание его было таким: «Я чувствовал высочайшее блаженство в моей жизни, когда я жил в Нанда-багичаре в то время, вначале 1941 года». Шаранагати.

#00:17:02#

Он был склонен к сакхья-расе, хотя он имел обыкновение читать все виды шастры, в которых описаны, представлены расы всех типов. И также слушал киртан, даже включая киртаны представителей лагеря сахаджии. Но они не могли обратить его в сахаджиизм, хотя он посещал школу сахаджии -- настолько тверда была его вера в подлинное Сознание Кришны.

#00:17:47# [шлока]

Махапрабху говорит:

#00:17:55# [шлока]

#00:18:02#

Тот, кто утвержден в своей цели, кто искренне, горячо стремится к постижению, реализации Сознания Кришны, -- соприкосновения такого человека с вещами предосудительными с нашей точки зрения не могут сбить его с пути. Но эти реалии -- нежелательные, казалось бы, реалии -- делают вклад, помогают ему идти к его цели. Махапрабху говорит о Нитьянанде Прабху:

#00:18:36#

мадира̄ джаванӣ джади нитйа̄нанда дхаре
татха̄пи брахма̄ра вандйа кахила томаре [^3]

«Если мы увидим, как Нитьянанда Прабху заходит в винную лавку, или мы увидим, как Он заходит в дом к проститутке -- тем не менее, вы должны знать наверняка, что Он -- Господь Нитьянанда -- является объектом поклонения самих Брахмы и Шивы. Если Он -- Нитьянанда Прабху -- отправляется туда, то Он делает это не для того, чтобы что-то взять, но чтобы дать -- дать этим падшим душам, чтобы спасти их, вызволить из их нынешнего положения. Он идет туда не для того, чтобы что-то взять у них».

#00:19:37#

Таким образом, Кришнадас Бабаджи Махарадж -- хотя он, казалось бы, общался с так называемым лагерем сахаджии -- но он не откланялся от принципов подлинной концепции Сознания Кришны Ачарий Гаудия-Матха. И мы видели, что он до самого конца придерживался непреклонно своих принципов. В Нандаграме, Паван-саровар -- там находится бхаджан-кутир Санатаны Госвами -- это место он сделал своим прибежищем. То был его окончательный выбор. И оттуда, находясь там, из мира видимого, зримого, он вошел в мир незримый -- несомненно, это произошло -- он вошел в незримое измерение Вриндавана. И он говорил ясно, честно, что он испытывает большое влечение к сакхья-расе.

#00:20:54#

Субал рассматривается как лидер сакхья-расы. Он считал его своим руководителем, который обладает некой связью с мадхура-расой. Среди всех друзей Кришны Субал рассматривается как высочайший, в силу его тесной связи с мадхура-расой. Поэтому он считал своим руководителем личность, пребывающую в образе Субала. Сердце его было очень великодушным, и он имел обыкновение общаться со всеми существовавшими в то время группами Гаудия-Матха. Он навещал практически их все, и с улыбкой на лице он приходил к ним и общался с ними. Но все же он испытывал некое особое влечение к некой особой области.

#00:22:19#

Он был моим близким другом, как я уже сказал вам. И он давал очень высокую оценку в особенности моим поэмам, моей санскритской поэзии. Я спросил его однажды: «Почему ты питаешь такую великую любовь ко мне?» Он ответил: «Причиной тому служит твоя поэзия. Я пленен идеями, языком, стилем твоей поэзии». Он был очень строг, и он не был таким человеком, который под давлением обстоятельств согласится с кем угодно и с чем угодно -- он не был человеком такого типа. То было также одна из его характеристик -- такой была его природа. Таким образом. Он имел обыкновение петь поэмы Госваминов о Кришна-лиле, не обычные поэмы, но избранные. Однако, его любовь ко мне была настолько велика, что он в ночь экадаши предпочитал петь современные шлоки, написанные мной. Таким образом. В сердечных отношениях, от сердца к сердцу, он был очень близок мне.

#00:24:25#

И, так или иначе, сегодня эта функция, событие, праздник также являет нечто в этом роде. Это не было заранее устроено, но, так или иначе, я связан подобной функцией в связи с ним, с Бабаджи Махараджем по волей провидения. Это -- Божественный Промысел. Таким образом, наша связь была чем-то за пределами [буквально] сознательной области нашего опыта. Иначе говоря, то была беспричинная связь. Во многих других отношениях также у нас было много общего. Иногда, возможно, я мог обращаться с ним грубо, но он не обижался на это. Его дружба, дружеские чувства ко мне были настолько глубоки, что он не придавал этому значения. Подобные эпизоды также имели место быть. И сегодня я молюсь ему о том, чтобы любые ошибки, которые я совершил в связи с ним, могли быть прощены, и прошу его о том, чтобы он принял меня в качестве своего близкого друга с помощью вас всех. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#00:26:25#

ваиш̣н̣авера гун̣а-га̄на кориле джӣвера тра̄н̣а
ш́унийа̄чхи са̄дху гуру мукхе [^4]

Было широко, повсеместно провозглашено следующее: если мы способны прославлять вайшнавов, тогда для нас возможен прогресс высшего порядка на пути преданности. Преданности. Легко петь песни или декламировать поэмы, написанные о Верховном Господе, но трудно быть способным подлинным образом прославлять слуг Абсолюта. Возможность зависти -- матсарата -- возникает. «Вайшнав -- человек, я тоже -- человек, и статус наш -- равен. Почему я должен покоряться ему?» Подобный образ мысли. Такого рода пратиштха, эгоизм препятствует нам, мешает нам называть вещи своими именами. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ (см. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.2) -- Господь также говорит: «Если ты -- Мой преданный, то ты, в действительности, не предан Мне. Но если ты предан Моему преданному, то ты воистину предан Мне». Это испытание, тест на зависть. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇.

#00:28:32#

Мы можем естественным образом не питать дух состязания, конкуренции по отношению к Верховному Господу. Но подобное чувство может возникать в связи с вайшнавом -- чувство превосходства, чувство зависти: «Я не могу предаться вайшнавам». В этом состоит трудность. Но когда мы в действительности пленены и побеждены [буквально] сварупа-шакти, Йога-майей Кришны, тогда реалистичная точка зрения возникает в нас, и настолько, что в процессе очищения, в процессе прогресса...

[Конец части А и начало части В]

#00:29:24#

«Я -- ничто». И это чувство растет бесконечно. «Я -- ничто, но он -- все и вся. Он -- вайшнав, Гуру. Гуру и вайшнавы -- они, в действительности, обладают Кришна-бхакти. Они являются хранителями запаса, но мои руки пусты -- у меня ничего нет». Такова природа. Такова природа общения ограниченного начала с Безграничным. Чем больше мы действительно приближаемся к Безграничному, тем больше мы не в силах не считать себя нижайшими из низких. Стандарт, мерило таковы в вайшнавате. И это -- не просто слова, но искреннее чувство глубин сердца, глубин сердца. Кавирадж Госвами говорит:

#00:30:27# [шлока]

Это не просто имитация. Это -- истина, прочувствованная им всем сердцем. Но другое дело -- когда речь идет об ачарья-абхимане. Это явление иной природы, а именно: ачарья-абхиман есть самоутверждение, но только ради служения вайшнаву. Искренность в этом сохраняется. Он утверждает себя, но утверждает не эгоистически, но утверждает себя лишь ради того, чтобы спасти массы и спасти престиж вайшнава подлинным образом. И это -- правильная позиция по отношению к реальности. В двояком смысле: с одной стороны -- утвердить подлинное положение вайшнава, и в то же время -- чтобы спасти обычных людей от ложных попыток, от ложных представлений, чтобы спасти их от этой опасности -- от реакции. Такого рода самоутверждение не является эгоистическим: скорее, оно является жертвой динамичного характера. Так мы должны считать.

#00:32:10#

Поэтому наш Гуру Махарадж в Вишва-вайшнава-раджа-сабхе, в собрании вайшнавов, тактично устраивал следующее: он просил одного из своих учеников говорить хорошие вещи о другом ученике, прославлять его, давать должную оценку. И особенно, когда речь шла об учениках, которые были где-то антагонистичны друг другу, враждовали -- он обращал на это особое внимание и просил их, говоря: «Ты говори хорошее о своем друге». И чего ради, в чем смысл? Пытайся обратить внимание на светлую сторону, сварупу, а кажущуюся, мнимую сторону, пытайся игнорировать. Когда он просил, говоря: «Ты попытайся сказать что-то хорошее, прославить своего друга -- того друга, который якобы тебя оскорбляет», то что ему оставалось делать? Потребность -- мать изобретения. Ему приходилось что-то говорить, славить, ему приходилось глубоко проникать в светлую сторону этой личности. И, таким образом, измерение вайшнаваты, вайшнавизма -- это измерение возникало, а кажущееся измерение, майическая сторона игнорировалась и оказывалась в забвении.

#00:34:07#

Таким образом -- так же, как киртан. Киртан -- могущественен. Почему? Когда меня просят что-то говорить, я не могу не быть максимально внимательным, чтобы что-то сказать. Я должен утверждать себя в попытках, прилагая максимум усилий, пытаясь сказать что-то, чтобы собрать [буквально] что-то. Так же и в случае вайшнава: и в случае Господа, и в случае вайшнава. Сварупа -- внутренняя сторона, внутренний аспект, светлая сторона. Игнорировать внешнюю, кажущуюся, мнимую сторону -- и таким образом мы сможем достичь успеха. Тогда возникнут подлинные взаимоотношения, они будут пробуждены -- такой была его тактика, нашего Гуру Махараджа, особенно в Вишва-вайшнава-раджа-сабхе, в дхаме Махапрабху один раз в году мы садились, и подобный метод использовался. Пытайся прославлять вайшнава.

#00:35:34#

Итак, дать высокую оценку благородству вайшнава нелегко, и если мы сумеем это делать, тогда это означает: мы достигли стандарта преданности, жертвенности до известной степени. Поэтому, говорится: «Тот, кто любит Меня, -- не любит Меня истинно. Но тот, кто любит Моих преданных, Моих слуг -- его любовь ко Мне более реальна, подлинна, она носит абсолютный характер». Поэтому мы будем пытаться ценить вайшнавов -- их поведение, и, таким образом, мы сумеем достичь высокого стандарта, установить высокий стандарт нашей собственной жизни в преданности. [Гаура-Харибол, Нитай, Джай Ом Вишнупад Бхактисиддханта Госвами Прабхупад ки джай! Джай Шрипад Кришнадас Бабаджи Махарадж ки джай! ??? #00:36:47# махотсав ки джай! ??? махотсав ки джай! Джай Бхакта Вринда ки джай! Ом Вишнупад Бхактисиддханта Госвами Прабхупад ки джай! Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай! Бхакта Вринда ки джай! Рупануга Вайшна-Вринда ки джай! Нандаграм ки джай! ??? ки джай! Гаура-Харибол, Гаура-Харибол!]

Преданный: Джай Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж ки джай!

[^1]: та̄ра мадхйе сарвва-ш́реш̣тха на̄ма-сан̇кӣрттана / нирапара̄дхе на̄ма лаиле па̄йа према-дхана -- «Из девяти процессов преданного служения самый важный -- всегда воспевать Святое Имя Господа. Если кто-нибудь совершает это, избегая десяти оскорблений, он очень легко обретает самое ценное -- любовь к Богу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.71).

[^2]: Из «Падьявали» (410) Шрилы Рупы Госвами.

[^3]: («Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.123).

[^4]: ваиш̣н̣авера гун̣а-га̄на кориле джӣвера тра̄н̣а, ш́унийа̄чхи са̄дху гуру мукхе / крш̣н̣а бхакти-самудой джанама сапхала хой, э бхава-са̄гара торе сукхе -- «Я слышал от великих святых и Гуру, что, внимая о качествах вайшнавских святых, достигнешь освобождения. Благодаря этому преданность Кришне растет, делая жизнь души совершенной, и душа пересекает пучину мирской иллюзии радостно и легко!» (Гопал Говинда Маханта, «А̄ча̄рйа вандана», 18).