1982.05.05.A

1982.05.05.A

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

Игра. Лила. Все есть лила. Если мы будем измерять лилу с помощью рассудка, то нам придет конец. Лила не может быть измерена --- такова природа лилы: поток, которому невозможно противится, беспричинный, природа которого --- ниргуна. Лила.

Преданный: Махарадж, Вы сказали поток, которому невозможно противиться, или поток, который невозможно отследить?

#00:00:55#

Шрила Шридхар Махарадж: Невозможно противиться, сопротивление невозможно. Никогда невозможно сопротивление, оппозиция этому потоку. Ахайтуки апратихата --- беспричинная, мы не можем найти, отыскать причину или потребность, необходимость: автоматическое движение. Абсолютное Благо ни о чем не заботится, поскольку это Абсолютное Благо. И Он беззаботен, поэтому это движение, этот поток --- ему невозможно противиться. Ахайтуки: Он лишен причины, и Ему невозможно противиться, оппозиция Ему невозможна. Достоинство, качество этого потока столь велико, что оппозиция невозможна, и нет необходимости в оппозиции.

#00:02:02#

Первопричина --- изначальная волна, причинная волна --- не требует никакой оппозиции, поскольку речь идет об Абсолютном Благе, нет вопроса оппозиции, вопрос оппозиции не возникает. Но оппозиция, которая видима, зрима в этом потоке, так же является частью лилы. Каким образом?

#00:02:31#

ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет[^1]

Подобно тому, как змея движется извилистым образом, зигзагообразно, такова и природа развития течения лилы: иногда есть причина для возникновения оппозиции, иногда оппозиция лишена причины. Нечто вроде учебного боя, но это все --- часть лилы, другие реалии никогда не могут противостоять ей. Природа ее --- ниргуна, и характер этого движения --- извилистый. Ничто извне не может противостоять этому потоку, течению. Апратихата --- невозможно остановить, сдержать, волна не может быть сдержана или остановлена кем бы то ни было, она абсолютная, Абсолютное Благо, Красота и так далее, Экстаз --- назовите это как вам угодно.

#00:03:44#

Ахайтуки-апратихата. Ахайтуки --- нет начала, нет причины, и апратихата --- отсутствует возможность изменения в будущем. Прошлое и будущее --- оба эти начала включены в это явление. Природа прошлого ахайтуки --- невозможно найти причину, не следует пытаться найти другую причину этого явления, это явление --- причина себе, у него нет иной причины. Как выразился Гегель: «реальность по себе». И апратихата --- никакая сила не способна сдержать, остановить этот поток: он --- для себя, он независим, его невозможно сдержать, его невозможно изменить, никакая чужеродная сила не может изменить его. Такова природа Абсолюта, иначе бы Он не был бы Абсолютом.

#00:04:55#

саи ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокш̣адже
ахаитукй апратихата̄ йайа̄тма̄ супрасӣдати
[^2]

Нас просят уловить этот поток, эту волну. Саи ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо --- высочайший долг каждого состоит в том, что бы принять эту волну, смешаться с ней в унисон --- это бхакти, ниргуна, прекрасная волна. Саи ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо. Беспричинная волна, связанная с абсолютной волей, и наши попытки, наши усилия должны быть направленны на то, что бы достичь этого измерения.

#00:05:56#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа[^3]

саи ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокш̣адже

Покорность этому движению, танец в этой волне --- вот что необходимо. Нам всем присуще локальные, местные интересы различных типов, мы все печемся о себе, или о малой семье, или о большой семье, о нации, но это все --- локальные, местные, частные интересы. Следует оставить все виды связи с частными измерения и принять универсальную волну Кришна-лилы, смешаться с Кришна-лилой, стать частью Кришна-лилы. Она уже есть, и ты должен занять правильную позицию по отношению к этой лиле. Вот что необходимо, вот что требуется от нас. Каким бы ни было наше состояние --- то или иное, каким бы ни было наше знание, преданность, действия --- это высшая цель жизни. Лила, происходит вечная лила, и мы должны занять правильную позицию в отношении этого явления.

#00:07:30#

И описано в деталях, как это возможно: адау шраддха, садху-санга[^4] и так далее, мы проходим эти различные стадии, и, пройдя их, мы можем достичь глубочайшего измерения, где эта лила происходит. И там так же существует дальнейшая классификация. Эта волна не есть нечто абстрактное, недифференцированного характера, но присутствует дифференциация. Все прекрасно украшено --- столь многие реалии, и согласно твоему вкусу ты можешь найти место в этой волне. И это самое счастливое положение --- цель, эта цель. Не просто освобождение от негативных занятий, негативной стороны, но участие в позитивном движении, позитивной жизни --- это лила.

#00:08:38#

Лила также бывает разных уровней измерения: Нараяна, Рамачандра, Дваракеш, Матхуреш, Враджеш... И глубочайшая лила: мы находим ее во Вриндаване --- Браджа-лила. Почему? По таким то и таким то причинам. Особенность Кришна-концепции --- это сладчайшее, столь многое говорится в пользу Кришна-концепции. Сознание Нараяны, Рамачандры, Дваракеши --- отвергая все это, мы должны прийти к сознанию Браджа. И это та группа служения в том измерении, их характеристики таковы: наиболее чарующи. И жертва, жертвенность так же высочайшей степени, поэтому вознаграждение соответствующее --- высочайшая степень вознограждения. В целом вещи обстоят так.

#00:10:07#

«Эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра»[^5], глубокое прочтение. Эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра --- иди глубже иди глубже, глубочайшее явление, Браджа-лила. И опять же --- мадхура-лила. Рамананда Рай описывает различные уровни измерения, и глубочайший уровень --- в служении Радхарани, безраздельная полнота служения, целостное служение, тотальное служение Кришне. Негативное и позитивное в их высочайшей степени.

#00:11:04#

'раса-ра̄джа', маха̄бха̄ва' --- дуи эка рӯпа[^6]

Объединение позитивного и негативного Начал. Величайший Потребляющий и величайшая Дающая, Жертвующая. Расарадж --- величайший Потребитель, Агрессор, Источник агрессии высочайшей степени, и подчиненное Начало, половина, Которая готова удовлетворять Его желания. Расарадж и Махабхава. Нечто непостижимое, непостижимое, немыслимое. Мы можем иметь дело лишь с отдаленным лучом. Невозможно обрести это «нечто» посредством интеллекта.

#00:11:58#

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ [ш́рутена]
йам эваиш̣а вр̣н̣уте [тена лабхйас
тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м]
[^7]

Великий в высшей степени важный фактор истины, который нам необходимо знать: мы не можем знать Его, но Он может дать нам знать Себя, познать Себя. Так что же нам делать? Как призвать Его, как пригласить? Как увеличить негативную сторону, сторону самоотрицания? Наше богатство здесь, в этом. Как привлечь Его? Йам эваиш̣а вр̣н̣уте. Как я могу пригласить Его, вр̣н̣уте, йам эваиш̣а вр̣н̣уте, как я могу добиться, что бы Он принял меня, что бы Он открыл Себя, дал Себя познать? Я не могу знать Его. Есть только один способ: когда Он придет, низойдет, что бы открыть Себя, дать Себя познать --- только тогда я смогу знать Его. Только так. Приглашение --- наша молитва об этом. Гьяна-шунья-бхакти.

#00:13:23#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва[^8]

Старайся занять низшее положение, усилить чувство нужды: «Я столь низок, я бесполезен, я в нужде, моя нужда величайшая, я в величайшей нужде. Поэтому я призываю Тебя обратить на меня твое внимание». Наша петиция будет такой --- подготовить себя занять низшее положение. [пословица] Существует бенгальская пословица, если мы хотим стать великими, то нужно думать о себе как об очень маленьком незначительном, рассматривать себя в качестве очень незначительного существа, и тогда у нас будет шанс стать великими.

#00:14:32#

Ты думаешь, что ты чем-то обладаешь в настоящее время, но это препятствие для твоего прогресса, бремя. Пытайся найти нужду, потребность проанализировать себя. Анализируя себя, старайся увидеть, что ты в нужде, и нужда эта различных типов, и тогда тенденция общего характера будет порождена в тебе. «Я в нужде» --- нужно познать свои характеристики нищего, нуждающегося. Даинйам, атма-ниведанам: «Я нижайший из самых низких, я хочу помощи, я хочу обрести поддержку, я лишен сути, я пуст, во мне нет ничего» --- подлинное приглашение, обращенное к Великому. В противном случае --- сознание того, что у меня есть что-то, «у меня есть то, чего лишены другие» --- это величайшее препятствие, это наш враг, подобная позиция. Искренне если мы проанализируем себя, то мы увидим, что мы беспомощны по природе своей.

#00:16:02#

ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа, ш́атадха̄ калпитасйа ча
бха̄го джӣвах̣ [са виджн̃ейа, ити ча̄ха пара̄ ш́рутих̣]
[^9]

Мы должны понять свое положение. Если взять волосок и разделить его на части --- на сто частей, а затем вновь разделить эту сотую часть на сто частей и так далее, то таковы наши размеры, образно говоря, --- бесконечно крохотное живое существо, крошечное. Попытайся осознать, какова твоя истинная природа, и тогда ты придешь к реальности. «Я столь мал, как я могу выжить без поддержки извне?» --- и реальная внутренняя жажда явится. «Я хочу, мне необходимо обрести поддержку, оплот, я не могу выстоять независимо, я столь мал...»

#00:17:16#

Искреннее интенсивное желание даст нам поддержку, оплот атма-ниведанам. Вначале даинйам --- понять свою нужду, и затем естественный поиск поддержки, оплота --- атма-ниведанам. И гоптр̣тве варан̣ам̇[^10] --- мы обретаем поддержку, оплот, и мы должны искренне принять эту поддержку: «Без Тебя я --- нигде, я не могу оставить Тебя. гоптр̣тве варан̣ам̇ --- и Ты должен защитить меня, Ты обязательно защитишь меня. Авашья ракшибе кришна --- вишваса палана[^11]. В то же время принимать то, что будет благоприятным для этой деятельности, и отвергать то, что будет неблагоприятно.

#00:18:20#

Ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣. Шаранагати само по себе --- самопредание ---способно дать все, об этом говорится. В «Прапанна-Дживанамритам» я так же написал это. Одного лишь шаранагати достаточно, оно способно привести нас к цели, все остальное придет автоматически, приложится. Обрати полноту внимания на шаранагати, не обращай внимания ни на что другое, все остальное автоматически придет. Самое главное --- что бы ты не отклонялся от этой главной позиции, а все остальное --- ш́раван̣ам̇, кӣртанам̇, виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇[^12] --- все остальное обязательно придет, приложится к шаранагати автоматически, неосознанно.

#00:19:23#

Только шаранагати способно спасти все твое существо, избавить тебя от всех проблем, страданий и привести к высочайшей цели --- такова природа шаранагати. Широкое всеобъемлющее явление, перспектива --- шаранагати. Шаранагати означает сознавать свою беспомощность: «Я рожден, что бы быть поддерживаемым, чтобы обрести поддержку, оплот. Татастха-джива --- пограничное положение, а это значит отсутствие подлинного положения. Мне нужна поддержка, оплот, что я могу поделать? Мое конституциональное положение, моя природа такова: я нуждаюсь в поддержке, я не есть независимое творение, без поддержки я не могу выстоять, я не хочу ложной поддержки --- но истинной поддержки, оплота».

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол.]

#00:20:57#

Служение, шаранагати означает служение, и по милости Господа служение увеличивается и принимает различные формы, обличия --- сакхья, ватсалья и так далее. А служение мадхура расы --- это безраздельное служение, тотальное, ничем не сдерживаемое, не ограниченное. В бенгальском «Падьявали», стихотворении, эта идея выражена, представлена: прати анга лаге канде прати анга мора.[^13] Только Радхарани может говорить такие слова: «Каждая частица, каждый атом Моего тела отчаянно стремится к соответствующему атому тела Кришны». Прати анга лаге канде прати анга мора. «Все Мое существо плачет, отчаянно стремится к другой стороне». Харе Кришна.

#00:22:10#

Это возможно в определенной области, и мы, находясь на почтительном расстоянии, постигаем эти реалии. Где-то, в какой-то области бытия, подобные явления возможны, и мы должны отдать, вручить себя этой стороне. Там мы можем обрести умиротворение, которое невозможно найти здесь.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#00:22:55#

Поэтому говорится: служение гопи --- особая категория. Рамананда Рай говорит: служение гопи --- высочайшее, мадхура-раса. Затем, когда Махапрабху спросил у него: а есть ли что то большее? Рамананда Рай заговорил о Радхарани: Ее служение не только количественно, но и качественно так же превосходит служение всех остальных гопи, так говорится. И качественно и количественно --- степень интенсивности, во всех отношениях превосходит.

[шлока]

#00:23:57#

И Джаядев также написал:

радха-мадхайа хридайе татйайа враджа-сундари[^14]

Оставив других гопи, Кришна отправился на поиски Радхарани. Совершенно иная категория служения --- качественно и количественно. Према-сева --- различие в према-севе. Любовь гопи также высочайший тип любви, но опять-таки: Она превосходит --- мы находим такую любовь, превосходящую все и вся в Радхарани. Но мы должны учится почитать этот идеал, находясь на расстоянии, не пытаться врываться туда, в то измерение, подобно глупцам, туда, где ангелы бояться ступить.

пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге.[^15]

[^1]: ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет / ато хетор ахетош́ ча йӯнор ма̄на удан̃чати --- «Извилисты пути любви, как след змеи. Поэтому любящие порой гневаются друг на друга; иногда тому есть причина, а иногда --- нет.» Это цитата из «Уджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами (Шрингара-бхеда-пракарана, 102). Так же приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.111 и 14.163).

[^2]: «Высшее занятие (дхарма) для всего человечества --- то занятие, благодаря которому человек может достичь любовного преданного служения трансцендентному Господу. Такое преданное служение должно быть беспричинным и непрерывным, чтобы доставлять «я» полное удовлетворение» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.6).

[^3]: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ --- «Забудь о всяком долге и любых представлениях о нравственности. Доверься Мне, поступай, как Я велю, и обещаю: ты будешь свободен от ответственности за свои поступки. Не бойся ничего» («Бхагавад-гита», 18.66; стих также приводится в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.63; 9.265; 22.94).

[^4]: а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го 'тха бхаджана-крийа̄ / тато 'нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ниш̣тха̄ ручи-статах --- «[Существуют разные стадии проявления премы:] Сначала шраддха, то есть вера; затем садху-санга, или общение со святыми; после этого бхаджана-крия, или духовная практика; затем анартха-нивритти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха --- устойчивость, за которой идет ручи --- вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).

[^5]: См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.59.

[^6]: табе ха̄си' та̄н̇ре прабху декха̄ила сварӯпа / 'раса-ра̄джа', маха̄бха̄ва' --- дуи эка рӯпа --- «Господь Шри Кришна --- источник всей радости, а Шримати Радхарани --- олицетворение упоительной любви к Богу. Оба Они объединяются в одной Личности [Шри Чайтанье Махапрабху]» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.282).

[^7]: «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет Сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишад», 1.2.23).

[^8]: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о 'джита джито 'пй аси таис три-локйа̄м --- «Те, кто, даже держась за свое прочное социальное положение, отбрасывают процесс умозрительного познания и своими телом, словами и умом выказывают все почтение описаниям Твоей Личности и деяний, посвящая свои жизни этим рассказам, которые произносишь Ты сам и Твои чистые преданные, несомненно побеждают Твою Светлость, хотя в других случаях Тебя не одолеть никому в трех мирах» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).

[^9]: «Если кончик волоса разделить на сто частей, а одну из них --- еще на сто, то размеры такой десятитысячной части и будут размерами живого существа. Так гласят главные ведические мантры» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.141).

[^10]: а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ --- «Шесть составляющих самопредания таковы: принятие того, что благоприятно для преданного служения, и отвержение того, что неблагоприятно; твердая вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие Господа собственным хранителем и повелителем; полное самопредание и смирение» («Хари-бхакти-виласа», приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.100).

[^11]: Вера в Кришну, как защитника. См. «Шаранагати» Шрилы Бхактивинода Тхакура.

[^12]: См. «Шримад-Бхагаватам», 7.5.23-24.

[^13]: Из «Падьявали» (410) Шрилы Рупы Госвами.

[^14]: «Шри Гита-Говинда», (3.1.2).

[^15]: ма̄тала хариджана кӣрттана ран̇ге / пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге --- «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных» (Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур).