Парахамса-варам парамартха-патим.[^1] Парахамса означает парамахамса --- высочайшая стадия санньясы. Санньяса имеет четыре стадии: кутичака, бахудага, хамса, парамахамса. Кутичака --- первая стадия --- тот, кто живет в хижине, уединенная жизнь в хижине. Затем бахудага --- означает «он пьет разнообразные воды». Этот санньяси не живет в одном определенном месте, но странствует по разным местам, ведет жизнь прачары, жизнь проповедника. Третья стадия санньясы --- хамса. Когда смешаны молоко и вода, то хамса способен извлечь молоко, оставляя воду. Таким образом, санньяси третьего уровня стадии хамса странствует повсюду, но принимает хорошее и отвергает дурное. Этой способностью он наделен. Когда он достигает этой стадии, его именуют хамсой.

#00:01:26#

Затем высочайшая стадия есть --- парамахамса. Это означает: куда бы он ни отправился, и с кем бы он ни общался, он не способен отклониться от своего состояния сараграхи: того, кто извлекает хорошее из дурного. Он всегда утвержден в этом умонастроении, в этом состоянии ума и не может быть отвлечен низменными вещами. Он всегда сохраняет благое умонастроение. Парамахамса.

#00:02:09#

И здесь говорится: «парахамса-варам: ты лучший среди всех Парамахамс. Парамартха-патим: и ты --- царь, владыка, контролирующий, тот, кто распоряжается деньгами, артха. (В данном случае парамартха --- это духовное богатство.) Ты --- владыка духовного богатства, парамартха-патим. Патитоддхаране крита-веша-йатим: хотя тебе нечего достигать --- ты уже достиг всего, ты --- владыка всего, господин всего --- тем не менее, ты принял эту вешу, эти одеяния йати санньяси не для того, чтобы достичь посредством этого чего-либо, но патитоддхаране крита-веша-йатим: ты принял эти одежды только для того, чтобы помочь другим, освободить их, спасти их, вызволить других из этого мира майи, иллюзорной энергии. Ты начал работу по облегчению страданий других людей, и с этой целью ты стал играть роль санньяси, хотя ты выше санньясы.

#00:03:44#

Многочисленные санньясины высочайшего уровня поклоняются и служат тебе: парамартха-патим, патитоддхаране крита-веша-йатим. Йати-раджа-ганаих --- лучший из йати санньяси. Парисевйа-падам --- лучшие из санньяси служат твоим Божественным стопам. Ты принял санньясу только для того, чтобы возвысить падших, вызволить их из этого океана майи. Ты принял санньясу, хотя ты выше положения санньяси. Таков смысл этих строк. парахамса варам

парахамса-варам парамартха-патим
патитоддхаране крита-веша-йатим
йати-раджа-ганаих парисевйа-падам
пранамами сада прабхупада-падам

И этому --- прабхупада падам --- этому Прабхупаде я всегда предлагаю мои поклоны.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#00:04:57#

Махапрабху также принял одеяния йати санньяси. Он стал санньяси, Он принял эти одежды только для того, чтобы спасти других. Он начал свою деятельность в качестве грихастхи, но людям было трудно принять Его в качестве Ачарьи. Конечно, Его лила --- нитья, вечная, однако Он запланировал следующее: эти люди думают, что Он --- Нимай Пандит, Махапрабху --- сын нашей тетушки Шачи. Как Он может быть великим? Поэтому Махапрабху принял санньясу, показывая тем самым, что у Него нет склонности, привязанности к мирским достижениям. Люди в целом должны выказывать определенное почтение Учителю Мира, и потому Он принял это положение, одеяние санньяси. Хотя у Него нет необходимости в санньясе ради Его Собственных целей, но ради потребностей, нужд широких масс Он стал играть эту роль.

#00:06:24#

Наш Гуру Махарадж так же стал играть роль санньяси, Ачарьи, чтобы помочь другим и вызволить, спасти их от майи. Патитоддхаране крита-веша-йатим --- ты лишь внешне принял эту одежду, формально, но, по сути, ты не нуждаешься в этих одеждах ради твоей собственной садханы. Но только для того, чтобы помочь другим, ты принял эти одежды.

Варнашрама: варна и ашрама. Санньяса --- это так же ашрама. Варнашрама. Вайшнав в целом стоит выше варнашрамы, за пределами этой системы, но иногда он находится в рамках варнашрамы для того, чтобы помогать другим.

[Харе Кришна, Харе Кришна.]

#00:07:36#

Нарахари Саракара Тхакур не признает санньяса-лилу Махапрабху. Он говорит: «Я не принимаю ее всерьез. Это всего лишь лицемерие». Нарахари Тхакур говорит: «Это Твое лицемерие, Кришна! Откуда у тебя этот цвет твоей одежды?»

гопинам куча-кункумена[^2]

«Ты --- тот самый распутник, охотник за гопи, и сейчас Ты стал садху и стал носить красные одежды? Откуда этот красный цвет Твоих одежд? О, я понимаю! Это цвет кункумы --- пыльцы с грудей гопи!» Таким образом. Он бескомпромиссен, он говорит: «Я ни в малейшей степени не признаю Тебя в качестве санньяси. Я не доверяю, не верю Тебе». Такова его реализация Кришна-лилы. Он не отклоняется от этого явления, он говорит: «Я не рассматриваю Тебя в качестве санньяси». Подобно тому, как Шачидеви говорит: «Я не вижу в тебе санньяси. Ты --- мой сын Нимай. Ты --- мое дитя, мой ребенок».

#00:09:07#

Яшода не принимает Кришну: «Они говорят, что он кшатрий, кшатрийского рода. Что я могу поделать? Но я не верю во все это: Ты --- мой сын, Ты --- мой ребенок. И Ты тоже демонстрируешь: то, что Ты царь и так далее, но я не признаю. Я порола Тебя постоянно, и Ты беспомощно плакал. Ты --- тот самый мальчик для меня. Но моя злая доля состоит в том, что я не вижу Тебя. Ты --- царь, ты живешь далеко от меня. Я --- беспомощная гопи».

#00:09:57#

Госвами Махарадж: Махарадж!

Шрила Шридхар Махарадж : Да.

Госвами Махарадж: А кем Кришна считает Себя? Все Его преданные рассматривают Его тем или иным образом. А как сам Кришна рассматривает Себя? Как Он Себя воспринимает? Как Он думает о Себе?

Шрила Шридхар Махарадж : Как Он думает о Себе?

Госвами Махарадж: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Он думает о Себе по-разному на различных стадиях. Он думает о Себе всеми мыслимыми и немыслимыми способами одновременно. Йога-пат --- одновременно Он является сыном Яшоды, сыном Деваки, царем Двараки. Шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхура --- Он представлен по-разному в различных группах.

#00:10:59#

cарватах̣ па̄н̣и-па̄дам̇ тат сарвато 'кш̣и-ш́иро-мукхам
сарватах̣ ш́рутимал локе сарвам а̄вр̣тйа тиш̣т̣хати[^3]

Одновременно Он способен сохранять все эти отождествления, тождества. Однако присутствует градация.

#00:11:27#

Существует история. Рупа Госвами привел следующий пример в «Бхакти-расамрита-синдху», возможно. Он говорит: Кришна находится на вершине Говардхана. Оттуда Он видит, как Баладев и другие друзья играют на пастбище внизу, у подножия Говардхана. Оттуда же Он видит, как Яшода и все ее служанки заняты приготовлением пищи и других вещей для Кришны. Сакхья, ватсалья.

И так же Он видит дасья-расу. Слуги заняты тем, что помогают, следуя указаниям Яшоды. Дасья, сакхья. Сакхьи играют с Баладевом. Ватсалья и мадхура. И Он видит, как Чандравали и ее спутницы направляются в определенное назначенное место, чтобы встретиться там с Кришной. И также иногда Он видит: Радхарани и Ее группа следуют в назначенное место ради свидания с Ним.

#00:12:57#

Все места привлекательны для Него, все группы представлены одновременно. Он видит это, видит то. Но Рупа Госвами доказал, показал нам следующее. Он говорит: «Хотя Кришна видит все и всех, но Его взор не может оторваться от Радхарани. Он обозревает все эти реалии, но Его взор всегда обращен в сторону Радхарани. Всегда исключительно: Радхарани и Ее спутницы». Это --- сравнительный анализ, который дан нам одной шлокой «Бхакти-расамрита-синдху»: Кришна не в силах контролировать Свой взор, взор автоматически обращен в сторону той специфической группы, очарован ею.

#00:13:49#

Шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхура. Кришна --- Сваям-Бхагаван, Он проявлен таким образом. И этот принцип следует экстраполировать, поскольку Он есть все и вся, все сущее пребывает в Нем. Его внимание обращено на все реалии в бытии, но --- по-разному, не одинаковым образом. Существует спецификация, частности, нюансы. Вишишта --- необходимо рассматривать это в таком свете.

#00:14:22#

Он присутствует повсюду, Он говорит: «Я везде, и Меня нигде нет. Все пребывает во Мне, и ничто не пребывает во Мне. Майи те теш̣у ча̄пй ахам.[^4] В мирском измерении, в измерении бренного мира Его положение таково: «Я везде, Меня нигде нет. Все во Мне, и ничто не во Мне». Но в департаменте сварупа-шакти --- майи те теш̣у ча̄пй ахам. Он говорит: «Я не в силах покинуть Моих преданных, и они так же не в силах покинуть Меня». Как начинается эта шлока «Гиты»?

#00:15:10#

йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те теш̣у ча̄пй ахам

Он говорит: «От них Я не в силах оторваться --- от Моих преданных». Классификация, градация Его существования, Его бытия. В майическом мире присутствует градация, и в измерении сварупа-шакти так же присутствует градация. Он повсюду, Он безграничен, Он принимает или объемлет, включает в Себя все ограниченные реалии. Для нас немыслимо представить себе такое положение. Тем не менее, такова Его природа. И мы можем думать о Нем, рассматривать Его до известной степени. Таким образом. [Харе Кришна, Харе Кришна.]

#00:16:00#

Рупа Госвами представил Его истинное положение. Он говорит: «Кришна, находясь на вершине Говардхана, видит всех различных слуг, но глаз, взор Кришны бессознательно всегда устремлен в определенную сторону». Таков сравнительный анализ влечения.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#00:16:45#

[Гуру Махарадж обращается к Шрипаду Бхакти Виджаю Тиртхе Махараджу]: Твой даршан Гаура-Гададхара: каково твое впечатление?

Тиртха Махарадж: Это очень особенное место и очень благоприятное. Мне очень понравилось это место.

Шрила Шридхар Махарадж: Подобно тому, как внимание Кришны всегда обращено к Радхарани и Ее группе, когда Он находится на вершине Говардхана, подобно этому из всех мест в Навадвипе, это место привлекает тебя в наибольшей степени.

Тиртха Махарадж: Да-да. Это место мне очень нравится --- место Гаура-Гададхара. Очень сладостное место.

#00:17:26#

Шрила Шридхар Махарадж : Нет-нет! Твой пример другого рода. [Часть шлоки] --- твой случай. Радхарани говорит: «Я увидела портрет, изображение некого человека, настолько красивого собой, что Я предалась этой личности, этому образу. Затем Я услышала сладостное имя «Кришна», и Имя показалось мне настолько сладостным, что Я предалась Имени, Тому, Кто носит это Имя --- Кришне. А затем еще один --- другой джентльмен играл на флейте, и звук был таким сладостным, что Я предалась этому звуку. Я предалась в трех местах. Никто не может предаться в трех местах --- и не может быть удовлетворен, если он предан в трех местах. Заключение таково: что теперь только смерть способна решить Мою проблему». Куда бы мы ни отправились, дхама привлекательна для нас. Но флейтист --- Тот, Кто изображен на картине, и Тот, Кто носит это Имя --- все Они суть одна Личность, и это --- решение проблемы.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#00:19:01#

Наш Гуру Махарадж, когда ему подавали прасадам, и кто-то спрашивал: «Какой карри понравился Вам больше всего?» Обычно он отвечал: «Вкус каждого карри лучше вкусов всех остальных карри!» --- таким был его ответ. [Смех] От нас требуется именно эта позиция.

Обычные сахаджии говорят: «Рупа Госвами --- великий вайшнав, но Джива Госвами --- вайшнав более низкого типа». Однако он говорил: «Они не знают. Каждый совершенен по-своему. И мы должны принять эту истину. Джива Госвами играет определенную роль, Рупа Госвами играет другую роль. Каждый из них совершенен по-своему, все они --- суть паршада-бхакты.

#00:20:06#

Джива Госвами не есть садхака, он --- сиддха, он занимает совершенное положение, он совершенен. Рупа Госвами так же занимает совершенное положение. И он показывает, он говорит: «Санатана Госвами --- мой Гурудев». И мне рассказывали, что Санатана Госвами написал где-то (я не знаю точно, где именно. Скорее всего, в своих комментариях к «Бхагаватам» Санатана Госвами пишет): «Я хочу быть раганугой или рупанугой». В анурага-бхаджане Рупа Госвами занимает верховное положение по воле Махапрабху. Кто-то эксперт, знаток в своем собственном департаменте, ведомстве. Санатана Госвами --- знаток самбандха-таттвы. Рагхунатх Дас Госвами, который считает себя учеником Рупы и Санатаны, занимает верховное положение в измерении нашей садхи. Высочайшая цель нашей жизни --- он является ачарьей этого явления, этого положения. Мы не должны проводить особые различия, когда речь идет о преданных Кришны.

#00:21:32#

Преданный: Стих тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄[^5] иногда читается как «апи сахиш̣н̣уна̄», иногда как «ива сахиш̣н̣уна̄». Какова изначальная версия, и в чем различие?

Шрила Шридхар Махарадж: Мы видим две формы, два варианта. Тарор ива означает «подобно дереву», а тарор апи означает «больше, чем дерево». Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи --- больше, чем тарор, чем дерево, более терпеливый, чем дерево. Сахиш̣н̣у --- терпеливый. Ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих. Подобно дереву или больше, чем дерево --- не имеет значения, возможно и так, и так. Но тарор апи --- интенсивность более велика, более интенсивный вариант. Более терпимый или прощающий, нежели дерево. Харе Кришна.

#00:22:42#

В Коладвипе эта виграха была установлена учеником Гададхара Пандита, которого звали Ванинатх. Учеником Ванинатха был Наянананда. Этот вайшнав написал одну очень сладостную песню. Мне неизвестны другие его песни, но одна песня в высшей степени чарующа.

#00:23:26#

найанананда бхане сеи то сакали джане[^6]

кали-гхора тимире гарасала джагаджана
дхарама карама баху-дура[^7]

Великий демон Кали --- олицетворенное зло этой эпохи --- поглотил весь мир, всех людей этого мира. Они поглощены этим гигантским демоном Кали. Кали-гхора тимира, невежество века Кали, невежество --- кали-кала --- заполонило все вокруг, и наполнило собой всех людей это невежество --- ужасное, ужасающее невежество. Не просто невежество, но ужасающее невежество, тьма. Кали-гхора тимира поглотила все и вся. Все население, все человечество. Кали-гхора тимире гарасала джагаджана, дхарама карама баху-дура --- и отсутствие религии или религиозного долга, отсутствие подобных явлений в эту эпоху.

#00:24:33#

асадхане чинтамани видхи милаола ани
гора боро дойала тхакура

Но, так или иначе, в высшей степени изумительная удача пришла к людям, к человечеству. Асадхане чинтамани --- безо всяких усилий люди в целом, широкие массы обрели удивительную выдающуюся удачу. Асадхане чинтамани видхи милаола ани. Чинтамани --- это философский камень, волшебная субстанция, способная дать все по желанию. Чинта означает «мысль»: о чем бы мы ни подумали, эта субстанция способна дать нам это нечто. Драгоценный камень, волшебный камень. Асадхане чинтамани --- безо всяких усилий люди в целом, человечество обрели внезапно подобный драгоценный камень. И о чем идет речь? Гора боро дойала тхакура --- самый великодушный Господь Гаурачандра. Драгоценный камень по имени Гаурачандра был дан миру, человечеству, гора боро дойала тхакура. Бесценная милость, Он является источником такой не поддающейся оценке доброты, милости.

#00:26:17#

бхаи ре бхаи! гора гуна кахане на джайа[^8]

Какова природа этого драгоценного камня Гаура Чинтамани? Гора гуна кахане на джайа. Мы не можем по достоинству оценить, дать достойную оценку Его качествам. Эти качества за пределами всякого описания и понимания, кахане на джайа.

кото шата-анана кото чатур-анана
боронийа ара нахи пайа

«Что говорить обо мне?» --- говорит автор. Многие Брахмы, многие Индры и Ананта-Дева Шеша с Его миллионами голов прославляет Нараяну.

#00:27:14#

кото шата-анана кото чатур-анана
боронийа ара нахи пайа

Они --- эти личности --- не в силах измерить, достичь дна океана Его качеств, боронийа ара нахи пайа --- бездонного океана Его качеств. Сейчас мы можем дать должное описание природы милости Гауры. Боронийа ара нахи пайа...

#00:27:49#

чари веда шад-дара-шана кори адхйайана
се джади гауранга нахи бхадже[^9]

«Вот мнение чувства моего сердца, --- говорит автор. --- Знатоки Веды и других богооткровенных писаний: но этот знаток Вед и писаний, возможно, не способен по достоинству оценить Гаурангу, и все его знания тщетны, бесполезны». Чари веда шад-дара-шана кори.

#00:28:30#

Ньяя, вайшешика, санкхья, патанджали, духовная логика --- все эти системы, се джади гауранга нахи бхадже --- человек может быть знатоком всех этих систем, но не способен прийти к заключению, согласно которому Гаурангу следует почитать, перед Гаурангой следует преклоняться и принимать Его в качестве Владыки.

чари веда шад-дара-шана кори адхйайана
се джади гауранга нахи бхадже
вритха тара адхйайана лочана вихина джана
дарпане андхе киба кадже

#00:29:08#

И --- самое удивительное --- он говорит: «Вритха тара адхйайана --- я утверждаю, что подобный человек лишь напрасно потратил время на изучение Вед и всего остального, если он не в состоянии понять, осознать, что дар Гауранги --- лучший».

се джади гауранга нахи бхадже
вритха тара адхйайана лочана вихина джана
дарпане андхе киба кадже

Тот, у кого нет глаз, зачем ему нужны очки? Он не знает, как измерять, как оценивать. И подлинная оценка, измерение вещей возможна только по милости Гауранги. В противном случае, все это будет поверхностно --- изучение Вед и всех остальных писаний. [санскрит]

#00:30:04#

на̄хам̇ ведаир на тапаса̄ на да̄нена на чеджйайа̄[^10]

«Дарпане андхе киба кадже: этот человек, --- заявляет автор, --- у него нет глаз, он слеп, он лишен глаз. Так зачем ему очки? Зачем ему это знание, если оно не приводит его к Гауранге? Зачем микроскоп или телескоп тому, у кого нет глаз?» Подобно моему положению. Мне не поможет ни телескоп, ни микроскоп, потому что я почти слеп [говорит Гуру Махарадж о себе]. Дарпане андхе киба кадже.

#00:30:43#

Веда видйа дуи кичхуи на джаната[^11] «С другой стороны, тот, кто даже не слышал это слово --- «Веда» --- и не знает писаний:

веда видйа дуи кичхуи на джаната
се джади гауранга джане сара

...если человек приходит к заключению, согласно которому Гауранга есть все и вся, то

найанананда бхане сеи то сакали джане
сарва-сиддхи каратале тара

...то этот слуга, Наянананда, --- говорит поэт в конце, --- утверждает, что подобный человек знает все, является знатоком всего».

#00:31:26#

йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати[^12]

тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма[^13]

Тот, кто приходит к подобному заключению о верховном положении Гауранги --- он знает все, если он знает Гаурангу. Если он способен по достоинству оценить Гаурангу, это означает, что в своих прошлых рождениях он достиг совершенства. Ему не нужно изучать ни Веды, ни другие писания».

#00:31:52#

тепус тапас те джухувух̣ саснур а̄рйа̄
брахма̄нӯчур на̄ма гр̣н̣анти йе те[^14]

«Тот, кто сейчас принимает нам-бхаджан, он уже исчерпал все остальные явления в своих прошлых рождениях. Тепус тапас те: он совершал великие аскезы, джухувух̣: жертвоприношения, огненные жертвоприношения уже совершены им. Джухувух̣ саснур: он уже омылся во всех святых водоемах, озерах или реках в прошлых жизнях. Саснур а̄рйа̄: не следует думать, что он человек низкого типа, что ему неизвестны традиции, обычаи, пути, --- говорит автор. --- Он уже исчерпал все эти явления в прошлых рождениях. Брахма̄нӯчур: он уже повторил все ведические мантры в своих прошлых жизнях, на̄ма гр̣н̣анти йе те. Тот, у кого есть вера в Тебя, у кого есть практическая вера в Имя, в нам-бхаджан, тот исчерпал все остальные религиозные практики в своих прошлых жизнях».

#00:33:33#

...се джади гауранга нахи бхадже
вритха тара адхйайана лочана вихина джана
дарпане андхе киба кадже

веда видйа дуи кичхуи на джаната
се джади гауранга джане сара
найанананда бхане...

Он говорит --- Наянананда утверждает: «Сеи то сакали джане --- такой человек знает все совершенным образом, сарва-сиддхи каратале. И бхукти, мукти, различные позиции служения --- все это в его кулаке, то есть, подвластно ему --- тому, кто обрел милость Гауранги».

#00:34:13#

Это известная песня Наянананды, который был учеником Ванинатха, который в свою очередь был учеником Гададхара Пандита. И этот Ванинатх установил Божества Гаура-Гададхара. Это --- скрытая мадхура-раса в Гаура-лиле. На днях я говорил: «Кришна и Баларам --- и Гаура-Нитай. Гаура-Нитай: главным образом --- это сакхья-раса».

[^1]: парахамса-варам парамартха-патим, патитоддхаране крита-веша-йатим / йати-раджа-ганаих парисевйа-падам, пранамами сада прабхупада-падам --- «Ты лучший из маха-бхагават, хранитель бесценного сокровища премы. Ради спасения падших душ ты надел одежды монаха, поэтому твоим лотосным стопам поклоняются лучшие санньяси. Вновь и вновь я выражаю почтение лотосным стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады» («Шри Прабхупада-падма-става», 10. Шрила Шридхар Махарадж).

[^2]: «Гопинам Куча Кункумена Ничитам», Нарахари Саракара Тхакур.

[^3]: «Руками, стопами, глазами, головой, ртом и ушами, пребывающими везде, Он пронизывает всю Вселенную» (Бхагавад-гита, 13.14).

[^4]: само 'хам̇ сарва-бхӯтеш̣у на ме двеш̣йо 'сти на прийах̣ / йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те теш̣у ча̄пй ахам --- «Я равно беспристрастен ко всем --- к друзьям и к врагам. Но тем, кто с любовью посвящает себя Мне, Я отвечаю взаимностью» («Бхагавад-гита», 9.29).

[^5]: «Шри Шикшаштакам», 3.

[^6]: веда видйа дуи кичхуи на джаната, се джади гауранга джане сара / найанананда бхане сеи то сакали джане, варва-сиддхи каратале тара --- «Если кому-то известны два вида ведического знания, он все еще ничего не знает. Но если кто-то знает Господа Гаурангу, то обладает самым большим знанием!» Наянананда говорит: «Такой человек знает все. Он обладает всеми совершенствами!» (Шрила Найанананда Дас «Кали-гхора тимире», 4).

[^7]: кали-гхора тимире гарасала джагаджана, дхарама карама баху-дура / асадхане чинтамани видхи милаола ани, гора боро дойала тхакура --- «Люди этого мира поглощены непроглядной тьмой века Кали и не склонны совершать благие поступки. Они безразличны к трансцендентному богатству, которое им предложил всемилостивый Господь Гаура!» (Шрила Найанананда Дас «Кали-гхора тимире», 1).

Возможно, лучше привести всю песню целиком, так как Шридхар Махарадж разбирает все 4 стиха.

[^8]: бхаи ре бхаи!гора гуна кахане на джайа, кото шата-анана кото чатур-анана, боронийа ара нахи пайа --- «Мой брат! Мой брат! Никто не рассказал тебе о славе Господа Гауры! Каково величие Господа Брахмы? Насколько велик Господь Шеша? Они не могут затмить величие Господа Гауры!» (Шрила Найанананда Дас «Кали-гхора тимире», 2).

[^9]: чари веда шад-дара-шана кори адхйайана, се джади гауранга нахи бхадже / вритха тара адхйайана лочана вихина джана, дарпане андхе киба кадже --- «Какая польза от четырех Вед и шести философских систем, если не поклоняться Господу Гауранге? Зачем их изучать? Какой прок от зеркала для слепого?» (Шрила Найанананда Дас «Кали-гхора тимире», 3).

[^10]: на̄хам̇ ведаир на тапаса̄ на да̄нена на чеджйайа̄ / ш́акйа эвам̇-видхо драшт̣ум̇ др̣шт̣ава̄н аси ма̄м̇ йатха̄ --- «Ни изучением Вед, ни совершением аскез, ни раздачей даров, ни жертвоприношениями невозможно достичь восприятия Моего сокровенного человеческого облика. Следуя подобным практикам, нельзя познать Меня таким, каков Я есть» («Бхагавад-гита», 11.53).

[^11]: веда видйа дуи кичхуи на джаната, се джади гауранга джане сара / найанананда бхане сеи то сакали джане, сарва-сиддхи каратале тара --- «Если кому-то известны два вида ведического знания, он все еще ничего не знает. Но если кто-то знает Господа Гаурангу, то обладает самым большим знанием!» Наянананда говорит: «Такой человек знает все. Он обладает всеми совершенствами!» (Шрила Найанананда Дас «Кали-гхора тимире», 4).

[^12]: «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака Упанишад», 1.3).

[^13]: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма --- «Вопрошай о Том, из Кого исходит все сущее, в Ком пребывает все сущее и в Ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем --- Он есть Брахма (Абсолют)» («Таиттирия-упанишад», 3.1.1).

[^14]: ахо бата ш́ва-пачо 'то гарӣйа̄н, йадж-джихва̄гре вартате на̄ма тубхйам / тепус тапас те джухувух̣ саснур а̄рйа̄, брахма̄нӯчур на̄ма гр̣н̣анти йе те --- [Девахути сказала:] «Слава и хвала тем, чей язык произносит Твое имя! Они достойны преклонения, даже если появились на свет в семьях собакоедов. Кто восклицает Твое имя, несомненно, уже прошел все очистительные обряды, был паломником в святых местах, совершил все жертвоприношения, изучил все священные книги и обрел все добродетели благородных ариев --- ибо чтобы произнести Tвое имя, душа уже должна быть безгрешной» («Шримад-Бхагаватам», 3.33.7).