Шрила Шридхар Махарадж: Где он?

Преданный: Вот здесь, прямо здесь.

Шрила Шридхар Махарадж: Здесь, у него нет кресла? Ему негде сесть?

Преданный: Зато отсюда я хорошо вижу Ваши лотосные стопы.

Шрила Шридхар Махарадж: А рядом с тобой нет учеников?

Преданный: Нет, нет учеников.

Шрила Шридхар Махарадж: То есть, ты свободен? Абсолютное положение занимаешь, не относительное. [Смех.] Гуру без учеников --- нирупадхи^1.

#00:00:28#

Наш Гуру Махарадж однажды сказал... Гуру Махарадж сидел в плетеном кресле на собрании в Маяпуре. Один из его учеников, который дал средства на строительство храма, который был открыт в том году, этот ученик сидел на полу. Один джентльмен заметил: «О! Наш Мадан Бабу сидит на полу. У него нет ни подстилки, ни чего --- на голом полу». Тогда Гуру Махарадж сказал: «Мадан Бабу --- нирупадхи-вайшнав, а я --- столь упадхика: мне нужно кресло». Я подумал: нирупадхи выше. Насколько я знал, что есть что в то время. Нирупадхи --- выше, упадхи --- низшее положение. Но как же он говорит, что «я --- упадхика, а этот преданный --- нирупадхика?» О, чем идет речь?

#00:01:41#

«Нирупадхи-вайшнав, а я --- упадхика, у меня есть упадхи». Упадхи --- обозначение вайшнава: я не могу сидеть на обычном стуле, мне нужно какое-то возвышенное положение, сидение. Я --- Гуру, а не шишья (ученики). Но, я --- Кришна-дас. Гуру --- это относительное положение, Кришна-дас --- абсолютное, в том смысле, что я свободен ото всех обозначений --- иных, кроме Кришна-даса, я могу сидеть где угодно. Нирупадхи --- никаких потребностей, вызванных обстоятельствами. Нирупадхика --- потребности, вызванные обстоятельствами, обозначение. Но, конечно, упадхи --- это обозначение в духовном смысле, не в мирском смысле, духовное обозначение, не мирское.

#00:02:44#

Также существуют почитаемые различия. Каждый вайшнав в сердце своем думает: «Я --- нижайший из низких, самый низкий». И, тем не менее, иерархия присутствует, ее необходимо принимать. Другие не позволят вайшнаву вести себя согласно его сладостной воле, они скажут: «Нет, нет, ты должен занять определенное положение, мы не позволим тебе». Но разница состоит в том, что в сердце в мирском измерении мы хотим положения, мы хотим быть объектами служения. В этом состоит различие.

#00:03:44#

Те, кто связан с Безграничным, они будут искать самого низкого положения, их представление будет таким. Поэтому они велики: я хочу служить всем и каждому --- таким должен быть темперамент. Я слуга, я буду служить каждому.

И прямо противоположная позиция здесь, в этом бренном мире: я --- владыка всего, что меня окружает, я хочу быть царем окружающего мира. Такова общая тенденция души в этом мире --- желание быть монархом, самодержцем, все должно быть подвластно моему контролю.

#00:04:33#

Там, в духовном мире, --- искренняя, противоположная позиция: я хочу служить всем. Специфическая особенность. Служение ценится столь высоко --- практическое служение, не теоритическое, не абстрактное. Благодаря служению, мы выживаем. Такова искренняя природа там: мы можем выжить только благодаря служению --- ложить, служа, и искреннее стремление к этому служению, к севе.

#00:05:19#

тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄[^2]

В противном случае невозможно соприкоснуться с этой Высшей субстанцией. Поэтому наш Гуру Махарадж делал упор на служение, нежели перебирание четок: на первое место ставил служение, а не перебирание четок. Дух служения необходим, в перебирании четок также. Это универсальный принцип. Севонмукхе.

#00:05:59#

атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау свайам [эва спхуратй адах̣][^3]

Это ключ к духовной жизни --- приобрести тенденцию к служению. эта тенденция врожденная, она должна быть открыта, возрождена. Дух служения --- это врожденная часть нашего существа. Служение.

#00:06:34#

И Он явится по Своей Собственной воле, чтобы соприкоснуться с тобой. Только тогда ты сумеешь установить контакт с Ним. Адхокшаджа --- ты можешь соприкоснуться с Ним только в том случае, если Он пожелает этого, в противном случае контакт невозможен. И пригласить Его, привлечь Его прийти к тебе возможно только посредством служения. Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни делал --- не имеет значения что именно: бесчисленные формы преданности упоминаются, тысячи, тысячи.

#00:07:18#

Рупа Госвами описал шестьдесят четыре формы преданности, затем вновь в «Бхагаватам» мы находим: шраванам, киртанам --- девять процессов. Махапрабху дал пять и один --- Нам-санкиртан. Но дух служения, отношение, позиция слуги (севон-мукхата) должна присутствовать повсюду --- в противном случае связь с трансцендентным невозможна. Мы скажем: «О, я пытался изо всех сил, жизнь за жизнью, я пытался зажать Его в кулаке, но не смог. О, все это ложно. Нет Бога, Бога нет».

#00:08:08#

Философ Миль в последние мгновения своей жизни на смертном ложе сказал: «Я не нахожу никакого Бога. Чтобы вы мне ни проповедовали, чтобы вы ни говорили, я не в силах увидеть, поверить в Бога, в какого бы то ни было Бога».

Философ Миль. Хью, Миль, Локк --- это все представители атеистической школы, а начиная с Декарта... Декарт --- нам говорят --- отец современной философии. Господин Декарт начал со следующей теории, формула такова: «Я сомневаюсь». Начиная с этого, он бросил вызов атеистической школе: чтобы ты ни говорил, я сомневаюсь. Вы можете утверждать, что Бог существует, но я сомневаюсь в этом. Чтобы вы ни говорили, я сомневаюсь в истинности этого. Но сомневающийся реален --- то была отправная точка.

#00:09:20#

«Существует ли сомневающийся? --- спросил он. --- Реален ли он?» Он начал с этой формулы. Теистическая школа. Сомневающийся реален --- по меньшей мере, он существует. И кто он, что он? Нечто существует, и каковы характеристики этого нечто? Так он начал. Декарт. Говорится, что он отец современной философии.

#00:10:07#

Затем появился Беркли, экстремист. Он утверждал, что существует только идея, не материя. Чтобы вы ни утверждали, это лишь ваша идея, ваше представление. А существует ли что-то в объективном смысле --- невозможно сказать. Все есть идея: это кресло, это дом, это дерево --- все это ваше представление ваших идей и ничего больше. Это идеалист-экстремист Беркли.

#00:10:43#

Джонсон --- его оппонент, лингвист, ученый-лингвист. Джонсоновский стиль --- такое выражение существует, определение. Джонсон дискутировал с Беркли. Беркли утверждал: «Чтобы вы мне ни говорили, это ваши идеи и ничего больше». Джонсон был очень возбужден, и, уходя от Беркли, он пнул кресло. Возбужденный, взбешенный, он пнул кресло и сказал: «Таким образом я опровергаю позицию господина Беркли». Пинком он разбил, сломал кресло, разгневанный. Он сказал: «Вот таким вот образом я опровергаю Беркли. Это разбитое кресло, это его идея» [Смех.] Это --- Ваша идея, господин Беркли: разбитое кресло.

#00:11:58#

Затем пришел Кант --- идеалист-материалист одновременно, и он утвердил определенный компромисс между двумя лагерями. Немец Кант.

Затем пришел Гегель. И, по моему мнению, Гегель стоит выше всех. Его философия, его философская система революционна.

Я читал в журнале, несколько лет тому назад, что Гегель и Маркс были современниками. Когда Маркс давал лекции, студентов не было в аудитории, но когда Гегель давал лекции, то не только аудитория была переполнена, но студенты стояли на улице --- за окнами, желая слышать его речи. Маркс не был признан при жизни, но впоследствии, после смерти, он был оценен по достоинству, высоко, атеистами. Так они говорят. Харе Кришна.

#00:13:28#

Волны, пути природы: Сатья, Двапара, Трета, Кали. Коллективная, совокупная карма живых существ порождает подобные разнообразные условия. И результаты, плоды кармы приходят сами по себе. Совокупности джив порождают окружающий мир, характер окружающего мира, среды. Сатья, Двапара, Трета, Кали --- нечто неизбежное, то, что приходит --- неизбежно. Кали не может сохраняться навечно, Сатья также прекращается, не может оставаться вечно. Но это движение --- циклическое движение, по кругу.

#00:14:12#

[Неразборчиво]

Происходит растворение.

#00:14:36#

[ш́рӣ-прабудха ува̄ча]
карма̄н̣й а̄рабхама̄н̣а̄нам̇ дух̣кха-хатйаи сукха̄йа ча
паш́йет па̄ка-випарйа̄сам̇ митхунӣ-ча̄рин̣ам̇ нр̣н̣а̄м[^4]

Мы хотим комфортной, легкой жизни. Мы хотим работать, что-то получать, зарабатывать и жить в комфорте.

#00:15:06#

Дух̣кха-хатйаи сукха̄йа ча --- стремясь избавиться от страданий и найти некий комфорт, следуя определенным моральным нормам, мы искренне пытаемся идти в этом направлении, работать и наслаждаться плодами труда. Паш́йет па̄ка-випарйа̄сам̇ митхунӣ-ча̄рин̣ам̇ нр̣н̣а̄м --- и ради этого существует институт брака. Но очень скоро мы обнаруживаем: все, что мы приобретаем в этом мире, зарабатываем, уходит, растворяется, и я вынужден совершать дополнительные усилия, работать все больше и больше. Все, что я зарабатываю ради своего комфорта, покоя, --- всему этому приходит конец. И это --- бесконечный процесс, и, больше того, --- реакция приходит, следствие, болезненная реакция, причиняющая боль. Таким образом, мы находим, что в этой бренной жизни бренного мира не может быть покоя, уюта или комфорта.

#00:16:22#

[шлока]

«Бхагаватам» говорит (императив --- повеление), громогласно утверждает «Бхагаватам»: «Чтобы ты ни заработал, чтобы ты ни обрел, совершая карму, --- все это временно, преходящее. Даже Владыка всей Брахманды, который связан со всем этим бренным миром, миром смерти, Владыка смертного мира Брахма --- он так же смертен. Он становится жертвой реакции, страдания, а что говорить о тебе?»

#00:17:17#

[шлока]

Затем --- Махадев: жизнь независимо от этой материальной силы, но этого недостаточно. Это --- первоначальная стадия духовной жизни, это не безопасное положение, татастха шакти. Владыка материальной потенции не есть безопасное положение. Ты должен принять положение слуги высшего мира. Так ты сумеешь все более и более глубоко вступать, проникать в область служения, где ты будешь находиться во все большей и большей безопасности. И не думай, что труд здесь --- с целью снискать наслаждение. Это то же самое, что труд духовного мира.

#00:18:15#

Тот труд, труд духовного мира, --- источник радости и счастья, здесь труд --- источник боли и страдания. Там труд радостен --- это различие ты должен пережить, ты должен знать однозначно, несомненно. И, когда ты получишь опыт такого рода, тогда ты будешь в безопасности. Ты не вернешься сюда вновь, в этот бренный мир.

#00:18:42#

йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама[^5]

Если ты сумеешь успешно ступить на ту землю --- на землю центростремительного потока, того потока, который направлен к Центру (и этот поток мягок, чист, добр, не агрессивен, но источник жизни, жизненной силы и жизненной полноты), на каждом шагу ты будешь чувствовать, переживать, что ты приближаешься к цели твоей жизни, к состоянию жизненной полноты, реализации. Сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇[^6] --- твой подлинный интерес, путь твоего подлинного интереса состоит в том, чтобы приблизится к Центру. И ты сумеешь знать лично на своем опыте, ты будешь гарантом, твой опыт будет твоим гарантом, что ты идешь по пути, ведущему к состоянию жизненной полноты. Йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама. Это измерение есть Парамам̇, Оно благосклонно по отношению к тебе, Оно радует, Оно дружелюбно. Ты сумеешь понять.

#00:20:19#

Наслаждение --- враг, а служение --- друг. А освобождение от наслаждения --- это неопределенное положение, Шива, Шива-лока. Эти вещи мы должны понять, эти истины. И везде есть грубые и тонкие стадии, аспекты.

Карма. Существует так же грубая карма. Тама-гуна, раджа-гуна, саттва-гуна: но, в конечном счете, все это --- эксплуатация. Саттва-гуна есть так же эксплуатация в этом мире. Вишуддха-саттва --- это Васудева, Вайкунтха. Обычная саттва, смешанная с раджасом и тамасом, присутствует здесь в этом майическом мире. Сатья-лока --- высшее измерение. А отречение приводит нас в пограничную зону, в неопределенное положение, где не известно с чем мы соприкоснемся: с этим потоком или с тем потоком. Мы можем вступить в центробежный поток или центростремительный.

#00:21:50#

Если мы вступаем в центростремительный поток, то мы находимся в безопасности, к нам приходит надежда --- это главное. Самбандха-гьяна поможет нам, нашей практике, нашей деятельности в преданности в целом: будь то санкиртан...

#00:22:12#

Махапрабху говорит:

са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана, бха̄гавата-ш́раван̣а,
матхура̄-ва̄са, ш́рӣ-мӯртира ш́раддха̄йа севана

[шлока]

«Малейшая связь с этой садханой способна дать тебе Божественную Любовь. Она занимает положение, позволяющее дать тебе Божественную Любовь». Садху-санга означает садху-сева. Нама-киртан означает сева̄-унмукхе-киртан. Бхагават-шраван означает сева̄-унмукхе.

#00:23:06#

[шлока]

Я слушаю Хари-катху, «Бхагаватам», все, что угодно. Кто будет получающий? Мой Владыка, не я сам. Любое благо, которое я извлекаю из Бхагавад-шравана, отправится к моему Владыке. Не я, получающий блага, но мой Владыка, мой Хозяин, мой Господин. Я --- подобен Его домашнему животному. Домашнее животное работает, трудится, но плоды труда принадлежат хозяину, не животному. Поэтому Шридхар Свами уточняет, говорит здесь:

[шлока]

«Необходимо помнить: все, что я приобретаю, принадлежит моему Владыке, я не владелец, я не собственник, я не распоряжаюсь этим».

#00:24:17#

Если в таком умонастроении мы совершаем шраван, киртан или следуем любому другому процессу преданности --- то будет преданность. В противном случае то будет карма или гьяна, анти-явление. Поэтому, мы должны понимать, какова природа совершаемой нами деятельности в преданности.

#00:24:46#

Тат-паратвена нирмалам[^7] --- Девариши Нарада также говорит, дает свое определение бхакти: сарвопа̄дхи винирмуктам̇. Упадхи в данном случае означает оболочки, покрытия. Существуют многочисленные оболочки, атма (душа) --- внутри. Многочисленные оболочки это: буддхи-йога --- ментальная оболочка, оболочка жизненной силы, грубое тело --- столь многие оболочки.

#00:25:19#

Аннамайя коша [тело пищи], пранамайя коша [праническое тело], маномайя коша [ментальное тело], виджнанамайя коша [астральное или психическое тело], анандамайя коша [тело блаженства] --- сарвопа̄дхи. Преданность должна быть свободна от всех оболочек, покрытий нашего «я», винирмуктам̇, тат-паратвена нирмалам --- и чистота будет зависеть от того, насколько тенденция не осквернена этими оболочками. Не только это: тат-паратвена --- насколько велика преданность Центру. Тат означает Центр, Кришна, Абсолют. Насколько наша деятельность служит интересам Центра. Чистота действия будет измеряться лишь на основании этого критерия.

сарвопа̄дхи винирмуктам̇, тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате

#00:26:30#

Определение чистой преданности таково: тат-паратвена нирмалам, хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а... Что бы ты внешне ни делал: посредством рук или глаз, или посредством ушей --- посредством любого канал --- или посредством ума, или как угодно, чем угодно, но эта деятельность должна быть предназначена для удовлетворения Центра, не для удовлетворения любой оболочки». Сарвопа̄дхи винирмуктам̇, тат-паратвена нирмалам.

#00:27:05#

Это определение цитируется Рупой Госвами. Рупа Госвами дает свое определение:

анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇ бхактир уттама̄[^8]

Кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇ --- культивирование сознания Кришны любым способом. Любым способом можно культивировать это сознание: говорить о Нем, слушать о Нем, совершать служение для Него --- чтобы ты ни делал, не имеет значения, что именно ты делаешь. Но действие должно быть свободно от, во-первых, анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇ --- мимолетное, преходящее желание, своевольное. Затем --- карма и гьяна.

#00:27:53#

Карма --- это систематическая, основанная на моральных ценностях и прочее, деятельность. И гьяна вдохновляет, воодушевляет нас отстраниться от мира материи, мира смерти. Атмосфера --- отречение, отречение от всего нежелательного, отстраненность, и это все --- негативное занятие.

#00:28:24#

Кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇ должна быть свободна от этих явлений, от любых покрытий, выше описанных. Анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там --- это всего лишь покрытия. А̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇ --- и затем, говорит он, существует другой важный момент. В конце, в заключении он говорит: «Пытайся уйти, оставить лагерь тех, кто враждебен преданности». Там так же необходима позиция для того, чтобы сделать служение более интенсивным. Но пытайся следовать лагерю прямого служения, отвергая лагерь оппозиционеров.

#00:29:36#

Отвержение необходимо там так же, когда ты вступаешь в область Вайкунтхи, ты должен отвергнуть все это --- анйа̄бхила̄ша карма̄-джн̃а̄на. А когда ты оказываешься там, то там так же ты должен быть осторожен с тем, чтобы не оказаться в числе оппозиционеров. Группа прямого служения, прямой поток --- пытайся оставаться на той стороне. Это предостережение так же дано нам Рупой Госвами. А̄нукӯлйена --- не пратикӯлйена... Шишупала, Камса --- они так же связаны с Кришна-лилой, но это нежелательная связь. Мы должны, мы будем пытаться войти, вступить, присоединиться к группе прямого служения, позитивного служения, а не в лагерь косвенного служения, это шуддха-бхакти. Рупа Госвами предостерег нас.

#00:30:48#

В «Бхагаватам» упоминается в целом: ка̄ма̄д (Гопа-[кумары]) двеш̣а̄д (?) бхайа̄т (Камса)[^9] --- «Любая связь с Кришной дает свободу от бренного мира». Это --- правда, любая связь, будь то страх перед Ним, зависть к Нему или вожделение к Нему, стремление наслаждаться Кришной и так далее --- все это может дать освобождение от бренного мира.

#00:31:32#

Но --- киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣.[^10] В Писаниях говорится во многих местах: демоны, убитые Кришной, также получают мукти. Но, это мукти и мукти преданных --- не одно и то же. Демоны вступают в Брахма-локу. Киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣ --- солнце и его лучи --- это бхайа, двеша, кама и так далее в связи с Кришной. И когда Кришна убивает их, быть убитым Кришной --- это преимущество, это возможность освобождения, достижения Брахма-локи, мукти, но служение Ему ведет нас все выше и выше.

#00:32:24#

йад арӣн̣а̄м̇ прийа̄н̣а̄м̇ ча пра̄пйам экам иводитам
тад брахма-кр̣ш̣н̣айор аикйа̄т киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣

Достижение врагов и достижение преданных --- практически одно и то же. Так сказано во многих местах в шастрах. Любая связь с Кришной дает спасение. Экам иводитам --- достижение врагов и достижение преданных похожи: так говорится, приблизительно, условно. Но если начать анализировать, пристально рассматривать и пытаться понять, каково достижение тех и других, тогда мы увидим, что существует огромное различие. Одни достигают Брахма-локи... киран̣а --- луч солнца и само солнце, обитель солнца, киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣. Таким образом мы должны расставить все на свои места.

#00:33:50#

а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣ану-шӣланам̇ бхактир уттама̄

Нас предостерегают, говоря: «Пытайтесь следовать позитивной линии служения, а не вступить в другой лагерь --- лагерь оппозиционной стороны». Твой внутренний темперамент должен быть таким. Севон-мукхата и анукулйа --- то должно быть нашим руководством всегда, мы должны помнить об этом. Основная группа, центральная группа, не вспомогательная группа, главная группа, основная дорога --- пытайтесь идти этим путем.

[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#00:34:57#

Преданный: Махарадж?

Шрила Шридхар Махарадж: Да.

Преданный: в «Бхагаватам» говорится: наш̣т̣а-пра̄йеш̣вабхадреш̣у...

Шрила Шридхар Махарадж:

наш̣т̣а-пра̄йеш̣вабхадреш̣у нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄
бхагаватй уттама-ш́локе бхактир бхавати наиш̣т̣хикӣ

Преданный: Почему там говорится пра̄йа?

Шрила Шридхар Махарадж: Наш̣т̣а-пра̄йеш̣вабхадреш̣у --- когда анартха, нежелательные элементы в нас, почти уничтожены, почти исчезли (там сказано «пра̄йа», означает «почти»), тогда... А что после этого?

Преданный: Ништха.

Шрила Шридхар Махарадж: Ништха. Бхавати наиш̣т̣хикӣ --- тогда твое положение будет прочным, наш̣т̣а-пра̄йеш̣вабхадреш̣у --- когда нежелательные элементы в тебе практически, почти ушли. Бхактир бхавати наиш̣т̣хикӣ.

#00:36:16#

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го 'тха бхаджана-крийа̄
тато 'нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ниш̣тха̄ [ручи-статах][^11]

Ништха означает непрерывное сознание Кришны, ничем не прерываемое --- любыми иными желаниями или концепциями. Всегда в сознании Кришны --- это ништха. Затем подлинный вкус, ручи, приходит, не прежде того. Когда присутствует непрерывное сознание Кришны, тогда --- ручи. До этого другие желания присутствуют в твоем уме, и ручи --- вкус к Кришне --- может быть осквернен где-то, он ненадежен. Но когда непрерывное сознание Кришны в тебе, двадцать четыре часа в сутки, тогда ты находишь подлинный вкус к Кришне, этот вкус подлинный, он надежен, на него можно полагаться.

#00:37:26#

Затем --- асакти, этот вкус будет усиливаться и достигнет стадии асакти. Асакти означает: если внезапно возникает препятствие --- ты чувствуешь дискомфорт. Сознание Кришны отсутствует вовне. После этого --- подлинный контакт и бхава-бхакти. Таково описание: последовательно. Когда ты достигаешь бхава-бхакти, определенные симптомы и признаки возникнут в тебе.

#00:38:10#

А̄ш́а̄-бандхах̣ самуткан̣... Как начинается?

[кш̣а̄нтир авйартха-ка̄латвам̇ вирактир ма̄на-ш́ӯнйата̄]
а̄ш́а̄-бандхах̣ самуткан̣т̣ха̄ на̄ма-га̄не сада̄ ручих̣

а̄сактис тад-гун̣а̄кхйа̄не прӣтис тад-васати-стхале
итй-а̄дайо 'нубха̄ва̄х̣ сйур джа̄та-бха̄ва̄н̇куре джане[^12]

Кавирадж Госвами говорит:

эи нава прӣтй-ан̇кура йа̄н̇ра читте хайа
пра̄кр̣та-кш̣обхе та̄н̇ра кш̣обха на̄хи хайа[^13]

кр̣ш̣н̣а-самбандха вина̄ ка̄ла вйартха на̄хи йа̄йа[^14]

бхукти, мукти, сиддхи-ва̄н̃чха̄ та̄ре на̄хи бха̄йа[^15]

а̄ш́а̄-бандхах̣ самуткан̣т̣ха̄ на̄ма-га̄не сада̄ ручих̣...
кш̣а̄нтир авйартха-ка̄латвам̇ вирактир ма̄на-ш́ӯнйата̄

#00:39:32#

Первое --- кш̣а̄нти. Кш̣а̄нти означает подобную позицию: любая потеря не имеет для тебя никакого значения. Каждый момент времени должен будет использован максимально эффективным образом --- такого рода тенденция, авйартха-ка̄латвам̇. Вирактир --- и другой момент: стремление избежать любых тем, посторонних сознанию Кришны. Вирактир ма̄на-ш́ӯнйата̄. Если кто-то оскорбляет --- не имеет значения, пусть: нет необходимости в каком-то уважении в свой адрес, ма̄на-ш́ӯнйа. А̄ш́а̄-бандхах̣ --- однозначно, Кришна примет меня однажды, мои попытки, мои усилия обязательно будут плодотворными, мои желания, чаяния будут осуществлены --- такого рода внутренние чувства.

#00:40:45#

Самуткан̣т̣ха̄ --- и также такое чувство: столь многие дни прошли, но я по-прежнему не могу видеть ни малейшего следа Кришна-бхакти в себе. Когда, когда это произойдет? Мои дни сочтены. Когда же эта милость придет? Эта жизнь почти подошла к концу. И куда я буду помещен в будущем? Я не знаю, в какое место во вселенной. Я так давно пытаюсь, но до сих пор не добился ни малейшего успеха.

#00:41:31#

На̄ма-га̄не сада̄ ручих̣ --- но одна общая черта будет присутствовать: всякий раз, когда человек слышит, произносит Имя, то он чувствует внутреннее воодушевление. Подобная особенность будет присутствовать. А̄сактис тад-гун̣а̄кхйа̄не --- когда он разговаривает со своими друзьями о качествах Кришны, об атрибутах Кришны, он будет чувствовать себя дома, он будет чувствовать вкус. Прӣтис тад-васати-стхале --- и особенно он будет испытывать специфическое влечение к тому месту, где Кришна являл Свои лилы, близость с этим местом, родственный дух к этому месту. Итй-а̄дайо 'нубха̄ва̄х̣ сйур джа̄та-бха̄ва̄н̇куре джане --- и росток премы прорастает в сердце. Такого рода симптомы можно будет увидеть в этой личности. Его жизнь увенчалась успехом.

#00:42:59#

Кришна не далек от него. Это нечто вроде того, как цветок распускается, бутон, который распускается. Сладостный аромат только начал проявляться, возникать. И бутон распускается все больше и больше, этот сладостный аромат привлекает Кришну, и Кришна наслаждается этим цветком. Затем приходит према и различные стадии премы, измерения, уровни премы. Подобный анализ Рупы Госвами --- према-бхакти.

#00:43:47#

[атха̄шактис тато бха̄вас] татах̣ према̄бхйудан̃чати
са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣ пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣[^16]

Према-бхакти, которая столь желанная для нас, и различные стадии внутри према-бхакти --- снеха, ма̄на, пран̣айа, ра̄га, анура̄га, бха̄ва, маха̄бха̄ва.[^17] Према постепенно развивается. Подобный процесс, подобные стадии имеют место быть. Гаура-Харибол.

[Часть С1] ?

#00:44:24#

Харе Кришна! Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол.

«Ваши иностранные друзья --- их так много, они окажут служение Вам. Хотя Вы отказываетесь это делать, но они используют Вас в служении». Таким было его желание, и это желание осталось неизменным. И это желание осуществилось, в конце концов, в последние дни моей жизни. Столь многие друзья желают мне блага.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#00:45:18#

И Свами Махарадж пришел ко мне на помощь: я был обязан Гуру Махараджу, и Свами Махарадж пришел, чтобы освободить меня от этого долга, помочь мне расплатиться.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна.]

#00:45:44#

Он испытывал ко мне очень искренние, теплые чувства и давал мне высокую оценку, искренне, подлинным образом.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

Это общая жалоба, которая всегда раздавалась в мой адрес. Столь многие мои друзья, духовные братья всегда говорили, что я не выплачиваю мою долю служению моему Гурудеву, я не плачу мою долю. И, в конечном счете, они пришли, чтобы помочь мне.

#00:46:32#

«Ты должен дать то, что причитается от тебя твоему Гурудеву, который горячо хотел твою долю. Мы вытянем из тебя насильно, если ты испытываешь колебания и нерешительность. Сейчас --- с процентами: время прошло и сейчас нужно платить по долгам, но с процентами».

Преданный: А сейчас мы оказываемся в великом долгу.

#00:47:28#

Шрила Шридхар Махарадж: Эти обстоятельства --- прежде для меня нынешняя ситуация была бы немыслимой, я не мог помыслить, что подобное произойдет. Я изумлен, видя то, что происходит. Его Воля, Его Воля...

Когда Хануману и другим была доверена постройка моста на Шри-Ланку, то птичка... Как эта птичка называется по-английски?

Преданный: Не птичка, а существо, зверек --- белка.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, белка. Эти белки пытались помочь в строительстве моста. Как? Они прыгали в воду, мех становился мокрым, потом вылезали на сушу, катались по песку и собирали на свои хвосты песчинки. Потом приносили эти песчинки строителям моста, трясли хвостами. Потом вновь прыгали в воду, потом --- на берег, таким образом.

#00:49:04#

Хануман и другие видели, что эти маленькие создания прыгают у них под ногами, путаются под ногами. Иногда Хануман и другие, случайно, не замечая, наступали своими ногами на этих белок, и те погибали. Хануман и другие посчитали, что эти белки только мешают им, пытаясь совершать служение. Тогда Хануман был недоволен.

Одна из этих белок умирала, полураздавленная, и Рамачандра явился, и Своими мягкими руками взял ее и стал гладить тело этого существа. Белка пришла в чувства.

#00:49:57#

Рамачандра сказал Хануману: «Вы делаете свое дело по-своему: как умеете, а эти существа помогают по-своему: как они умеют, как они могут».

[Пословица.]

Есть такая бенгальская пословица: «Усилия белки строит мост в океане» --- буквально гласит пословица. Имеется в виду: какими бы скромными ни были усилия, возможности, их не следует отвергать. В отношении Безграничного мы все подобны этим белкам, даже меньше этих белок.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#00:50:51#

джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи[^18]

Рабиндранат --- всемирно известный поэт. Знаменитый Рабиндранат написал: «О, моя смерть! Ты столь близка ко мне, словно Кришна. Ты --- высший объект моего поклонения, мое высшее высочайшее Божество».

#00:51:33#

Цель нашей жизни, полнота может быть достигнута благодаря Кришне, сознанию Кришны. Осуществление всех наших чаяний в Кришне.

Рабиндранат говорит: «Когда человек стар и дряхл, то смерть подобна Кришне для него». Это --- поношение Кришны, издевательство над Кришной. Кришна столь высок, а смерть столь низка. Тем не менее, он так выразился. Когда приходит дряхлость, старость, боль, страдания те или иные нападают на человека, то он говорит: «Смерть, ты мой близкий друг, моя подруга. Я не в силах терпеть боль, болезни и прочее. Смерть, ты --- мой Кришна, ты Кришна для меня». Это его поэзия, его стихи. Оскорбление. Харе Кришна, Гаура-Хари.

#00:52:57#

Ганди так же давал высокую оценку поэзии Рабиндраната, но с другой точки зрения: он хотел принять смерть, умереть ради страны, ради Родины. Хотел умереть, он говорил смерти: «Добро пожаловать», приветствовал смерть, гибель. Но это деструктивно, не позитивно.

Сагар Махарадж: Своего рода, шуньявада.

#00:53:35#

Шрила Шридхар Махарадж: Умереть, чтобы жить --- это другое явление. Но в данном случае, Махапрабху говорит:

сана̄тана, деха-тйа̄ге кр̣ш̣н̣а йади па̄ийе
кот̣и-деха кш̣ан̣еке табе чха̄д̣ите па̄рийе[^19]

«Если бы просто призвав смерть, Я мог бы обрести Кришну, тогда Я готов умереть миллионы раз за одну секунду». Деха-тйа̄ге кр̣ш̣н̣а йади па̄ийе. Но это невозможно. Смерть --- это тама-дхарма. Это тело не есть богатство, не великое богатство. И в обмен на смерть этого тела я обрету Кришну? Как это возможно? Тело --- это что-то низменное, и в обмен на это тело я получу Кришну? В обмен на это низменное тело? Что это такое? С незапамятных времен я умираю и рождаюсь, умираю и рождаюсь. Это очень дешевое явление: ничего не стоящее тело. И в обмен на это тело я получу Кришну? Чувство такого рода --- очень мирское. Только благодаря бхаджану, не благодаря смерти.

#00:55:03#

Когда Прабхупад проповедовал на Юге Индии, один джентльмен спросил у него о положении преданного, почитаемого на Юге Индии, по имени Канапа. Этот человек известен как величайший преданный Шивы в той части Индии. И почему он снискал подобную славу?

Однажды, на одной маленькой горе находился Шива-линга. И Канапа (апа означает отец, кана означает нечто вроде старшего брата --- такое имя Канапа) происходил из среды адиваси --- аборигенов, туземцев --- коренных жителей, и был известен как преданный Шивы.

#00:56:07#

Однажды Канапа пришел к Шива-лингаму --- виграхе Шивы (не лингаму: то был Шива-мурти) --- и неожиданно увидел, что кровь струится из одного глаза мурти. И тогда раздался Божественный голос: «Отдай свой собственный глаз мурти», и Канапа сделал это. Он вырвал глаз и поместил его в пустую глазницу мурти. И тогда он увидел, что из другого глаза струиться кровь. И точно так же Канапа вырвал второй собственный глаз. Он стал слеп. Шива был очень удовлетворен и вернул Канапе зрение. Благодаря этому эпизоду он снискал славу великого преданного Шивы.

#00:57:36#

Когда эту историю рассказали нашему Гуру Махараджу, последний заметил: «Это --- тамасика-бхакти». Не преданность высшего типа, но очень низкого уровня, поскольку связана с телом, исключительно с телом --- тамасика: в обмен на физические реалии обрести преданность. Само по себе тело не является чем-то высоким или благим. Ум, разум, атма должны быть отданы: ими следует пожертвовать, а не физическим телом.

#00:58:27#

Был один пандит, возможно полубезумный: образованный человек, но сумасшедший, возможно. Этот джентльмен пришел к своему Гуру --- Гаура-Говинда его звали: пандит (ученый), Гуру школы Гаудия, «Гуру-Кунджа» --- его матх.

Этот джентльмен пришел к своему Гуру, вырвал глаз и поместил к стопам Гуру --- неожиданно, со скоростью молнии сделал это. И Гуру спросил: «Что это?»

Кровь, вырванный глаз --- это очень низменно, отвратительно. Гуру оставил матх и ушел во Вриндаван, Гаура-Говинда. Подобный эпизод имел место быть здесь около тридцати лет тому назад.

#00:59:59#

Рамачандра хотел отдать глаз Божеству, Богине Деви. Одного лотоса не хватало. Сто восемь лотосов были обещаны, и лотос был похищен Деви, чтобы испытать Рамачандру. Он сказал: «Я пообещал, что поклонюсь ей ста восемью лотосами, но вижу, что одного лотоса не хватает. Моя санкалпа, мое обещание должно быть соблюдено, выполнено». Поэтому Лакшман сказал: «Рамачандра, они утверждают, что Мои глаза подобны лотосам». И когда он собирался уже вырвать себе глаз, явилась Деви и сказала: «Это лишь испытание. Не нужно этого делать. Твоя цель будет достигнута. Теперь я на твоей стороне, Равана потерпит поражение». Камала-лочана.

[^2]: тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ --- «Ты будешь способен обрести это знание, удовлетворив истинного духовного наставника. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» («Бхагавад-гита», 4.34).

[^3]: «Поэтому материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его Святое Имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается, и ей со временем открывается истинное положение Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.136).

[^4]: «Шри Прабуддха сказал: Принимая роли мужчины и женщины в человеческом обществе, обусловленные души объединяются в сексуальных взаимоотношениях. Так они пытаются устранить свое несчастье и бесконечно увеличить свое удовольствие. Но в действительности, они неизбежно приходят к прямо противоположному результату» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.18).

[^5]: на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣ / йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама --- «Моя лучезарная обитель не нуждается в свете солнца, луны или огня. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в материальный мир» («Бхагавад-гита», 15.6).

[^6]: См. «Шримад-Бхагаватам», 7.5.31.

[^7]: сарвопа̄дхи винирмуктам̇, тат-паратвена нирмалам / хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате --- «Идти путем бхакти, преданного служения, --- значит занять все свои чувства служением Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она избавляется от всех материальных самоотождествлений и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.12; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.170).

[^8]: «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).

[^9]: ка̄ма̄д двеш̣а̄д бхайа̄т снеха̄д йатха̄ бхактйеш́варе манах̣ / а̄веш́йа тад агхам̇ хитва̄, бахавас тад гатим̇ гата̄х̣ --- «Подобно тому как человек достигает обители Господа, развив преданность Ему, многие достигли этой обители, перестав грешить и обратив к Господу мысли из вожделения к Нему, из зависти, страха или привязанности» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.35).

[^10]: йад арӣн̣а̄м̇ прийа̄н̣а̄м̇ ча пра̄пйам экам иводитам / тад брахма-кр̣ш̣н̣айор аикйа̄т киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣ --- «Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну --- с самим солнцем» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.36).

[^11]: «[Существуют разные стадии проявления премы:] Сначала шраддха, то есть вера; затем садху-санга, или общение со святыми; после этого бхаджана-крия, или духовная практика; затем анартха-нивритти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха --- устойчивость, за которой идет ручи --- вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).

[^12]: «Когда семя экстатических эмоций к Кришне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешенность от мира, отсутствие гордыни, надежда, устремленность, вкус к повторению святого имени Господа, привязанность к описанию трансцендентных качеств Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь [храмы или святые места, например Вриндаван]. Все это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.18-19).

[^13]: «Если семя любви к Кришне принесло плод в сердце человека, ничто материальное не может вывести его из себя» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.20).

[^14]: «Нельзя терять ни мгновения. Каждый миг нужно использовать для Кришны или в связи с Ним». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.22).

[^15]: бхукти, сиддхи, индрийа̄ртха та̄ре на̄хи бха̄йа --- «В материальном мире люди интересуются материальными наслаждениями, мистическим могуществом и удовлетворением чувств. Но все это абсолютно не привлекает преданных» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.24).

[^16]: «Потом развивается духовное влечение. Такова садхана-бхакти, путь следования духу преданного служения, сообразно с духовными предписаниями. Постепенно духовные чувства пробуждаются, набирают силу, и, в конце концов, чистая любовь являет себя в сердце преданного. Таково постепенное развитие Божественной любви в жаждущем Кришна-сознания садхаке» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.16).

[^17]: према̄ краме ба̄д̣и' хайа--- снеха, ма̄на, пран̣айа / ра̄га, анура̄га, бха̄ва, маха̄бха̄ва хайа --- «Любовь к Богу углубляется и проявляется последовательно как нежность, любовное негодование, любовь, привязанность, следствие привязанности, экстаз и наивысший экстаз» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.42).

[^18]: См. «Бхагавад-гита», 13.9.

[^19]: «Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.55.