Видагдха Мадхава Прабху: В районе Парматалы есть большой храм Кали под большим баньяновым деревом, и там...

Шрила Шридхар Махарадж: Какой храм?

Преданные: Кали, Кали.

Видагдха Мадхава Прабху: Так вот, храм Кали, и там постоянно приносят в жертву козлов.

Шрила Шридхар Махарадж: Да.

Видагдха Мадхава Прабху: Все время. Так вот, я хотел знать: а каково положение этих людей в дхаме? Я видел, как они кладут козла на [имеется в виду специальное] приспособление на подобие рогатки, повторяют некую мантру и одним ударом... Это ужасное зрелище. И голова козла отлетает где-то на один фут, взлетает вверх.

#00:01:02#

Шрила Шридхар Махарадж: Эта земля когда-то, считают они, полностью была контролируема нами, находилась под нашей властью, а Нимай Пандит явился, и Он стал чинить нам препятствия. Мы с незапамятных времен занимались этим делом --- убийством. Не только убийством животных имеется в виду, но так же иногда совершались и человеческие жертвоприношения --- нара-бали на санскрите.

Видагдха Мадхава Прабху: Где, в Навадвипе?

#00:01:38#

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Тантрики не только животных, но и человеческие существа приносили в жертву. Тантрики, капалики это делали, но когда Нимай Пандит явился, и стал проповедовать вайшнавизм, то они постепенно лишились своего положения, влияния. По-прежнему в некоторых районах Меднапура на берегах Ганги имеет место быть это нара-бали, то есть, принесение в жертву людей, речь идет о мальчиках. По-прежнему это происходит, тайно капалики это делают. Капалики --- это радикальные шакты. Кроме того в некоторых районах Ориссы эта система, нара-бали, присутствовала.

Мы знаем, что в Виндйачале, в Уттар-Прадеше так же присутствует традиция приношения в жертву мальчиков.

Акхаянанда Махарадж: А в каком месте, где именно?

#00:03:17#

Шрила Шридхар Махарадж: Где-то в Уттар-Прадеше, рядом с Мильчапуром. Об этом писали в газетах. Один джентльмен (он был чиновником высокого ранга) однажды остановился в некоем отеле, гостинице. Эта гостиница славилась тем, что в ресторане при ней подавали очень вкусное блюдо из мяса. Так вот, один джентльмен отведал мяса в этой гостинице (правительственный служащий высокого ранга), и у него поднялась температура. Он заявил: «Я заболел. Пожалуйста, отошлите это блюдо ко мне». И это блюдо отнесли ему домой, и сообщили полиции о том, что происходит, и гостиница была окружена, произошел обыск, и обнаружилось, что мальчиков привозили в Виндйачалу, приносили в жертву и их плоть разделывали и подавали в этой гостинице. То было лет 20 тому назад.

Видагдха Мадхава Прабху: В Нью-Йорке было одно место, один ресторан. Обнаружилось, что там подают мясо детей, детскую плоть.

#00:05:08#

Шрила Шридхар Махарадж: Им очень нравится вкус мяса. Соответственно степени роста, зрелости духовного знания, концепция Бога нисходит на этот уровень также [на уровень мясоедения имеется в виду]. Поскольку определенные люди не в состоянии отказаться от мяса, поэтому им посылается соответствующая шастра и соответствующий садху посылается на этот нижайший уровень. И когда возникает возможность, шанс, то они (садху и шастра) пытаются возвысить людей из этого положения. Система эта была устроена в таком духе, с этим намерением, в свете этого понимания.

#00:05:59#

локе вйава̄йа̄миш̣а-мадйа-сева̄
нитйа̄ хи джантор на хи татра чодана̄[^1]

Шастра не говорит, что ты должен делать это, но поскольку человек не в состоянии отказаться от своих животных привычек, поэтому шастра нисходит к нему до его положения и обращается к нему, советуя: не ешь слишком много мяса, ешь мяса меньше и ешь не всегда, но время от времени. Таким образом, человека пытаются возвысить. На хи татра чодана̄ --- шастра не говорит, что ты должен это делать, но поскольку люди не в состоянии не делать определенные вещи --- их ментальность, их привычки настолько низки --- и что же здесь можно сделать? По воле Бога писания и садху этого класса, соответствующей природы, посылаются этому человеку на его уровень, с тем чтобы возвысить его, вызволить из этого прискорбного и низкого положения, спасти его.

#00:07:10#

Поэтому ему говорят шастры и садху: если ты ешь человеческую плоть, то делай это с соблюдением определенных условий; если ты пьешь вино, то пей его, соблюдая определенные условия; если ты не можешь отказаться от женского общества, то общайся с женщинами, соблюдая определенные условия. Таким образом шастры и садху приходят, чтобы спасти людей, чтобы возвысить их.

Обычные люди говорят: «Наши шастры и шастры высшего порядка равноценны, равнозначны». Возникают конфликты. Но в действительности, да, шастры исходят из одного источника, но идея такова: возвышение падших. Высшего начало опускается до этого уровня --- до нижайшего положения в форме шастры и так же садху, но цель состоит в том, чтобы постепенно возвысить людей. Это сказано в «Бхагаватам»:

#00:08:18#

локе вйава̄йа̄миш̣а-мадйа-сева̄
нитйа̄ хи джантор на хи татра чодана̄

Здесь нет указания делать нечто, но поскольку ты не в состоянии не делать, в таком положении тебе рекомендуются определенные вещи, рекомендуется делать что-то не необузданно, но ограничивая себя. Таким образом людей постепенно возвышают. Такова цель шастры.

...на хи татра чодана̄
вйавастхитис теш̣у вива̄ха-йаджн̃а
сура̄-грахаир а̄су нивр̣ттир иш̣т̣а̄

Цель священного писания состоит в том, чтобы вызволить людей из этого падшего состояния, постепенно. Но эти люди думают, что это --- одна шастра, это --- другая шастра, они считают, что все шастры обладают равной ценностью. Но в действительности шастры не обладают равной ценностью.

#00:09:28#

правр̣ттир эша̄м̇ бхӯта̄на̄м̇ нивр̣ттис ту маха̄-пхала̄[^2]

Ману говорит: «Я предписываю делать то, то, то --- принесение в жертву животных и прочее. Я делаю это лишь с целью спасения падших», но это не означает, что такого шастры равноценны, равнозначны высшим шастрам, нивритти-маргу, что этот низший путь равен нивритти-маргу. Нет, существуют религиозные явления, писания низшего типа, и существуют явления, писания высшего типа --- нивритти-марга. Люди, не способные избежать всех вышеупомянутых явлений --- мяса, секса, наркотиков и прочее... Существуют тамасика, раджасика, саттвика --- таким образом, такая градация. Существует тамаса-шастра и тамаса-люди, которые безумно стремятся ко всем этим вещам --- которые склонны к насилию, к алкоголю и тому подобному, и они тоже будут говорить: «Мы следуем шастре. Но ваша шастра и моя шастра отличаются, --- они скажут. --- Я поступаю соответственно шастре, так что же в этом дурного? Это моя шастра, а ваша шастра рекомендует отречение от мира, и ахимсу (ненасилие)».

#00:11:02#

В таком духе рассуждает миссия Рамакришны. Ее последователи говорят: все равны. Буддисты выступили против этого убийства животных и человеческих существ. Буддизм стал реакцией на эти убийства. Буддисты заявили: «Нам вообще плевать на любые шастры. Можно выбросить эти шастры --- мы им не придаем никакого значения. Мы не хотим никакого насилия. Поскольку вы, --- заявили буддисты, --- прикрываясь религией, творите насилие, поэтому мы не признаем те писания или эти писания, мы безразличны к ним».

#00:11:52#

А Шанкарачарья выступал как будто бы под вывеской Веды, и он вдохновлял все это религиозное разнообразие. «Что бы ты ни делал, --- заявлял он, --- это хорошо, но это все ложно, в конечном счете. Нирвишеша-брахман --- это истина, а все эти формы религиозного поклонения --- ложны». Можно принять любую из них, по мнению Шанкарачарьи, --- саттвика, раджасика, тамасика. Такую классификацию Шанкара признает: Нараяна-упасана --- саттвична, поклонение Брахме --- раджасично, поклонение Деве и Шиве --- тамасично, но, в конечном счете, по мнению Шанкары все это ложно. Все ложно, а Брахман есть все и вся.

Акхаянанда Махарадж: Махарадж, в Ведийских или родственных писаниях присутствуют ли какие-либо упоминания христианской религии.

#00:12:56#

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, я не видел таких упоминаний.

Акхаянанда Махарадж: Но симптомы, характеристики, лакшана христианства, возможно, упоминается в них? Может быть, христианство не описывается прямо, непосредственно? Поскольку христиане тоже говорят, что они могут есть мясо и пить алкоголь, современные христиане --- они делают все это, они говорят, что это часть их религии.

#00:13:27#

Шрила Шридхар Махарадж: Они и мусульмане также не признают перевоплощение души, перерождение. И также придерживаются представления, согласно которому лишь человеческие существа обладают душой, тогда как животные лишены души. Поэтому с их точки зрения нет химсы, нет насилия, когда речь идет об убийстве животных, --- таков подспудный смысл, поскольку у животных нет души. Но это опасное представление, это заблуждение. Как такая личность как Христос может говорить... Животные --- они плачут, но как он может говорить, что у них нет души, и можно приносить их в жертву, и есть их. Как это возможно, я не в силах понять. Тот, кто настолько склонен к ненасилию в сердце своем, как он может позволять, чтобы страдающее животное приносили в жертву с целью его съесть? Я не в силах понять.

#00:14:45#

Что касается мусульман, то в их случае может быть это так: они очень жестокие люди, поскольку они насильно обращают других в свою веру. Они крайне грубы, жестоки в своих привычках. Но Христос был очень мягок, ему был присущ мягкий характер. Он учил: если тебя бьют по одной щеке, подставляй другую. Так как же он мог закрыть глаза на то, что когда животное режут, то животное демонстрирует свою боль и громко плачет? Как он мог это игнорировать, я не в силах понять.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари.]

#00:15:37#

Однако Бхактивинод Тхакур привел это в гармонию, дал гармоничное заключение. Он объяснил, что эти пророки --- Мухаммед, Христос --- проповедовали [шлока, неразборчиво], обращаясь к тем народам в тех странах, где невозможно было открыть полноту истины. Вся полнота истины не могла быть открыта тем народам, к которым они обращались. Поэтому эти пророки (или эти посланники) не открывали людям полноту истины, но лишь давали частичное, фрагментарное понимание --- отсюда это понимание о том, что у животных нет души, например. Но в то же время в Библии говорится, что Иоанн Предтеча, который пришел до Христа, жил питаясь лишь фигами и медом? Иоанн.

#00:16:43#

И фиги --- это слово первоначально перевели неправильно, перевели не «фиги», а как-то иначе. Было сказано: Иоанн жил, питаясь медом и акридами. Акриды --- это разновидность саранчи, сухая саранча, ее употребляют в пищу. Но впоследствии обнаружилось, что это ивритское слово --- то, что по-русски звучит как «акриды» --- так же фиги, лесные фиги. Вот эти фиги имеются в виду. И они могут употребляться в пищу, но в последствии такая интерпретация была дана: было сказано, что он питался медом и фигами. Фиги --- это плоды, растущие в джунглях. У нас тоже растут фиговые пальмы. То есть, смысл может быть такой: он питался фигами и медом. Но вначале люди поняли так: что он питался акридами. Акриды --- это такие насекомые, летающие насекомые буквально, саранча. Он питался саранчой и медом.

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]

#00:18:12#

Ахимса. В «Гите» дано окончательное, универсальное решение этого вопроса. [шлока] Что бы ты ни делал, соединяй свое деяние, свое действие с Безграничным. Вначале постарайся установить связь с Безграничным, и постепенно ты, в конце концов, окажешься в том положении, когда сумеешь видеть (или читать) волны Безграничного и прогрессировать соответственно этому. Тем или иным образом начни путешествие во имя Бога. Та, концепция Бога, которая возможна для тебя в настоящее время --- начни с этого, начни во имя Бога. И эта концепция Бога будет постепенно расширяться, расти. Без химсы, без насилия невозможно обойтись.

#00:19:17#

ахаста̄ни сахаста̄на̄м апада̄ни чатуш̣-пада̄м[^3]

Даже если мы едим овощи --- это тоже химса, насилие, это насилие до известной степени, но все-таки степень этого насилия не настолько велика. Однако это тоже насилие: есть что-то, чтобы сохранить тело, убивать овощи. И возможно избавиться от этой проблемы лишь благодаря тому, чтобы делать все с сознанием Безграничного. Он для Себя. Необходимо установить связь с Его универсальной лилой, установить связь с этой волной, постараться найти то измерение, где все к лучшему. «Умереть, чтобы жить» --- такой лозунг, девиз. Лозунг, определяющий природу этого движения таков: «Умереть, чтобы жить». Связаться с этой волной. Каждая смерть предназначена для высшего рождения. «Умереть, чтобы жить». Установи связь с этой волной, попытайся.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]

[Обрыв записи, продолжение беседы.]

#00:21:03#

Конечно, речь идет о том измерении, где параферналии, то есть, реалии окружающего мира, окружающая среда, всегда пытаются разрушить духовное явление, окутать его. Невежество всегда пытается [буквально] покрыть свет, поэтому необходимо, чтобы время от времени свет приходил на землю тьмы.

#00:21:32#

[шлока]

Всегда присутствует подобная тенденция --- тьма окутывает свет, свет всегда покрывает тьма, невежество. О таком измерении идет речь, поэтому отклонение неизбежно. Тем не менее, мы должны стараться изо всех сил придерживаться принципов. Поэтому Ману говорит: садбхир нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣.[^4]

#00:22:24#

Видвадбхих̣, садбхир, адвеш̣а ра̄гибхих̣ --- три качества. Видвадбхих̣ --- тот, кто обладает знанием, глубоким знанием богооткровенных писаний, это первое условие. Глубоким знанием богооткровенных писаний, видвадбхих̣. И садбхир: этой религии, этому религиозному явлению должны следовать святые. И о каких святых идет речь? Адвеш̣а ра̄гибхих̣ --- о тех святых, которые свободны от любого влечения к этому миру: от влечения к богатству, славе, положению --- всех этих явлений. Речь идет о святых, которые свободны от этих трех влечений: канак, камини, пратиштха --- привязанность к чувственному наслаждению, к деньгам и к славе. Подобные святые способны сохранять [буквально] стандарт, и они должны иметь глубокое знание священных писаний, а также быть свободны от силы мирских соблазнов. Подобный святой способен сохранять истину здесь, в этом мире. И всегда присутствует тенденция, склонность к деградации, к тьме, к невежеству. Неизбежным образом этот регресс имеет место быть, упадок. [Харе Кришна, Гаура-Хари.]

#00:24:09#

Очень трудно, тяжело сохранить изначальное явление. Поэтому --- нирапекша, независимо от этих искушений, соблазнов, люди, свободные от них --- лишь они способны сохранить стандарт.

[Харе Кришна, Харе Кришна.]

Преданный: Махарадж, Шрила Рупа Госвами говорит о том, что чистый преданный не склонен критиковать других в сердце своем. Как мы можем обрести подобное качество?

Шрила Шридхар Махарадж: Что он спрашивает?

Преданный: Он говорит: шуддха-бхакта нинда-шунья --- свободен от тенденции критиковать других.

Шрила Шридхар Махарадж:

нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄[^5]

Преданный: Да, как обрести это качество?

#00:25:06#

Шрила Шридхар Махарадж: Это --- некий идеал, и мы должны иметь в виду этот идеал, он должен находится перед нашим взором, и мы должны стараться сохранять общество, находиться в обществе мадхьяма-адхикари --- тех, кто близки к нам. То, о чем идет речь, --- это симптом высочайшего положения, но до того, как это высочайшее положение, где присутствует свобода от критики, достигнуто... Что говорит этот стих?

Преданный: кр̣шн̣ети йасйа...

Шрила Шридхар Махарадж:

... гири там̇ манаса̄дрийета
дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам
ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-
нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄

#00:25:47#

Когда ты соприкасаешься с преданным такого рода, тогда ты должен делать для него все, что угодно, быть готовым сделать все, что угодно, ради возможности иметь это редкое, ценное общество, ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄. Кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета --- там, где присутствует искреннее [буквально] Имя Кришны, звучит такое Имя, не имитация, не намапарадха, намабхас, но подлинное Имя исходит из его уст (или живет на его устах). Кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета --- если мы, тем не менее, слышим, как кто-то повторяет Имя заурядным образом, то мы должны почитать этого человека в уме, не [буквально] методично, то есть не последовательно, систематическим образом, как преданного высшего порядка, но почитать такого преданного в уме.

#00:26:52#

Дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам --- и затем, если этот человек связан с высшим вайшнавом, с этой преемственностью, цепью [буквально] вайшнавов, то мы склоняем перед ним нашу голову, никак не иначе. Бхактивинод Тхакур сделал здесь одно замечание, в этой связи:

дикшитадикшта, джади
санга-доша-шунья, дикшитадикшта[^6]

Если мы видим, что некий человек произносит Имя Кришны, если этот человек не связан с заведомо дурными людьми, только тогда мы должны почитать этого человека в уме, ментально, не физически. Санга-доша-шунья --- но если он связан с какими-то дурными людьми, дурным обществом, обществом, относительно которого мы уверены, что это дурное общество, что они делают что-то дурное или питают какие-то низменные желания, тогда мы не будем обращать внимание на таких людей, пусть даже они призывают Святое Имя.

#00:28:16#

Вот как «Нитай-Гаура Радха-Шьям». Конечно, «Нитай-Гаура Радха-Шьям» --- это хорошо и замечательно, но группа последователей Рамадаса, они поют «Нитай-Радха Гаура-Шьям», и общаться с этой группой как возможно? Если мы будем общаться с ними, то их заблуждение перейдет к нам, поэтому если мы слышим «Нитай-Гаура» от них, то нас это повторение или пение не интересует. Мы предпочитаем избегать их.

И затем, когда человек получил дикшу, когда он принят в качестве преданного Кришны, принят Кришной, перед таким человеком мы будем кланяться, поскольку он обладает реальной связью с Кришной. Дикша означает «связь».

#00:29:11#

[шлока]

дӣкша̄сти чет пранатибхиш́ ча[^7]

[Дикша означает] связь с сат-гуру, и такому человеку мы будем выражать почтение физически, не только в уме, но и физически также, пранатибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам. Ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана --- а тот, кто постоянно занят в попытках продолжать свой бхаджан, поклонение, когда речь идет о ништхе, когда человек всегда пытается сохранить свое сознание Кришны, мы будем пытаться служить такому человеку. Человек, который занят на сто процентов --- степени глубины могут быть разные, но присутствует ништха --- то есть непрерывные, постоянные попытки сохранять сознание Кришны --- такому человеку мы станем служить.

#00:30:07#

Но когда благодаря нашей удаче мы обретаем даршан преданного высочайшего типа, которого не интересует ничего --- хорошее или плохое в этом мире, --- но который всегда, постоянно и глубоко занят призывом Имени Кришны и пьет этот нектар, если мы обретаем удачу встретить такого человека, тогда каким угодно образом, насколько это в моих силах, я буду стараться отдать ему все и пытаться удовлетворить его. Нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄ --- мы отдадим для него все, сделаем ему все, прилагая все силы, мы будем пытаться служить такому человеку.

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай...]

9.30?

Преданный: Да.

Преданный: Махарадж, как молиться?

Шрила Шридхар Махарадж: Как что?

Преданный: Молиться, молиться... Как правильно молиться?

#00:31:23#

Шрила Шридхар Махарадж: Насколько возможно следует направлять внимание на Гуру, Гаурангу и Кришну, насколько мы в состоянии помышлять о них. Мы будем собирать всю нашу энергию, жизненные силы и посвящать эти жизненные силы попыткам удовлетворить Гуру, Гаурангу и Кришну. Насколько это в наших силах мы будем пытаться собрать максимум энергии и постараемся пожертвовать эту энергию, задействовать ее, использовать в служении сознанию Кришны, что включает Гуру, Гаурангу, Радху, Говинду и всю лилу. Такой должна быть наша искренняя попытка, усилие. И мы должны постараться узнать, что есть сознание Кришны. Всякий раз, когда это возможно, где бы ни было это возможно, получить это представление --- посредством писаний или благодаря речам из уст садху. Мы должны быть искренние в наших попытках, усилиях: это первое, что нам необходимо.

#00:32:40#

на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид дургатим̇ та̄та гаччхати[^8]

Искренность. Мы не должны обманывать самих себя. Если мы не обманываем себя, то никто не в силах будет нас обмануть. Он присутствует повсюду, и Он придет к нам на помощь, когда это необходимо, Он будет приходить, чайтья-гуру. Следуя указанию чайтья-гуру, мы приходим к маханта-гуру, а маханта-гуру так же помогает чайтья-гуру, они следуют одному пути. Речь идет об их взаимопомощи.

[Конец части А и начало части В]

#00:33:32#

Акхаянанда Махарадж: Махарадж!

Шрила Шридхар Махарадж: Да.

Акхаянанда Махарадж: Шикша-гуру и дикша-гуру --- оба маханта-гуру? Это правильное представление?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, маханта-гуру. Но дикша-гуру означает: он, возможно, заботится в большей степени об ученике, а шикша-гуру более пассивен. Но иногда, когда дикша-гуру отсутствует, его нет, тогда шикша-гуру может занять это место. Когда человек понимает, что дикша не есть форма, это не просто слова, но слова, несущие смысл, в этом есть свет, тогда различия между дикша- и шикша-гуру сводятся к минимуму. Но когда человека интересует в большей степени форма, тогда дикша-гуру придается большее значение.

#00:34:45#

Насколько человек может избавиться от привязанности к форме и начать отдавать предпочтение смыслу, сути, тогда, по мере этого, его видение будет становиться все более обширным, [буквально] светлым, лучезарным, тонким. Там, где присутствует сознание Кришны, там пребывает Гуру.

В «Бхагаватам» говорится о существовании 24-х гуру, авадхута, они упоминаются. 24 гуру. Повсюду можно увидеть гуру, повсюду, это возможно. Все --- любая реалия, все реалии дают мне наставления, призваны помочь мне прогрессировать в служении Кришне. Все параферналии, все реалии, окружающего мира --- во Вриндаване это так. Когда речь идет о сознании Вриндавана, это так --- любая реалия вдохновляет, воодушевляет меня в служении Кришне, и когда человек живет в таком сознании, то он живет во Вриндаване.

#00:36:05#

Нашел только
Yat kin chit ri ghuma ki katha mukham goste samastam hitat sarvananda mukunda doitam lila anukulam param
на сайте http://mahamandala.com/en/audios/681

Все они пытаются воодушевить меня служить Кришне, они являются гуру. Можно отождествить, идентифицировать, увидеть гуру повсюду. И также есть центральные личности: в мадхура-расе --- Радхарани; в ватсалья-расе --- Нанда, Яшода; в расе дружеской любви --- Шридам, Судам. Динамо, источник --- динамо-машина, генератор и источник энергии.

[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

Преданный: Махарадж, рассказывается история о головной боли Кришны: вайшнавы должны были дать пыль своих стоп --- то было лекарство для Кришны. А гопи, которые дали пыль своих стоп --- они попали в ад за это?

Шрила Шридхар Махарадж: Что он спрашивает?

Видагдха Мадхава Прабху: [Пересказывает вопрос] Отправились ли гопи в ад, когда дали пыль своих стоп?

#00:37:49#

Шрила Шридхар Махарадж: Гопи занимают очень-очень высокое положение, и мы постараемся понять природу этого положения. «Умереть, чтобы жить» --- какого рода смерть, о какой смерти идет речь? Какую смерть они были готовы претерпеть, пройти, в какой степени «умереть, чтобы жить»? Это высочайшая концепция --- «умереть, чтобы жить». Они готовы стереть свое существование, уничтожить себя ради служения Кришне. Но смерть была невозможна, скорее, напротив --- их величие, их величие, их лучезарная природа стала еще более велика, возросла в своей славе.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

Это урок для нас, священный, святой урок. Этот урок не призван наставить нас в некоем практическом смысле, он не имеет утилитарной цели. Священный урок.

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]

#00:39:20#

Преданный: Когда человек пытается развить смирение, что помогает ему в наибольшей степени в этом?

Шрила Шридхар Махарадж: Самоанализ и так же изучение жизней людей, личностей, в которых мы находим это качество, смирение. Для того, чтобы понять, что есть смирение... Смирение не есть некая внешняя поза, позиция или жест, но это развитие сердца и сознания. Это естественное явление. Тот, кто находится в относительности великого начала, явления, только такой человек может получить представление о себе как о маленьком, малом. Для того, чтобы смирение было естественным, человек должен иметь представление о великом объекте, явлении, объекте опыта [буквально].

#00:40:32#

Насколько человек будет развивать, усваивать представление о Истине, о великой Истине, настолько он --- в этой степени --- будет рассматривать себя как маленького, в сравнении, в сопоставлении с этим великим началом. Смирение невозможно обрести посредством некой практики. Это естественное явление. Когда наше сердце будет раскрыто, откроется для того, чтобы получить безграничную милость Кришны, то в этой связи мы увидим, мы почувствуем себя очень маленькими, смиренными, нижайшими из самых низких, малейшими, мельчайшими из самых мелких и столь беспомощными. По сути, фактически, мы соприкасаемся с океаном милости Кришны. Подобно соломинке, прутику, который плавает по водам океана --- его носят волны. Лила столь могущественна и столь сладостна, а я, подобно соломинке, танцую в этой лиле Кришны, у меня нет права утверждать (или утверждаться).

#00:42:05#

И затем есть еще одна сторона --- та сторона, которая открывается или дается Йога-майей --- определенное положение, роль, играя которую, личность указывает, отдает приказы. Но это другое дело, другое явление. Это --- полномочие, исходящее от Йога-майи, в служении Кришне, так называемое эго. Тот, кто занимает это положение, тот выполняет некую специфическую функцию, играет определенную роль, выполняет свой долг, обязанности и иногда утверждает себя, самоутверждается. Это все устраивает или дает сварупа-шакти, Йога-майя. И эта роль дается тому, кто бескорыстен, который не преследует личный интерес. Этот элемент --- самоутверждение --- необходим, поскольку он необходим для того, чтобы играть эту роль. Эта личность совершенно опустошена, пуста, и ее заполняет нектар.

#00:43:40#

Солдатом дают оружие, амуницию и все необходимое военное ведомство выдает и использует их в достижении определенных целей, то есть, все дается там Йога-майей, сварупа-шакти, и людей, личностей используют в служении Кришне. Речь не идет о качествах, которые заимствованы отсюда --- в этом мире. Но когда душа достойна, пригодна получить эти одеяния или это снаряжение (это вопрос пользы, утилитарности), то ей дается соответствующая одежда и настроение. Дается кем? Сварупа-шакти.

#00:44:31#

Татастха-шакти-джива способна принять, усвоить эту определенную форму служения, подобно тому как в этом бренном мире тело живому существу дает майя, обеспечивает его ментальной системой. Но возможность принять это тело, адаптироваться к этому, заключена в душе, и все эти реалии даются майей. И живое существо работает и действует в этих одеяниях и с этими орудиями майи, но эти орудия и одеяния --- чужеродны для него, для живого существа, они не являются элементами души. Но способность такой адаптации, принятия в живом существе есть. И живое существо, снаряженное таким образом, используют в качестве посредника майи в этом мире, но в том мире --- прямо противоположная роль или ситуация. Татастха-джива.

[Нитай-Гаура Харибол, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Нитай-Гаурахари.]

Разбойников иногда принимают на правительственную службу, бандитов. [Смеется.]

[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#00:46:34#

Акхаянанда Махарадж: Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур... Возможно, Вы однажды сказали, что никогда не видели, как он поет или танцует. Танец и пение. Он очень мало пел и танцевал? Или почти не танцевал?

Шрила Шридхар Махарадж: Мы не видели, чтобы он... Что говорить о танце? Подобная мысль не могла прийти нам даже в голову. Мы не могли допустить подобное --- возможность для него танцевать. И мы никогда не видели и не слышали, как он поет.

Акхаянанда Махарадж: Вы имеете в виду в санкиртане?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Но он всегда совершал Хари-катху, был занят в этом, он давал лекции и беседовал на эти темы. И также диктовал статьи, с крайней степенью энтузиазма.

#00:47:29#

Я однажды видел, как он диктует профессору Саньялу. Он диктовал, профессор Саньял записывал. Он начал в ту пору публиковать журнал на английском языке под названием «Harmonist» --- ежемесячный журнал. И он объяснял в тот момент, что «Хармонист» и «Саджана Тошани» суть синонимы. Бхактивинода Тхакур публиковал в свое время «Саджана Тошани» --- журнал на бенгальском языке, а работа Прабхупады была связана с Бхактивинодом Тхакуром, так или иначе, соприкосновение присутствовало. И он объяснял, как «Хармонист» и «Саджана Тошани» суть синонимы, он объяснял это Саньялу. И он был настолько переполнен чувствами --- я видел его в этот момент, --- что его лицо было подобно некоему лотосу, особому лотосу, в котором смешаны два цвета --- красный и белый. Я видел, как его лицо было подобно этому лотосу двух цветов.

Иногда поэты сравнивают прекрасные лица с лотосом, но у меня был такой опыт практически. Речь идет об особом прекрасном лотосе --- его лицо было подобно этому лотосу, красноватого цвета лилия. Харе Кришна.

#00:49:49#

Когда он говорил о Радхарани, то он практически терял сознание. [Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна.]

Как правило, все его лекции завершались прославлением Радхарани, это прославление служило кульминацией. И это указание на то, что он пришел из этого лагеря, из этой группы, является Ее представителем.

[Харе Кришна, Харе Кришна.]

#00:50:41#

Я слышал, как в день Радхаштами он говорил: «Это --- лучший день в году. Лучший день наступил», --- говорил он. Ясно он сказал, отчетливо: «Лучший день». Вр̣шабха̄нубхуводиш́е 'пи.[^9] Он выходил из себя, когда говорил о Радхарани. [Выходил из себя: имеется в виду, терял контроль над собой.]

[Харе Кришна, Харе Кришна.]

Было похоже, что он полностью терял себя, терял самоконтроль --- способность держать себя в руках или быть адекватным, когда он говорил о Ней.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#00:52:23#

Это для того, чтобы соответствовать стандарту, чтобы сохранять стандарт. [Шрила Шридхар Махарадж имеет в виду повторение им Имен «Нитай-Гаура».] Для того, чтобы не посягать на ту юрисдикцию, на которую посягать нельзя, для того, чтобы вернуться в безопасное положение. [Преданные смеются.] Иногда, когда мы призываем те Имена --- другие Имена [Харе Кришна?] --- то это уже чересчур. Мы посягаем на специфическую юрисдикцию, вторгаемся в особую область, и для того чтобы вернуться в безопасное положение, я (или мы) призываем эти имена: «Нитай и Гаура», поскольку та область, та юрисдикция --- для нас это чересчур. Это было слишком дерзко, высокомерно с нашей стороны иметь дело с этими реалиями.

#00:53:49#

Находясь в Бомбее, я нашел некую книгу некоего мусульманского ортодокса-писателя, посвященную исламу. Я прочитал эту книгу с целью проповеди. И я обратил внимание, что всякий раз, когда он упоминал имя пророка Мухаммеда, он писал: «Да прибудет на нем мир и благоволение Аллаха». Всякий раз, упоминая имя пророка, он добавлял: «Да прибудет на нем мир и благоволение Аллаха», всякий раз. То есть, смысл здесь таков: когда я призываю имя этой святой личности, тем самым я боюсь его потревожить, побеспокоить, и призываю благоволение божье и мир на него.

Так же и в нашем случае: иногда я чувствую, что я затрагиваю очень высокие реалии, и для того чтобы не впасть в дерзость, когда я захожу слишком далеко, то для того чтобы вернуться в безопасное положение, я призываю Имена Нитьянанды и Гауранги. Принимая великодушное руководство Нитьянанды и Гауранги, мы можем находиться в безопасности, маха-ваданйайа-аватара.[^10] В Их пещере [буквально] мы находимся в безопасности.

#00:55:39#

В противном случае многочисленные амбиции, многочисленные рискованные прыжки в очень высокое измерение с точки зрения онтологии, высокое измерение бытия --- это грозит некоей аномалией: пратиштхой или другими отклонениями. Эти аномалии могут атаковать нас, поскольку речь идет об очень высоком положении.

#00:56:15#

кахиба̄ра йогйа найа, татха̄пи ба̄уле кайа
кахиле ва̄ кеба̄ па̄тийа̄йа[^11]

Махапрабху говорит, обращаясь к Санатане Госвами: об этом не следует говорить, это не следует произносить --- столь высокие тайны, секреты. Но безумцы не могут не говорить об этом, ба̄уле кайа. Но с другой стороны они могут говорить на эти темы, поскольку обычные люди считают их безумцами, не придают значения этому, и в этом смысле они находятся в безопасности, своего рода безопасности. Обычные люди посчитают, что это бред сумасшедших и не придадут этому значения. И в этом смысле мы в безопасности. Татха̄пи ба̄уле кайа, кахиле ва̄ кеба̄ па̄тийа̄йа --- обычные люди не поверят в эти слова.

#00:57:32#

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ
йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни, са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣[^12]

То, что день для одного, --- то есть ночь для другого.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]

Акхаянанда Махарадж: Махарадж, то о чем здесь говорится, это белый лотос?

#00:58:15#

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, каирава означает красный лотос, он связан с луной, он получает жизненную силу (или пищу) в виде лунного света. А есть другой лотос --- белый лотос, который питается солнечным светом.

Акхаянанда Махарадж: А лунный лотос --- красный?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, красный. Ш́рейах̣-каирава.[^13] Два типа лотоса, два вида --- красный и белый. Красный лотос называется кумуда, а белый называется калхара --- другое название, это белый кумуд. Один расцветает ночью, другой днем, красный --- ночью, белый --- днем. Чандрика̄-витаран̣ам̇ --- благодаря лунному свету растет кумуд, красный лотос, питается лунным светом. А как будет по-английски кумуд, красный лотос? Можно сказать по-английски «ночной лотос»?

Акхаянанда Махарадж: Я думаю, говорят просто «лотос».

#00:59:40#

Шрила Шридхар Махарадж: А есть какая-то разница между лилией и лотосом?

Акхаянанда Махарадж: Да, лилия --- это другой цветок. Она меньшего размера.

Шрила Шридхар Махарадж: А в чем состоит разница, в размере?

Акхаянанда Махарадж: И в размере, и другого типа цветок. А каирава относится к белому лотосу?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, к белому. Красный лотос связан с луной, белый --- с солнцем.

Акхаянанда Махарадж: Ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇...

#01:00:21#

Шрила Шридхар Махарадж: Святое Имя, влияние Святого Имени --- источник жизненной силы, жизни, для ночных лотосов наших сердец. Или можно интерпретировать это так: происходит пробуждение сердца или души. Душу сравнивают с лотосом или лилией, ночным лотосом. А Имя сравнивается с луной, а луна посылает свои лучи, и лотос раскрывается. Чандрика̄-витаран̣ам̇ --- источник жизни.

#01:01:16#

Видйа̄-вадху-джӣванам̇ --- следующая стадия, следующий шаг, когда лотос вырастает с помощью этого лунного света, то он предстает в обличии служения в мадхура-расе. Видйа̄-вадху-джӣванам̇. Вадху --- это полное отдание себя. Мадхура-раса означает полное отдание, вручение себя --- такого рода самоотдание. Видйа̄-вадху-джӣванам̇. Видно, зримо, что он растет, благодаря свету служения в духе тотального отдания себя, видйа̄-вадху-джӣванам̇. А̄нанда̄мбудхи-варддханам̇ --- и постепенно человек видит, что оказался в гуще океана очарования, и этот океан вечно растет, а̄нанда̄мбудхи-варддханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇. Океан, но океан, благородство которого в каждое мгновение возрастает, не застывшее, стагнирующее явление --- а̄нанда̄мбудхи-варддханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇, сарва̄тма-снапанам̇ --- и очищающее, в полной мере очищающее его собственное «я» и многих других, его самого и всех остальных очищает, внутри и вовне, внутренне и внешне.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#01:03:37#

Вы должны позаботиться о вашем госте. Я тогда раскланяюсь.

Акхаянанда Махарадж: Джай Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

[^1]: локе вйава̄йа̄миш̣а-мадйа-сева̄, нитйа̄ хи джантор на хи татра чодана̄ / вйавастхитис теш̣у вива̄ха-йаджн̃а, сура̄-грахаир а̄су нивр̣ттир иш̣т̣а̄ --- «В материальном мире обусловленная душа всегда имеет склонность к сексу, мясоедению и одурманивающим веществам. Писания никогда не поощряют такую деятельность. Несмотря на то, что предписания Вед предусматривают секс в освященном браке, употребление мяса, предложенного в процессе жертвоприношения и принятие ритуальных кубков вина, такие церемонии предназначены для того чтобы человек в конце концов отрекся от всего этого» («Шримад-Бхагаватам», 11.5.11).

[^2]: «Не следует чрезмерно потворствовать низменным наклонностям обусловленной жизни; во всем следует соблюдать меру, определенную в шастрах» (Из «Ману-самхиты», приведено Шрилой Бхактиведантой Свами в «Чайтанья-чаритамрите», (Ади-лила, 17.157, комментарий)).

[^3]: ахаста̄ни сахаста̄на̄м апада̄ни чатуш̣-пада̄м / пхалгӯни татра махата̄м̇ джӣво джӣвасйа джӣванам --- «Лишенные рук --- добыча имеющих руки, лишенные ног --- добыча четвероногих. Слабые служат пищей для сильного. Общий закон гласит: одно живое существо является пищей для другого» («Шримад-Бхагаватам», 1.13.47).

[^4]: видвадбхих̣ севитах̣ садбхир нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣ / хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата --- «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей» (Ману-самхита, 2.1).

[^5]: ка̄ршн̣а̄на̄м адхика̄ра̄нурӯпа̄ севаива бхаджана̄нукӯла̄- / кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета / дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам / ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа- / нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄ --- «Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение (дикшу) и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью» («Шри-Рупападанам», Шрила Рупа Госвами).

[^6]: хари хе! санга-доша-шунья, дикшитадикшта, джади таба нама гая / манасе адара, корибо тахаре, джани ниджа-джана тая --- «О Господь, я буду мысленно выражать почтение и считать своим братом каждого, кто избегает дурного общения и воспевает Твое святое имя, независимо от того получил он духовное посвящение или нет» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шаранагати», Бхаджана-лаласа, стремление к божественному служению, 5-1).

[^7]: кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета, дӣкша̄сти чет пранатибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам / ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-, нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄ --- «Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение [дикшу] и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью» («Шри Упадешамрита», 5).

[^8]: ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча: па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати --- «Господь сказал: О сын Кунти, неудачливому йогу не грозит гибель ни сейчас, ни потом. Он не будет лишен возможности наслаждаться в мирах небожителей или созерцать вечный облик Сверхсознания. Того, кто был верен своему долгу, не коснется злая судьба» («Бхагавад-гита», 6.40).

[^9]: См. Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур, «Радха-раса-судха-нидхи», 1.

[^10]: Самое милостивое воплощение Бога.

[^11]: ш́уддха-према-сукха-синдху, па̄и та̄ра эка бинду, сеи бинду джагат д̣уба̄йа / кахиба̄ра йогйа найа, татха̄пи ба̄уле кайа, кахиле ва̄ кеба̄ па̄тийа̄йа --- «Бескорыстная любовь к Кришне подобна океану счастья. Даже одной капли из этого океана достаточно, чтобы затопить весь мир. Говорить вслух о такой любви к Богу не подобает, однако безумец не может молчать. В то же время, когда он говорит, никто ему не верит» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.49).

[^12]: «То, что день для йога, владеющего собой, то --- ночь для живых существ, пребывающих в иллюзии. То, что день для людей, склонных к мирским удовольствиям, то --- ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности» («Бхагавад-гита», 2.69).

[^13]: См. «Шри Шикшаштака», 1.