Билвамангал --- когда он шел во Вриндаван, то на пути (это было, скорее всего, или в Мадхья-Прадеше или в Махараштре), когда он, возможно, совершал омовение в святой реке, многие мужчины и женщины пришли на берег святой реки, чтобы совершить омовение в этот святой день в священной реке. Так случилось, что его привлек звон колокольчиков на ножных браслетах на щиколотках некой дамы. Он посмотрел на эту женщину и почувствовал к ней влечение. И влечение было настолько велико, что он проследовал за ней в ее дом. И он стал гостем в этом доме.

#00:01:18#

Хозяин дома был богатым человеком, вайшьей, купцом и сердце его было религиозно. Билвамангал стал гостем в доме этого человека, и когда домохозяин спросил у гостя: «Как я могу тебя удовлетворить? Ты --- мой гость. Писания, шастра, говорит, что я должен рассматривать тебя как представителя Нараяны. Пожалуйста, дай мне указания, скажи, какое служение тебе я могу совершить». На что Билвамангал ответил: «Я хочу, чтобы ночью ко мне пришла твоя жена и служила мне». Хозяин был высокорелигиозным человеком, он ответил: «Да, я устрою это».

#00:02:23#

И он хотел позаботиться о его комфорте, и тем вечером хозяин попросил свою жену, он сказал ей: «Ты должна пойти к моему гостю и послужить ему». Жена явилась, а в это время неожиданно в уме Билвамангала произошла перемена, и он попросил, обратился к ней и сказал: «Я хочу попросить у тебя шпильки, которыми ты закалываешь волосы». Особые шпильки используются индийскими женщинами. «Мне нужны две шпильки». Она дала ему шпильки, и с помощью этих шпилек он выколол себе глаза и стал слеп. Он сказал: мои глаза --- мои враги, они способствуют мне в удовлетворении моих животных желаний, поэтому они --- мои враги», --- и с этими словами он ослепил себя и покинул этот дом. Покинул дом и отправился во Вриндаван.

#00:04:04#

Он уже к тому времени был принят Кришной, говорится. Вы знаете его --- автор «Кришна-карнамриты», прекрасного поэтического произведения. Это произведение было написано им, и Махапрабху с большим энтузиазмом принес эти книги из южной Индии в Бенгалию, «Карнамриту». «Карнамрита» значит «нектар для ушей, нектар слуха», «Кришна-карнамрита» --- Кришна, который является нектаром для слуха. Таково название этой книги.

#00:05:01#

Он, Билвамангал, был очень привязан к одной проститутке по имени Чинтамани. Он пишет в начале «Кришна-карнамриты»:

чинта̄ман̣ир джайати сомагирир гурур ме
ш́икш̣а̄-гуруш́ ча бхагава̄н ш́икхи-пин̃чха-маулих̣[^1]

Однажды происходила погребальная церемония, шраддха, по отцу Билвамангала. Он задержался, но в тот день у него родилось желание навестить проститутку Чинтамани, для чего ему необходимо было переплыть реку. В тот же день погода была ужасная: буря, шторм, сильный ветер, и река разлилась, но он чувствовал, что ему необходимо добраться до дома Чинтамани. И кода он достиг берега реки, он увидел, что там не было лодок, но по воде плывет труп. Он ухватился за этот труп и с помощью этого трупа, каким-то образом, вплавь сумел достичь противоположного берега и достиг дома Чинтамани.

#00:06:25#

Дверь была закрыта, и он хотел перебраться через высокую ограду, забор, окружавший ее дом. И в попытках это сделать он заметил то, что он посчитал веревкой. С помощью этой веревки он перебрался через забор, залез на ограду, а затем свалился с нее и потерял сознание. И Чинтамани в это время думала: «Каждый день он приходит ко мне, но сегодня вряд ли он придет, в такую бурю, в непогоду». Но затем она услышала какой-то звук и со служанкой подошла, приблизилась к стене узнать, в чем дело и обнаружила, что Билвамангал лежит на земле без сознания. Они отнесли его к ней в комнату, и он пришел в чувства. И пораженная Чинтамани спросила у него: «Как ты сумел оказаться здесь в такую непогоду? И что такое с тобой? Посмотри на свое тело! --- Все его тело было измазано кусками сгнившей мертвой плоти. --- Откуда этот дурной запах, зловоние? --- спросила она. --- Помойте его! --- Велела она слугам. --- Что это такое на тебе? Куски человеческой плоти на твоем теле? Как ты здесь оказался?».

#00:08:11#

«С помощью веревки, --- ответил он, --- я перебрался через ограду». --- «Как? Там нет никакой веревки, --- заявила Чинтамани. --- То была не веревка, но змея». Змея. Он ухватился за змею и с помощью этой змеи, которую принял за веревку, сумел перебраться через забор. И Чинтамани сказала: «Ты уделяешь мне такое великое внимание --- падшей женщине. Кто я такая? Мало того, что падшая, я --- проститутка. Если бы толику этого внимания, этой концентрации ты сумел обратить к Кришне, ты бы обрел неимоверно высокую жизнь». И эти слова поразили его, достигли самых глубин его сердца.

#00:09:14#

«О, она права! Если бы толика этого рвения, этой любви была направлена на Кришну... Такая великая привязанность к реалиям, которые являются низменными...» И он пришел в себя, он пришел в чувства, очнулся, предложил свои поклоны Чинтамани --- той проститутке --- и покинул ее дом.

#00:09:49#

«Чинта̄ман̣ир джайати» говорится в начале «Кришна-карнамриты». Он пишет: Кришна пришел ко мне в образе Чинтамани, чтобы наставить меня, Чинтамани, проститутка, выступила в роли посредницы, чинта̄ман̣ир джайати. Затем он направился прямо в майявади-матх к Сомагири, который был маханта [главой] этого матха. Билвамангал был инициирован, был посвящен в майяваду, сомагирир гурур ме. От Сомагири он получил дикшу. Но благодаря прошлому, предыдущему сукрити Билвамангала Кришна хотел принять его, поэтому Билвамангал не мог оставаться в обществе майявади долгое время.

#00:10:46#

Неожиданно Билвамангал почувствовал в себе, как мальчик, отрок Кришна, столь прекрасный собой, смотрит на него в игривом умонастроении, духе. Он был поражен, задаваясь вопросом: «Что это? Я никогда не переживал, у меня не было подобного трансцендентного супраментального, превосходящего ум опыта в прошлом, столь чарующий и столь прекрасный он!» И тогда эта майявада, брахмавада --- ей пришел конец. Парабрахман к нему пришел, Кришна и сознание Кришны, концепция Кришны, после чего он направился во Вриндаван и затем по дороге, на пути произошло то, что было описано выше: он встретил ту женщину на берегу реки и почувствовал стремление насладиться ею.

#00:11:50#

Но затем, когда он пришел в себя, то он поклонился стопам той женщины, и он ослепил себя и, поклонившись ей, он продолжил свой путь во Вриндаван. А Кришна словно играл с ним по дороге: иногда Он вел его во Вриндаван за руку, а иногда Он убегал от него. Таким образом: в игривом духе, игриво, играючи, Кришна вел его. И Билвамангал пишет в «Кришна-карнамрите», он говорит: «Кришна, ты можешь скрыться из поля моего зрения [он словно видит Его, он говорит: Ты можешь скрыться из поля зрения], но способен ли Ты скрыться из моего сердца?» Он бросает Кришне вызов, говоря так.

#00:12:47#

Так или иначе, он достиг Вриндавана и там, самоослепленный, мог видеть многочисленные лилы. Подобно тому как в царском собрании Дурьодханы, когда Кришна явил Свою айшварью, Свое величие, духовное могущество, то Дхритараштра обратился к Кришне со следующей просьбой, он сказал: «Хотя я слеп, но я молю Тебя о том, чтобы ты на время вернул мне зрение, потому что я слышу, как Бхишма, Дрона и другие риши прославляют Тебя, возносят величайшие хвалы Твоему прекрасному облику, и я хочу увидеть Твою рупу, твою фигуру и цвет [буквально]. Ты всемогущ, --- сказал он Кришне, --- на какое-то время верни мне зрение, устрани мою слепоту!» На что Кришна ответил: «Нет необходимости для Меня устранять твою физическую слепоту. Я говорю: видь Меня, и ты будешь Меня видеть. Теперь --- видь!» И Дхритараштра, оставаясь физически слепым, мог видеть Кришну. Что это означает?

#00:14:34#

Это означает, что для того, чтобы видеть Кришну, не требуются физические глаза. Видеть Его можно исключительно благодаря Его свободной сладостной воле. Если Он говорит: «Да, видь Меня!», то... Как Он сказал Арджуне до того, как произошли вышеописанные события. Арджуна сказал: «Ту форму, которую Ты мне описывал столь долго, я хотел бы увидеть». И тогда Кришна ответил: «Видь Меня! Я такой-то и такой, такова Моя природа, о Арджуна!» И Арджуна увидел эту природу.

#00:15:19#

Таким образом, любое видение, любое слышание, любой опыт трансцендентного, трансцендентной субстанции не зависит от нашего физического тела: физические глаза не могут видеть Его, физические уши не в силах Его слышать, физические руки не могут Его коснуться. Но когда Он нисходит в измерение нашего сознания, тогда мы чувствуем так, словно мы касаемся Его этими руками, мы видим его этими глазами, мы слышим Его этими ушами.

#00:15:58#

Когда Он явился, предстал перед Дхрувой... Вначале Дхрува Махарадж увидел Его в медитации, [шлока]. Но затем, когда это видение Кришны стало еще более интенсивным, тогда Дхрува Махарадж открыл свои глаза и увидел Кришну перед собой, как бы физическими глазами.

Адхокшаджа --- это чувство, нисходящее свыше, сверху вниз, а затем, когда это переживание становится еще более интенсивным, тогда оно проявляется в физическом измерении. Он нисходит свыше --- вниз, в измерение нашего опыта, но Он не порождаем в измерении нашего чувственного опыта. Он нисходит свыше в это измерение: из трансцендентного измерения к душе, от души к разуму, от разума к уму, в сферу ментальных импульсов, а затем, когда Его природа становится более интенсивной, тогда наши «физические» глаза способны Его видеть. Когда чувство становится интенсивным, тогда-то мы словно видим Его физическими глазами, когда Он нисходит.

#00:17:19#

Кришна может быть здесь, я могу видеть Кришну, но если посторонний человек приблизится и постарается Его коснуться, он не коснется Его и не увидит Его, поэтому Он нисходит свыше. На днях я рассказывал: я читал в газете о том, как один французский ученый заявил недавно, что цвет не существует вне глаза, цвет существует в глазу. Любые реалии, которые мы переживаем в физическом измерении, все они порождаемы соответствующими чувствами: цвет порождаем глазом, звук порождаем ухом --- таким образом --- вкус порождаем языком. Они --- вкус, цвет и прочее --- не находятся вне органов чувств.

#00:18:25#

И ментальные способности, ментальные принципы --- когда они становятся интенсивными, тогда мы говорим: о, я вижу перед собой нечто конкретное, осязаемое, но все это переживается внутри. Он из центра нисходит к нам на периферию, в провинцию, а затем покидает эти окраины и возвращается к Себе. То, что мы воспринимаем как физическое --- все наши чувственные переживания вращаются вокруг внутреннего центра более тонкой природы. Более тонкое начало порождает грубые реалии.

#00:19:16#

гун̣а-правр̣ддха̄ виш̣айа-права̄ла̄х̣[^2]

В «Бхагавад-гите» говорится, в 15-й главе речь идет об этом: подобно тому как дерево... Каким образом из семечка, из зернышка вырастает огромное растение, дерево с его ветками? И объекты чувств, виш̣айа, подобны веткам дерева, они прорастают изнутри вовне, поэтому весь мир словно прорастает из тонкого, из эфира. Эфир порождает воздух, воздух порождает жар, жар порождает огонь, потом порождаема вода, а вода порождает землю, земля порождает камень, железо, и все остальные материальные субстанции --- все это, все грубые реалии порождаемы тонким началом. И откуда происходит эфир? Из ума. Вот здесь --- это уже трудно понять.

Время и пространство --- все это порождаемо умом, мыслителем. Мысль происходит из мыслителя, мыслящего. Это все --- объекты мысли. Все эти грубые реалии --- объекты мышления. Но объект порождаем субъектом, объект зависим от субъекта, от его интроспекции.

#00:20:59#

Гун̣а-правр̣ддха̄, саттва, раджа, тама, пракрити, гуны. Вначале существует эквилибриум, затем эквилибриум нарушается трояко, как саттва, как раджас и как тамас. И затем происходит комбинация: три фазы и комбинации трех фаз --- и порождается все разнообразие реалий бытия. Брахмалока, Вираджа --- это практически состояние эквилибриума, равновесия, баланса. И затем состояние эквилибриума нарушается, возникают волны, [???], и эти волны --- суть процесс творения. «Да буде вода!» --- и возникла вода, «да будет воздух!» --- возник воздух. Санкалпа --- Он подумал о творении, и творение произошло. Вначале --- мысль, мысль о творении --- и начинается творение. Вначале --- промысел, намерение, воля. Все это --- право, прерогатива Первопричины. Таким образом.

#00:22:26#

Вовсе не так, что ископаемое порождает сознание, нет. Ископаемое --- это часть сознания, все есть часть сознания. Сознание --- это океан, и на поверхности этого океана все реалии плавают [буквально]. И когда нет сознания, нет ничего. Когда мы спим, то ничего не остается, когда мы пробуждаемся, когда мы выходим из состояния сна, то наша память мира, которая была до сна, возвращается к нам. Но когда мы спим и не видим сны, то ничего не остается. В состоянии глубокого сна без сновидений нет ничего, но когда я пробуждаюсь, тогда мир моих представлений --- предыдущий мир, тот мир, в котором я жил вчера, позавчера и прочее, до того, как заснул, --- все это в сознание возвращается ко мне постепенно, часть за частью. И вновь я сажусь завтракать или сажусь за рабочий стол --- все это повторяется. Но когда я сплю --- то ничего не остается.

#00:23:49#

Таково положение вещей в случае индивидуальной личности, и таково положение вещей, когда речь идет об универсальном уме, обо всем мироздании --- когда Он спит, то ничего не остается. Как наше тело является частью нашего физического мира, наш ум является частью великого ума, универсального ума. Когда наш ум находится в состоянии глубокого сна без сновидений, и мир опыта прекращает свое существование, так же и универсальный ум, в котором наши умы пребывают: когда этот универсальный ум пребывает в состоянии сна, то все эти идеи теряются, растворяются в нем.

#00:24:36#

[шлока]

Все растворяется, когда этот универсальный, великий ум засыпает. И частицей этого универсального ума является наш ум. Подобно тому как великие физические реалии контролируют наше тело, например, землетрясения или циклоны, природные стихии, то есть, этим телом управляют некие великие физические начала, и аналогичным образом наш ум является частью универсального ума, и в соответствии с его движениями наш маленький ум существует и действует. Сон нашего индивидуального ума --- часть сна универсального ума. То же самое справедливо и в отношении разума: наш индивидуальный разум --- часть великого разума, и наши души являются частицами великой души, высшей души. Подобные представления в высшей степени резонны, разумны. Мы можем мыслить об этих предметах так.

#00:25:58#

Деш́а̄ ка̄ла па̄тра --- пространство и время --- все это суть факторы мысли. Когда мышление начинается, то возникает идея пространства и времени. Деш́а̄ ка̄ла па̄тра, три фактора, три явления --- они неизбежным образом необходимы для мироздания, творения --- время, пространство и личность. Время, пространство и личность внутри времени и пространства, деш́а̄ ка̄ла па̄тра. Тот, кто чувствует время и пространство, --- без этой личности, того, кто переживает опыт, никакие представления или мысли о времени и пространстве невозможны. Мысль подразумевает существование времени и пространства, а когда происходит растворение, то время и пространство входят в ум. Если нет ума, то нет ни времени, ни пространства, ни мыслящего, все слито воедино.

#00:27:10#

Гегель так же сказал, теория Беркли была ошибочной, идеи Гегеля --- идеальный реализм. Если я думаю, что у меня в кармане лежит доллар, то неужели доллар там появится? И он отвечает на этот вопрос. «В универсальном уме, --- говорит Гегель, --- да, в кармане лежит доллар». Этого может не быть в моем индивидуальном уме, но это нечто есть в универсальном уме. И мы говорим, что если я умру, то все эти реалии, то есть, мысли, останутся в универсальном уме, Вират-пуруша. И «Ману-самхита» говорит: когда Он спит, то все исчезает, включая нас всех. Здесь присутствует связь с бренным миром.

#00:28:11#

А когда речь идет о трансцендентной жизни, то там --- другое дело, там --- сварупа-шакти. Они --- обитатели того мира --- следуют правилам и предписаниям той земли. Так или иначе, Тот, Кто контролирует, контролирующее Начало, высшее контролирующее Начало есть высшее Сознание. Все зависит от сознания. Опыт значит переживание. Внешнее ощущение или восприятие --- все они зависят... Посредством зрения или осязания можно соприкоснуться с некой реалией, предметом, это вопрос ощущения. Все, что мы воспринимаем в этом мире, есть лишь наборы ощущений, наборы восприятий. И в целом все это основано на сознании. И есть Владыка сознания, мира сознания, которого мы ищем.

#00:29:21#

У нас нет иного занятия кроме поиска Первопричины на различных стадиях. Существует градация, конечно, и эта градация абсолютно духовна и, в конечном счете, природа этого Начала --- красота и любовь. Мы должны достичь этого. Обратно к Богу, обратно домой, обратно к Центру, в дом. Не только сознание: сознание --- это середина, полпути. Я прохожу долгий путь, и на пути существуют многочисленные гостиницы, и сознание --- это одна из гостиниц на пути. Но этот путь ведет на землю любви и красоты, на землю Кришны. Вначале --- сознание, но мы должны пересечь это измерение, и тогда мы найдем сладость, анандам, расам. Ананда есть контролирующее начало, не сознание. Сознание есть фундамент. Но наша истинная жажда, жажда каждого из нас обращена к счастью, к экстазу, к анандам, расам. Раса контролирует все и вся, красота контролирует. И это явление способно удовлетворить нашу внутреннюю жажду, даже не гьяна и не сознание.

#00:30:56#

Сознание лишено положения здесь, не говоря уже о материальной энергии. Даже сознание не может удовлетворить, утолить наши внутренние чаяния, наши стремления к счастью, к сладости, к любви и красоте. Сознание не может удовлетворить эти потребности. Внутренний анализ нашего сердца показывает, предоставляет следующий диагноз: мы все жаждем сладости, расы. Мы блуждаем повсюду в поисках расы, но разочарованные мы возвращаемся со следами пощечин на наших щеках. Мы отправляемся на поиски расы, но, в конце концов, оказываемся разочарованы, унижены и оскорблены, и так мы бесконечно блуждаем по чужбине, увлекаемые силами чужеродной природы, не в состоянии мыслить должным образом.

#00:32:05#

И теперь посредники из высшего измерения приходят к нам, чтобы помочь нам. И сознательно или бессознательно нам делают инъекцию, нам сообщают подобные новости. Благодаря этой инъекции в нас возникает энергия, мы просыпаемся, и мы начинаем думать. «Мы хотим вернуться домой», --- думаем мы, и нам рассказывают о том, что наш дом таков, наша удача связана с подобной формой жизни, и мы должны вернуться туда. Это кампания сознания Кришны, это Вриндаван, самая счастливая обитель. И это --- самая обширная область, самое обширное измерение бытия, которое включает все. Это не часть, но это целое, которое включает в себя части, безграничный океан сладости, все могут быть приняты, объяты. Речь идет о таком призыве.

#00:33:12#

Многочисленные посредники приходят, чтобы вербовать заблудшие частицы сознания, дживы, души. В целом --- это наша кампания. И детали, детали, многочисленные, и чтобы понять эти детали, мы должны консультироваться с духовными учеными, знатоками и прибегать к их помощи.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура...]

#00:33:51#

Это не идолопоклонничество, и не гипноз, и не сентиментализм, не эмоции, это конкретный факт. Такой же конкретный факт как то, что мы хотим счастья. Если же мы ищем это счастье в деньгах, в чувственном наслаждении, и прочем, и прочем (власти), то мы будем разочарованы. Мы испытываем разочарование в большей или меньшей степени, преследуя эти цели. Поэтому, подобное руководство --- от наших сознательных друзе, от друга всей моей жизни, друзей, которые пытаются привлечь нас, завербовать нас. «Приди в чувства, --- говорят они, --- очнись! Вернись в нормальное положение, вернись домой! Вы все сбиты с толку, вы введены в заблуждение, вы подобны сумасшедшим, которые блуждают повсюду в поисках счастья и удовлетворения, но не находят его». Это все --- погоня (как говорит пословица), преследование диких гусей, заведомо бессмысленные занятия: все эти научные поиски, которые призваны дать вам больший комфорт, но этот комфорт временный и преходящий. Наука ведет вас в прямо противоположном направлении. Она обещает дать вам больший комфорт с помощью этой грубой концепции, грубых реалий, но ничего реального вы в этом не найдете. Вы должны обратиться во внутреннее измерение. Дом необходим.

#00:35:58#

Все эти явления уносят вас на чужбину, и вы обращаетесь к чужеродным элементам в поисках вашего счастья, но истинное счастье не зависит от этого физического комфорта, истинное счастье пребывает внутри, внутри... И это истинное счастье --- независимое явление, оно не зависит... Ни камень, ни электричество не способны быть источниками вашего комфорта. То, что может дать вам комфорт, уют --- это начало более высокой природы, чем тот, кто ищет, словно безумец, этого комфорта. Истинный уют, истинный комфорт занимает более высокое положение, нежели вы. Источниками комфорта не могут быть физические реалии низшего порядка, ваша жажда может быть утолена только из высшей области, не из низшей области. Ты безумен, ты пытаешься найти этот уют, счастье в мире ископаемых, но это бесполезно.

[Конец части А и начало части В]

#00:37:17#

Преданный: Махарадж, мы можем развить привязанность к тем реалиям, опыт которых у нас есть, поскольку есть некое чувственное впечатление, и мы развиваем привязанность к этим реалиям. Но как мы можем развить аналогичную привязанность к Кришне, опыта которого у нас нет?

Шрила Шридхар Махарадж: Подобно тому, как существует опыт вашего слуха или зрения (это не одно и то же), так же существует опыт души. Ваш самый драгоценный аспект вашего существа --- это ваша душа, и душа может переживать свой собственный опыт, опыт Кришны. Невозможно обрести переживание звукового мира с помощью глаз или опыт обоняния с помощью какого-то другого органа чувств. И опыт вашей души отличается от опыта ваших чувств. Душа обладает подобным высоким опытом, но также не на всех стадиях, но душа должна возвыситься.

#00:38:27#

Подобно тому как посредством чувств глаз видит нечто прекрасное, и я испытываю некое приятное ощущение, так же и душа должна будет отправиться туда благодаря преданности, и там она может обрести некое экстатическое переживание, опыт. Вы можете обрести этот опыт. Вначале --- Имя, звуковой аспект, затем, когда речь идет о должном культивировании Божественного Имени, --- звук являет рупу, цвет, образ, фигуру.

#00:39:03#

[шлока]

Вначале --- звук. Из звука явится цвет [буквально], фигура, образ, Его красота. Затем [шлока] вы сумеете установить контакт с Его, Кришны, качествами, затем [шлока] мы видим в силу закона релятивности, относительности, то есть, связи, мы находим многочисленных паршада, многочисленных слуг Его окружающих. И затем, когда все это смешано, когда все эти реалии --- единое целое, тогда они порождают Его лилу, мы находим Его лилу. Его красота, Его качества, Его друзья и их взаимодействие, действие и следствие, то есть, взаимодействие с красотой, с качествами и параферналиями, и обязательно должны быть взаимоотношения, взаимодействия, лила. И вы увидите, что у вас есть определенное, конкретное место в этой лиле, и вы будете находиться в этом гармоничном движении лилы, автоматическом путешествии спонтанной радости, счастья, в такой жизни игры. В этой динамичной гармонии у вас будет определенная роль, которую вы станете играть, и вы увидите, что ваше сердце переполнено радостью. В этом гармоничном движении вы увидите, что вас переполняет радость.

#00:41:19#

Преданный: То есть, невозможно развить эту привязанность до тех пор, пока нет опыта Кришны?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, привязанность. До этого, скажем, речь идет об открытии электричества --- многое вы должны сделать, ожидая. Затем вы достигните факта, разве нет?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Прежде чем вы будете проводить какое бы то ни было исследование, вы должны будете сделать многое --- предварительные требования. Затем вы способны будете достичь стадии, на которой открытие совершается. Так же и в данном случае: вначале необходимо выучить азбуку, предварительные условия --- шраддха, садху-санга, шравана, киртана, бхава-бхакти --- все это, затем уже --- према-бхакти, вы обретете этот опыт. Когда вы достигните стадии према-бхакти, тогда у вас будет прямой опыт. До этого некие предварительные действия вы должны будете совершить, с тем чтобы открыть, найти это новое явление.

[Харе Кришна, Нитай-Гаура, Нитай-Гаура, Нитай-Гаура.]

#00:42:35#

Преданный: Есть один ученый, Джордж Уолт, нобелевский лауреат, он мой хороший друг. Он исследовал природу видения, зрения, пытался понять, что значит «видеть». Он изучил все химические процессы, которые вовлечены в процесс зрения, восприятия, но он так и не сумел ответить на вопрос, что это значит: видеть. Изучая химические процессы, он так и не сумел понять, что значит «видеть».

Шрила Шридхар Махарадж: Видеть --- да, и так же --- слышать. Процесс слуха должен быть аналогичным, и любой опыт, переживание в этом мире аналогично. Поэтому ответ на вопрос не дается, никакой ответ. Все это остается загадкой, поэтому мы должны вернуться к видящему, чтобы понять, что есть зрение, что есть видение. Мы должны вернуться к видящему и дать определение, проанализировать, изучить. Исследование начинается здесь, в этом пункте.

#00:43:57#

Скажем, солнечный луч порождает множество чудесных явлений, жар, но если мы изучаем влияние солнечных лучей на различные камни, и на землю, и на воду, то мы должны обратиться к солнцу, чтобы понять, каково качество луча, который порождает все эти эффекты здесь, в этом мире, источник в своей зачаточной форме, что присутствует в источнике, и какова его природа, какова природа видящего.

Преданный: Есть еще одна история об ученых. Они говорят, что «видеть» значит «верить». Если вы видите что-то, то вы способны поверить в это «нечто». И один ученый написал статью под названием «"Верить" значит "видеть"».

#00:44:52#

Шрила Шридхар Махарадж: За восприятием, зрением, видением стоит вера, в противном случае вы бы не сумели увидеть. Вначале вера, а затем вы используете либо очки, либо микроскоп, и тогда вы видите. Но необходим тот, кто видит, смотрит, прежде всего. Верование, вера, шраддха, даже в мирской сфере, в бренном мире --- что говорить о духовном? Когда речь идет о незначительных, временных, преходящих, мимолетных вещах --- даже там вера предполагается, некое верование, убежденность. И тогда вы способны прийти к определенному явлению. И какая вера необходима для того, чтобы достичь, чтобы найти Первопричину?

#00:46:09#

Поэтому Упанишады говорят:

йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати
тад виджигйасасва тадева брахма без диакритики[^3]

Становой хребет Упанишад таков: существует «Нечто», зная Его, это «Нечто», мы способны знать все. Если мы обретаем это «Нечто», то мы обретаем все --- подобный ключ к решению жизненных проблем заключен здесь. Обретая одно, мы обретаем все. Иногда во время войны армия пытается захватить лидера, царя. Если мы делаем его своим пленником, то мы достигаем победы. Если мы захватываем собственника, то мы захватываем собственность --- нечто в этом роде. Владыка, Господин, Контролирующий целое --- если я знаю Его, по сладостной воле Которого происходит абсолютно все, если я способен знать этот принцип, то я способен знать все. Этот мистический Человек, этот Волшебник, Маг --- что бы Он ни захотел сделать, все это происходит, осуществляется, таким образом. Промыслитель, Устроитель того, что мы видим --- если мы способны найти Устроителя, Промыслителя мира, целого, Того, Кто держит судьбу всего и вся в Своих руках, если мы способны обрести Его, тогда мы обретаем все в Нем. Если мы обретаем Владыку, тогда мы обретаем все, что ему принадлежит. Нечто в этом роде, таким образом.

#00:48:11#

Это --- путь, идя которым, мы будем приближаться к нашему будущему успеху. Йасмин виджн̃а̄те --- существует Один, Единый, и если Он познан, тогда познано все. Возникает вопрос: возможно ли это вообще, или нет? Упанишады говорят: согласно истины откровения это возможно, если Один познан, тогда познаваемо все, и это возможно --- такого рода познание. Прими это. Подобно тому как если пища помещается в желудок, тогда насыщается все тело. Если существует центральное положение, призванное помочь нашему пониманию... Речь идет о том, чтобы поливать корень дерева, и тогда все дерево насыщается, питается. Как это возможно? Необходимо помещать пищу в желудок, и тогда все тело кормится, насыщается. Как это возможно? Существует центральная Истина, и если мы знаем Ее, если мы обретаем Ее, то мы обретаем все, и это возможно.

#00:49:22#

Если мы способны обрести подлинный центр, то мы находим, обретаем все --- это возможно. Это --- истина откровения, которая была нам дана, открыта. Пытайся идти в этом направлении: йасмин ??? чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣[^4] --- и тогда все заблуждения, все сомнения будут устранены, если ты приходишь к подобному универсальному знанию. Знание становится настолько универсальным, и всеобъемлющего характера --- если ты обретаешь этот ключ, тогда все оказывается в твоем распоряжении. Центральная истина такова: все исходит из Него, из Того, Кто контролирует, абсолютного Контролирующего.

#00:50:15#

Он Сам по Себе, и Он Сам для Себя. И «умереть, чтобы жить». Он Сам по Себе, и Он Сам для Себя. Ничто не для тебя, ты предназначен для Него. Найди своего Владыку, ты предназначен для Него, все предназначено для Него. Он Сам по Себе, и Он Сам для Себя, а мы предназначены для Него. Это вторичное положение, что же мы можем сделать? Такова природа. Ты должен принять эту природу, а иначе ты нигде, ты должен принять, ты должен проглотить эту горькую пилюлю --- представление, согласно которому все предназначено для Него, а мы --- часть Его лилы. Эта горькая пилюля. В противном случае нам ничего не светит: мы будем бегать там-сям, подобно многочисленным козлам и шакалам, и никакого мира, покоя мы не найдем, это факт. Все предназначено для Него, и ты --- часть этого, ты должен принять это. Если примешь --- то будешь счастлив. Как много счастья ты способен проглотить, ты, частица сознания? Ты обретешь даже больше того, что способен усвоить. Ты окажешься в гармонии.

#00:51:48#

Ты не способен снискать хлеб насущный, но если ты в качестве кули поступаешь на большую фабрику или работаешь на крупного капиталиста, то ты зарабатываешь больше чем на кусок хлеба с маслом --- нечто в этом роде. А если ты не будешь работать на богача, тогда вряд ли ты заработаешь даже и кусок хлеба, ты будешь вынужден поститься. Но если ты поступишь на крупную фабрику, тогда ты получишь больше, чем кусок хлеба, нечто в этом роде. Прими эту гармоничную работу в универсальном мире, и тогда не будет страданий, никаких страданий не будет для тебя.

Преданный: Махарадж, те мысли, которые есть у нас: мы считаем эти мысли независимыми. Как мы можем понять, что наши мысли --- суть часть большего ума?

#00:52:51#

Шрила Шридхар Махарадж: Независимый обладает своими собственными характеристиками. Есть больная независимость, и есть подлинная независимость. У независимости есть своя собственная природа. Независимость не есть безумие, подлинная независимость --- независимость, у которой есть свои собственные масштабы. Вопрос степени независимости. Часть не может претендовать на независимость целого. Существует независимость в своей собственной юрисдикции, в своих собственных рамках, и мы должны обрести эту независимость, понять, что есть независимость. В настоящее время мы являемся жертвами наших чувств, мы не независимы. Это не есть независимость --- то, что мы считаем и называем независимостью, это --- болезнь, это болезненный аспект независимости. Речь идет о подлинной независимости. У этой независимости есть ее собственное соответствующее конкретное положение, а нынешняя независимость --- это больная независимость.

#00:54:01#

Независимость --- что это такое? Один независимый посягает на права другого независимого, атакует его, каждый должен быть независим. Но я хочу быть независим --- и другие могут хотеть независимости. А моя независимость состоит в том, чтобы посягать на права других, на независимость других. Если это так, то это болезненная независимость, не здоровая независимость. Здоровая независимость означает совместную работу, и мы должны иметь некие ограничения, мы должны иметь связь с высшей гармонией. Мы ищем независимости, но для того, чтобы посягать на независимость, на права других. Уничтожать независимость других --- это не есть независимость подлинная. Ты понимаешь?

Преданный: Да.

#00:54:53#

Шрила Шридхар Махарадж: То, что мы считаем в нашем нынешнем состоянии независимостью, это такая независимость, которая причиняет вред, ущерб другим, это эксплуатация, это максимальная эксплуатация. Чем больше мы эксплуатируем, тем более мы независимы --- это больная независимость, это не есть подлинная независимость. Я хочу независимости, вы хотите, он хочет, все хотят быть независимыми, но тогда должна быть гармония, сотрудничество, и это будет здоровая независимость. Независимость и хулиганство [буквально] (как это будет по-английски? хулиганство, грубость) --- это не одно и то же. Мы должны научиться тому, как стремиться к подлинной независимости.

#00:55:36#

[санскрит]

В санскрите это называется независимость. Как это будет? ??? В бенгали или в санскрите --- садината, это значит покорность своей собственной душе, не рабство чувствам.

[шлока]

Мое вожделение, похоть влечет меня в определенную сторону, к определенному явлению, мой гнев влечет меня к другому явлению, моя жадность влечет меня к третьему явлению --- таким образом. Чувства являются нашими владыками, господами и конфликтуют друг с другом, и мое состояние крайне безнадежно. Я не независим. Многочисленные чувства, различные наклонности --- они влекут меня в разных направлениях, и я их раб.

[шлока]

#00:56:45#

И так же есть другая шлока в «Бхагаватам». На экспозиции, выставке показывается: есть человек, и есть шесть чувственных наслаждений, которые влекут его в разные стороны, увлекают. Одно наслаждение --- в одну сторону, другое --- в другую, третье --- в третью, таким образом. И он поэтому беспомощен. То, что мы в настоящее время считаем независимостью, это значит посягновение на независимость других, это не есть подлинная независимость. Не должно быть так. Мы посягаем на независимость других, но это не есть подлинная независимость --- стремление обрести, стать господином. Господь Шива и другие --- у них есть независимость, у меня нет права разрушать эту независимость.

#00:57:46#

Поэтому --- эксплуатация. Большая сила эксплуатации не есть независимость. Здесь, в этом мире, независимость означает увеличение нашей способности эксплуатировать.

Преданный: Махарадж, так вот: я спрашивал следующее. Я думаю так --- у меня определенный образ мыслей, а у Бадринараяны --- другой образ мыслей, а у Надии --- третий образ мыслей. У нас у каждого есть индивидуальный образ мыслей. Как мы можем понять, что мы --- часть одного ума?

#00:58:20#

Шрила Шридхар Махарадж: Вы думаете, но это мышление, ваше мышление, должно быть правильным, должным, уместным, нормальным, оно не должно быть неправильным, ошибочным, потому что тогда неизбежны столкновения и реакции, вам придется страдать. Необходимо гармоничное движение. Наше стремление должно быть обращено на гармонию, к гармонии. Такая независимость. Мы должны понять, что такое подлинная независимость.

Преданный: Я понимаю.

#00:58:58#

Шрила Шридхар Махарадж: В сознании Кришны независимость означает рабство, вы должны понять это.

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Это гегелевский аргумент, а-ля Гегель-аргумент. О такой независимости идет речь. Со 'хам --- так или иначе, майавадины питают большое почтение к независимости, и они сливаются с чем-то недифференцированным, бескачественной областью. «Скорее, мы не хотим ничего. Но мы, --- считают они, --- не можем отдать нашу независимость кому бы то ни было: скорее, мы будем спать, мы умрем, но мы не в силах предоставить нашу независимость, права на нас кому бы то ни было». Это майявада, но вайшнавская концепция такова: независимость --- это рабство, рабство Высочайшему безграничному. В таком положении я обретаю большее, я обретаю, получаю максимум, если я осознаю эту истину, а именно: я --- часть целого.

#01:00:09#

Я не владыка целого, потому что представление, согласно которому я --- владыка целого, это мания, безумие, это не независимость. Понять эту конкретную истину, что я не часть целого, поэтому моя независимость должна быть частью независимости целого. И, соответственно, я должен использовать мою независимость в соответствии с гармонией целого, мира вовне меня.

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Это здоровая независимость. Школа реакционистов [буквально], реакционеров эта майявада. Они говорят: «Мы не в силах расстаться с независимостью, отдать права на себя кому бы то ни было. Скорее, мы совершим самоубийство в Брахмалоке».

#01:01:10#

Искатели независимости являются эксплуататорами в этом бренном мире, где присутствует действие и следствие. А отстраненность от этого бренного мира --- это положение в Брахмалоке, где нет существования индивидуальной личности, что говорить о независимости? Но конкретный и реалистичный взгляд на независимость таков: я независим, он независим, все независимы, Абсолют независим, и моя независимость должна быть частью целого. Поэтому я должен сотрудничать с ними, я должен покориться верховной независимости. И это будет нормальным, здоровым, целостным явлением. В противном случае, это все --- безумие, то, чего нет, то, что не является фактом. И мы бежим за этим, мы гонимся за фантасмагорией. Под именем, под прикрытием независимости я стремлюсь быть владыкой целого. Так как я могу быть независимым? Это невозможно.

#01:02:17#

Мы должны иметь реалистичную точку зрения. Существует столь многие независимые частицы, они должны жить вместе. И если возможно, что все будут наслаждаться независимостью, то это возможно лишь в рамках общей гармонии. Кто представляет это общее начало? Мы должны стать Его рабами. Покоряясь Ему, мы можем обрести максимальную независимость, благодаря покорности Центру.

Гаурасундар, Гаурасундар. На этом все сегодня, все. Нитай-Гаура Харибол.

Преданный: Джай Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата-шри Шримад ??? gracious Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами ки джай!

[^1]: чинта̄ман̣ир джайати сомагирир гурур ме, ш́икш̣а̄-гуруш́ ча бхагава̄н ш́икхи-пин̃чха-маулих̣ / йат-па̄да-калпатару-паллава-ш́екхареш̣у, лӣла̄-свайам̇вара-расам̇ лабхате джайаш́рӣх̣ --- «Слава Чинтамани и моему дикша-гуру Сомагири! Слава моему шикша-гуру, Верховному Господу, чей венец украшает павлинье перо! Под сенью Его лотосных стоп, которые подобны деревьям желаний, Джаяшри [Радхарани] наслаждается божественным вкусом вечной супружеской любви». («Кришна-карнамрита», «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.57).

[^2]: адхаш́ чордхвам̇ праср̣та̄с тасйа ш́а̄кха̄, гун̣а-правр̣ддха̄ виш̣айа-права̄ла̄х̣ / адхаш́ ча мӯла̄нй анусантата̄ни, карма̄нубандхӣни мануш̣йа-локе --- «Ветви этого древа простираются вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Те, что растут вверх, представляют собой небожителей, а те, что растут вниз, --- людей и низшие формы жизни. Малые побеги на ветвях --- объекты чувств. У этого дерева есть и воздушные корни, уходящие вниз. Они олицетворяют деградацию людей, порабощенных мирской деятельностью ради наслаждения чувств» («Бхагавад-гита», 15.2).

[^3]: «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака Упанишад», 1.3).

[^4]: бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ / кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и др̣шт̣а эва̄тманӣш́варе --- «Так разрубается узел в сердце, и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа» («Мундака-упанишад», 2.2.9; «Шримад-Бхагаватам», 1.2.21).