Вы не знаете, что такое крипа... Что такое доброта, вы знаете? Доброта обладает определенными характеристиками. Бедный человек приходит, голодный, и ты доешь ему еду --- это доброта, крипа. Материальное взаимодействие --- это тоже крипа, но низшего типа. И образование. Человеку дается еда, и он уже не выпрашивает еду на улице. Или ему дается работа, ему говорят: работай, и ты будешь зарабатывать себе на хлеб. Это большая крипа. Таким образом.

#00:00:47#

Мы страдаем, и в конечном счете мы страдаем от джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи [^1] --- от рождения, смерти, старости и болезней. И крипа --- со стороны тех, кто находится за пределами мира рождения, старости, болезней и смертей, эти люди дают нам знания, позволяющие выбраться из этой болезни, и это крипа. От высшего к низшему, помощь, которая приходит от высшего начала к низшему, есть крипа. Крипа означает помощь высшего начала низшему, та помощь, которую оказывает высшее начало низшему, зовется крипой.

#00:01:43#

На низшем, на материальном уровне, или в ментальном измерении, или так же есть измерение души (духовное измерение) градация имеет место быть. Таким образом, подлинная крипа --- то, что может помочь нам, то, что избавит нас ото всех нужд. Это духовная помощь, и она известна в целом как крипа. Подлинная крипа --- духовных масштабов [буквально]. Передача духовного знания и любви --- это крипа. То, что нисходит от высшего начала к низшему --- это помощь. Она начинается на низшем уровне и простирается вплоть до высочайшего уровня, крипа --- помощь, которая приходит от высшего начала к низшему.

[Харе Кришна, Харе Кришна.]

[Обрыв записи, продолжение беседы.]

#00:02:48#

Преданный: Стих «Бхагавад-гиты»:

карман̣о хй апи боддхавйам̇ боддхавйам̇ ча викарман̣ах̣
акарман̣аш́ ча бодхавйам̇ гахана̄ карман̣о гатих̣[^2]

В комментарии к этому стиху Свами Махарадж говорит: «Если человек серьезен, серьезно стремится освободиться от материального рабства, то он должен начать анализ действия, следствия и извращенного действия. Это очень трудный для понимания предмет, и чтобы понять этот предмет, нужно общаться с преданными в сознании Кришны и научиться от них этим тайнам, секретам».

#00:03:51#

Шрила Шридхар Махарадж: А как звучит начало стиха? ...акарман̣аш́ ча бодхавйам̇ гахана̄ карман̣о гатих̣...

Преданный: карман̣о хй апи боддхавйам̇ боддхавйам̇ ча викарман̣ах̣...

Шрила Шридхар Махарадж: Нечто в высшей степени неведомое и непостижимое, и оно безгранично, безграничные возможности присутствуют там. Человек, живое существо совершает усилия, и следствие, результаты этого усилия бесконечны.

#00:04:29#

ким̇ карма ким акармети кавайо 'пй атра мохита̄х̣[^3]

Что есть карма, что есть отсутствие кармы --- понять это трудно даже ученым. А как звучит начало этой шлоки?

Преданный: карман̣о хй апи боддхавйам̇ боддхавйам̇ ча викарман̣ах̣...

Шрила Шридхар Махарадж: карман̣о хй апи боддхавйам̇ боддхавйам̇ ча викарман̣ах̣, акарман̣аш́ ча бодхавйам̇ гахана̄ карман̣о гатих̣ --- что есть акарма, что есть викарма и что есть карма. Карма значит в целом то, что рекомендует шастра в рамках варнашрама-дхармы, это карма. Викарма это аморальная деятельность, безнравственная. И акарма означает прекращение всяких усилий, всякого проявления энергии. Но это невозможно --- человек должен есть, он должен работать, акарма.

#00:05:48#

акарман̣и ча карма йах̣[^4]

Тот воистину разумен, кто способен увидеть карму в акарме и акарму в карме. Это означает, что, контролируя наше внутреннее «я», мы способны избавиться от кармы. Йога-стхах̣ куру карма̄н̣и[^5] --- человек, который занимает правильную позицию (не стремится к результатам, к плодам своей кармы), совершает карму, но в действительности это акарма. А когда человек в уме своем хочет так много всего, его ум всегда находится в движении, он хочет того, другого, третьего, и он сохраняет свои желания, но прекращает внешнюю карму --- это глупость.

#00:06:51#

Акарман̣и ча карма --- человек может внешне совершать множество поступков, карму, но он не желает никаких плодов --- он совершает акарму, тогда как человек, который прекращает свою физическую деятельность, но ментально, в уме думает о множестве разных вещей, тот продолжает совершать карму. Речь идет о том, что карма --- это не только внешние физические действия, но и внутренняя позиция, и на это явление --- внутреннюю позицию --- следует обращать самое пристальное внимание.

#00:07:20#

на хи каш́чит кшан̣ам апи джа̄ту тишт̣хатй акарма-кр̣т[^6]

Никто в действительности не может прекратить карму.

ш́арӣра-йа̄тра̄пи ча те на прасиддхйед акарман̣ах̣[^7]

Даже если мы откажемся от любой деятельности, то мы вынуждены будем продолжать есть, ходить в уборную --- это все также карма. Но избавиться от кармы не означает, что нужно прекратить совершать физические действия --- нужно отказаться от ментальных желаний.

#00:07:53#

Камана-васана. Это подлинная карма, а не внешняя деятельность. Внешне мы можем убить, уничтожить всю Брахманду, всю Вселенную, и при этом ничего не делать. Внешняя деятельность не обладает ценностью, оценивать карму следует по внутренним желаниям, по васане: «Я хочу чего-то помимо Кришны». Есть универсальная, вселенская волна, это волна совершает свое движение, и я хочу проецировать свои желания на эту волну, я не в состоянии жить в гармонии с этой волной. Но отдельную, сепаратную волну я хочу породить, и это карма, и эта волна неизбежно будет сталкиваться с вселенской волной. Столь многие местные, провинциальные волны существуют, но окончательная, финальная, фундаментальная волна сознания Кришны есть, и я должен понять эту волну, оказаться в гармонии с ней, и тогда я не буду совершать карму, я буду танцевать в этой универсальной волне --- вот что необходимо.

#00:09:07#

Без этого, в каких бы волнах я ни принимал участия, с какими бы волнами я себя ни отождествлял в различных измерениях, я буду вынужден пожинать плоды, сталкиваться со следствиями, это карма. Карма в истинном смысле слова означает «порождать волны отдельных интересов в этом мире». Необходимо прекратить такие попытки внутренне, и постараться понять ниргуну --- волну сознания Кришны, и в этой волне не будет кармы. А иначе мы будем уносимы различными волнами, различных отдельных интересов, и это все будет карма того или иного типа, и каждый страдает от своей собственной кармы, от реакций, следствий действий, и живые существа гибнут в результате столкновения этих волн с высшей волной. Таким образом. Внутренне пытайся избавится от этого духа кармы, то есть, пытайся быть единым с сознанием Кришны, с этой универсальной волной, и танцуй в этой волне.

#00:10:30#

Карма, викарма. Викарма значит аморальные поступки, карма --- это моральные, нравственные поступки, они лучше по сравнению с викармой. Есть также ведантическое понимание отказа от внутренних желаний, акарма --- когда прекращаются всякие намерения и желания. Они хотят самадхи --- состояния, подобного глубокому сну без сновидений. Но вайшнавы хотят обрести связь с сознанием Кришны, которое динамично, которое представляет собой здоровую волну, несущую благо всем и каждому. Абсолют динамичен, не статичен (подобно состоянию, на которое указывают буддисты и шанкариты, нирвана). Но возможно установить связь с сознанием Кришны, которое динамично, движущееся, это волна любви, волна любви, красоты и очарования, милости. Таким образом, обрести связь с этим явлением.

#00:11:42#

Давать и брать --- это не плохо, но это не должен быть черный рынок. Все это должно быть основано на универсальной Истине, Он обладает всем, Ему все принадлежит. Но если мы считаем себя обладателями (я --- царь, я могу действовать, я способен давать), то это невозможно для меня, мы все занимаемся спекуляцией на черном рынке, и, в конечном счете, мы терпим поражение и становимся жертвами реакций.

#00:12:18#

Викарма, карма и акарма. Викарма --- это аморальные действия, не рекомендованные священными писаниями, варнашрама-карма --- это в целом карма: делай то-то и то, и дальнейшее наставление ты получишь, когда закончишь выполнение этого долга. Затем --- найшкарма --- то, что рекомендуется «Бхагаватам»: джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇[^8]. Йоги и гьяни благодаря найшкарме достигают самадхи, состояния вечного сна без сновидений, но «Шримад-Бхагаватам» говорит: необходимо отказаться от эгоистической деятельности и действовать ради Кришны. Это наишкарма.

#00:13:11#

Джн̃а̄на, ваирагйа и бхакти --- везде присутствует найшкарма, отказ от эгоистической деятельности, но в бхакти --- отказ от эгоистической деятельности и деятельность ради Кришны. Найшкарма означает не прекращение деятельности как таковой, но означает отказ от всех локальных, местных желаний и интересов, и работа в интересах универсального сознания Кришны, и это --- подлинная найшкарма, согласно «Бхагавате». И эта найшкарма отличается от спекуляций тех, кто ищет освобождения, которые говорят, что только состояние самадхи (вечного сна) есть найшкарма. Но «Бхагавата» отвергает эту идею напрочь. Найшкарма --- это значит присоединиться к универсальной волне, и это найшкарма подлинная.

#00:14:08#

джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇

Бхагавата-найшкарма --- это подлинное бхакти. Человек занят, но он занят в интересах Кришны --- это найшкарма, динамичная найшкарма. А статичную найшкарму рекомендуют йоги и гьяни, ведантисты.

Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.

Вы понимаете?

Преданный: Да. Когда происходит посвящение, то духовный учитель забирает карму, и мы стремимся избавиться от кармы. Это правда?

#00:15:01#

Шрила Шридхар Махарадж: Посвящение значит бросить себя в ниргуна-движение, в сознание Кришны. Бросить себя. В мантре слово «сваха» значит бросить себя, швырнуть в сознание Кришны, установить связь с подлинной найшкармой. Работать ради Кришны, от Имени Кришны, не ради каких-то эгоистических или националистических групп, которые являются расширенным, утонченным эгоизмом.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

[Обрыв записи, продолжение беседы.]

#00:15:46#

Преданный: В 17-страничном буклете, напечатанном Шрипадом Бхакти Судхиром Госвами Махараджем, описывается следующий эпизод, когда произошла беседа, участниками которой были вы и Свами Махарадж. Речь идет о той ситуации, когда Бон Махарадж вернулся после своей проповеди на Западе в Индию и рассказывал о своей проповеди вам и Свами Махараджу. И Бон Махарадж пожаловался на то, что в Европе ему задавали вопросы, на которые невозможно было ответить. И в этом документе рассказывается эта история. Говорится, что вы ответили на эти вопросы. А что же это были за вопросы, на которые вы сумели дать ответы? И когда вы дали эти ответы, то Свами Махарадж заметил: «Сегодня Индия покорила Запад». Правда?

#00:16:44#

Шрила Шридхар Махарадж: Когда я дал ответы, то Свами Махарадж заметил: «Здесь Европа потерпела поражение от Азии», --- так он сказал. «Европа была побеждена Азией», --- сказал он. Это сказал Свами Махарадж за тем круглым столом во время нашего собрания.

Преданный: Так вот меня интересовал этот вопрос, когда я прочитал этот рассказ. Я хотел вас попросить: не могли бы вы, возможно, пересказать нам те вопросы и те ответы?

#00:17:28#

Шрила Шридхар Махарадж: Я не помню их сейчас, я должен приложить максимум усилий, чтобы вспомнить их.

Преданный: Есть один вопрос, который христиане задают нам, когда мы проповедуем на Западе. Существует один затруднительный вопрос, на который нам тяжело ответить. И я думал, может быть, вы могли бы высказаться по следующему вопросу: в Библии (также в Коране) упоминается идолопоклонничество, поклонение идолам. Это --- одна из жалоб, которые христиане высказывают в наш адрес.

#00:18:21#

Шрила Шридхар Махарадж: Это ложное понимание, недопонимание. Если мы можем использовать звук, то почему мы не можем использовать цвет и фигуру? Бог --- это материальное выражение. Свет, жара --- все это бренно, звук --- также материальный элемент. Но если звук можно использовать с тем, чтобы приобрести некоторое представление о Боге, то почему нельзя использовать цвет, образ и так далее? Все эти элементы могут быть использованы ради Него. Это вопрос общего характера.

#00:19:03#

Мы не можем избежать звука. Некий посредник необходим между двумя мирами --- высшим и низшим, какая-то промежуточная среда. Они подчеркивают звук, и мы подчеркиваем звук, шрути. Но если шрути, звук может быть использован в этом бренном мире, для того чтобы обитатели бренного мира поняли трансцендентные реалии, то почему же цвет, фигура и вкус --- все эти элементы --- не могут внести свой вклад, свою лепту, помочь нам до известной степени? Если звук на это способен, то и другие материальные элементы способны на это в большей или меньшей степени. Любой элемент можно использовать как эмблему, с тем чтобы приблизить нас к тому царству. Вы понимаете, нет?

Преданный: Да.

#00:19:54#

Шрила Шридхар Махарадж: На этом основании. Если Бог может прийти через звук, Он может прийти через цвет, также Он может прийти через образ, через вкус, Он может прийти через прикосновение, Он может приблизиться к нам любым образом. Звук признают все, мы тоже подчеркиваем этот звуковой аспект, но в то же время мы признаем, что Бог может прийти к нам в этом бренном мире через любого посредника, любую промежуточную среду, промежуточное звено, посредничество. А какие здесь могут быть возражения? Неужели Он может прийти только через звук бренного мира, но не может прийти, приблизиться к нам посредством других элементов?

#00:20:48#

Это один момент. А другой момент... Один христианский священник объяснял Библию в собрании. Это рассказывал один уже престарелый человек, он рассказывал о том случае, когда однажды он беседовал с христианским священником, объяснявшим Библию. И христианский священник говорил: «Моисей увидел в своем сне то-то и то-то, то есть, Бог явился Моисею». И мальчик спросил у священника: «Во сне Моисей видел Бога, но в какой форме он видел Бога?» Он видел --- это написано в Библии: Моисей во сне увидел Бога, Бог явился ему и сказал то-то и то. Мальчик спросил: «А в какой форме, в каком образе Бог предстал перед Моисеем?» Какая-то форма должна была быть, какой-то образ. Каким был этот образ? И если этот образ можно увидеть во сне, то почему бы нам не прибегнуть к этому образу, когда мы бодрствуем?

#00:22:06#

Этот мальчик задал очень серьезный вопрос, и священник ответил: «Я должен подумать над ответом, завтра я дам тебе ответ». Это фундамент общего характера --- Он трансцендентен. Но мы находимся в бренном мире, в материальном мире. Мы не можем, но Он может прийти к нам любым способом. В целом звук --- это самое тонкое начало, поэтому посредством звука Он может установить с нами связь. Но почему только слух, почему только уши? Но также и глаза, и нос, и другие органы чувств могут быть задействованы в этом, любой орган чувств может быть задействован в качестве оружия, позволяющего Ему приблизиться к нам в качестве промежуточной среды. Все виды подобных сред могут быть использованы для того, чтобы Он приблизился к нам, обнял, принял нас. И это правда, истина. Не только одно.

#00:23:15#

Их идея Бога --- это туманная идея. У них отсутствует конкретное представление о природе Бога, это туманное «Нечто» в христианстве. Они видят Его во сне как что-то туманное, но здесь [в сознании Кришны имеется в виду] это все ясно во всех своих фазах. Прати анга лаге канде прати анга мора[^9] --- каждый член моего существа может быть использован в служении соответствующему члену Его тела. Это полноценный теизм, а не отдаленный, дистанцированный теизм, но полноценный, полноразвитый теизм. Когда Он очень близок, когда Он очень рядом, очень тесная связь с Ним. Поэтому все это должно прийти, но все трансцендентно.

#00:24:09#

Когда мы обращаемся, приближаемся к Божеству, наш глаз или наш ум не способны измерить Его, не способны увидеть Его. Он видит меня, я --- оскорбитель, и я стою перед Ним в таком духе: я молю Его о том, чтобы Он мог милостиво взглянуть на меня, и мои грехи будут устранены таким образом. Он --- субъект, мы --- объекты. [Божество это] не только дерево или белый цвет и тому подобное, но Он --- субъект, Он занимает превосходящее положение, и Он может бросить взор на меня.

И какого рода видение, о чем идет речь? Фигура, образ также присутствует. Например, день коронации. В день коронации вывешивают портреты царя, короля, украшают гирляндами, разве нет?

Преданный: Да, точно.

#00:25:16#

Шрила Шридхар Махарадж: И это как понимать? Это оправдано, или это лицемерие? Когда люди поклоняются изображению царя или изображению отца --- это что, все лицемерие? Или за этим есть какой-то резон, основание, когда выказывают почтение изображению царя? Почему подобный принцип невозможно применить в Его случае, в случае Бога, Всемогущего, который способен творить чудеса? Я не могу приблизиться к Нему, но Он способен приблизиться ко мне так, как Он того захочет. И это Его воля, желание. Он может прийти ко мне как захочет, это возможно, не невозможно, не нерезонно, но резонно, совершенно оправданно, разумно. Если Он приходит через звук, Он приходит через свет, Он приходит через прикосновение, Он может прийти через вкус --- почему бы и нет? Как можно возражать против этого, на каком основании?

[Гаура-Хари, Гаура-Харибол, Нитай...]

Вы понимаете, нет?

Преданный: Да, я понимаю, Махарадж. Гуру Махарадж, Библия говорит, что рукотворный образ Бога --- это ошибочно. Христиане говорят, что нельзя поклоняться идолам, которые высечены, сделаны руками человека.

#00:26:55#

Шрила Шридхар Махарадж: Если ты понял то, что было сказано выше, то ты в состоянии понять все вытекающие вопросы. Не каждый звук является божественным звуком, есть разница между людьми. Звук зависит от человека, слова преданного о Боге, не равны словам обычного человека. Звук --- ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам[^10]. Кто-то может видеть идола, все звуки не являются звуками, связанными с Богом, но ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам --- может быть намапарадха, намабхаса, шуддха-нам, в звуке так же присутствует классификация, градация. Звук, исходящий из высшего источника, --- только такой звук будет эффективным, а не звук-имитация, имитация духовного звука.

#00:27:58#

Так же и в случае идолов и тому подобного --- качество должно присутствовать. Этот так называемый идол должен быть связан с Господом. Бренный и трансцендентный звук. Шри Мурти и кукла --- трансцендентное и материальное. Две разные концепции, они отличаются. Прасад также. Когда вайшнав принял прасадам (вайшнав с большой буквы), то это маха-маха-прасадам. Существует градация в прасадаме так же, степень присутствия божественности в прасадаме --- градация присутствует повсюду.

#00:28:44#

Виграха-даршан. Когда Махапрабху получал даршан Джаганнатха, то слезы текли из Его глаз, и обильные слезы, непрестанным потоком. А мы, можем ли мы обрести такой даршан, когда мы смотрим на Джаганнатха? И Махапрабху не был обычным глупым человеком, Он был ученым также, в качестве ученого Он был гением. И какими глазами Он смотрел на Божество, когда слезы текли из Его глаз непрестанно, словно поток, словно река? Что Он видел? Он видел что, только дерево?

Преданный: Махарадж, если прасадам раздается широким массам людей, то они получают благо, правда?

#00:29:43#

Шрила Шридхар Махарадж: Это зависит от того, кто всем этим управляет, кто стоит во главе этой раздачи, от того, насколько этот управляющий связан с Божественностью. Поток должен присутствовать, одни только провода лишены ценности. Понимаете?

Преданный: Ну я слушаю.

#00:30:09#

Шрила Шридхар Махарадж: Провода и лампочка могут быть на месте, но света не будет, если нет электричества. Ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам --- связь с Вайкунтхой, с трансцендентным миром должна присутствовать, в противном случае это просто форма, пустая форма, бесполезная. Но дух должен присутствовать в этой форме. Форма также необходима, провода также необходимы для того, чтобы использовать электрический поток. Но одних проводов недостаточно, электрический ток должен присутствовать. И раздача прасадама, и все остальное --- все эти внешние демонстрации, --- они обладают ценностью только в том случае, если есть связь с Центром, а иначе это все --- бизнес, подспудные мотивы, скрытые, корыстные мотивы, коммерция. Может быть и так.

#00:31:01#

Джати-гошани, кастовые Госвами, чтение «Бхагаватам» за деньги. Они читают «Бхагаватам» и за это живут, это своего рода торговля, коммерция. Это может быть торговля, ремесло, но речь идет о том, что если человек, который стоит за всеми этими действиями, обладает искренней связью с Господом, тогда связь с Ним имеет место быть, и эта связь пронизывает любое действие, любое явление, и тогда --- это прасадам, а иначе это имитация. Имитация это не есть что-то реальное.

#00:31:41#

Бхактивинод Тхакур говорит, что когда речь идет о совместном воспевании --- санкиртане --- должен присутствовать по крайней мере один шуддха-бхакта (чистый преданный), группа киртана должна быть возглавляема чистым преданным, тогда мы получим благо. А иначе это будет исключительно пение, пляски и прыжки совершенно мирского характера. Связь должна присутствовать, должен быть ток.

Преданный: А как можно увидеть, что эта связь есть?

#00:32:22#

Шрила Шридхар Махарадж: Тот, у кого есть глаза, [увидит это] --- аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄[^11] --- наша собственная реализация будет стоять гарантом того, что мы видим и как. Понимаете? Эти глаза, о которых идет речь, даются Гурудевом, ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄ чакш̣ур унмилитам̇... Катаракта... Когда катаракта устраняется Гурудевом, дивья-даршан, божественное зрение, дивья-чакшу, дикша. Дикша означает передачу трансцендентного знания, и насколько человек обретает это знание --- он способен видеть и распознавать, а иначе как он может знать?

#00:33:14#

Как и во всех других аналогичных случаях: как человек может понять, что это настоящий драгоценный камень, или это подделка? Стеклянный это камень или настоящий бриллиант --- как он может распознать? Необходимо мнение эксперта, знание, полученное от эксперта, и тот, кто получил это знание, тот способен отличить подделку от оригинала. Обычные невежественные люди не в состоянии понять, что есть что. Повсюду этот принцип приложим, уместен. Скажем, мы что-то покупаем: лекарство или драгоценности --- повсюду существует опасность подделки, фальшивки. И так же и в данном случае, нечто в этом роде. Знание эксперта, знатока должно присутствовать, знание о том, что бренно, а что трансцендентно. Севонмукхе[^12] --- искренняя сева, то, что предназначено для служения Господу. То, что мы делаем --- предназначено для Господа, или мы преследуем своекорыстные интересы? Тот, кто обладает пониманием того, что есть что, тот способен распознать, понять.

#00:34:29#

[шлока]

Бхактивинод Тхакур говорит: мы должны служить вайшнаву, но прежде, чем служить вайшнаву, мы должны понять: кто вайшнав, а кто авайшнав? Фигура, тилака, мала, одежда --- это не есть критерий садху. Все эти вещи мы должны понять. И способность распознавать что есть что возможна, и это зовется дикшей, дивья-гьяна. Мы все имеем то или иное знание в том или ином измерении, у нас есть некие познания, мы должны повсюду проводить различия, всякий раз. На рынке продаются различные товары, мы должны уметь проводить различия между ними. Мы должны обладать знанием того, что есть что, а иначе мы будем [как это называется по-английски?], нас будут эксплуатировать торговцы, нечестные продавцы в магазине, если мы не знаем, что мы покупаем. Повсюду, на каждой стадии жизни это понимание должно присутствовать. Точно так же и в случае божественности, трансцендентного --- этот принцип также приложим. Трансцендентное зрение, трансцендентная способность суждения --- все это должно быть с нами, у нас.

Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол.

[^1]: См. «Бхагавад-гита», 13.9.

[^2]: «Крайне нелегко постичь природу деятельности. Для этого необходимо понять, что есть благочестивое действие (карма), греховное действие (викарма) и бездействие (акарма)» («Бхагавад-гита», 4.17).

[^3]: ким̇ карма ким акармети кавайо 'пй атра мохита̄х̣ / тат те карма правакш̣йа̄ми йадж джн̃а̄тва̄ мокш̣йасе 'ш́убха̄т --- «Что есть действие, а что --- бездействие? Даже мудрецы сбиты с толку, пытаясь разобраться в этом. Сейчас Я расскажу тебе о том, что значит действовать и бездействовать. Зная это, ты избавишься от всех бед» («Бхагавад-гита», 4.16).

[^4]: карман̣й акарма йах̣ паш́йед акарман̣и ча карма йах̣ / са буддхима̄н мануш̣йеш̣у са йуктах̣ кр̣тсна-карма-кр̣т --- «Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, является самым разумным среди людей и находится на духовном уровне, хотя и занят разнообразной деятельностью» («Бхагавад-гита», 4.18).

[^5]: йога-стхах̣ куру карма̄н̣и сан̇гам̇ тйактва̄ дханан̃джайа / сиддхй-асиддхйох̣ само бхӯтва̄ саматвам̇ йога учйате --- «Дхананджая, утвердившись в духовном сознании, отвергни склонность наслаждаться плодами своих трудов. Исполняй свой долг, оставаясь невозмутимым в успехе и неудаче. Такая уравновешенность ума именуется йогой» («Бхагавад-гита», 2.48).

[^6]: на хи каш́чит кшан̣ам апи джа̄ту тишт̣хатй акарма-кр̣т / ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма сарвах̣ пракр̣ти-джаир гун̣аих̣ --- «Невозможно перестать действовать даже на мгновение. Живое существо вынуждено действовать, находясь под влиянием трех состояний иллюзии. Поэтому для замутненного сознания предписаны очистительные действия» («Бхагавад-гита», 3.5).

[^7]: нийатам̇ куру карма твам̇ карма джйа̄йо хй акарман̣ах̣ / ш́арӣра-йа̄тра̄пи ча те на прасиддхйед акарман̣ах̣ --- «Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше бездействия. Ведь без труда невозможно даже поддерживать свое физическое тело» («Бхагавад-гита», 3.8).

[^8]: ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам-амалам̇ йад вайш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇
йасмин па̄рамахам̇сйам экам амалам̇ джн̃а̄нам̇ парам̇ гӣйате
татра джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇
тач чхр̣н̣ван су-пат̣хан вича̄ран̣а-паро бхактйа вимучйен нарах̣

«"Шримад-Бхагаватам" --- безупречная пурана. Она очень дорога вайшнавам, так как в ней изложено самое чистое и возвышенное знание, которым обладают Парамахамсы. В «Бхагаватам» объясняется, как освободиться от материалистической деятельности, а также что представляют собой постижение трансцендентного, отречение от мира и путь преданного служения. Каждый, кто серьезно пытается понять "Шримад-Бхагаватам", надлежащим образом слушая и с преданностью читая и пересказывая его, обретает полное освобождение» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.18).

[^9]: Из «Падьявали» (410) Шрилы Рупы Госвами.

[^10]: са̄н̇кетйам̇ па̄риха̄сйам̇ ва̄ стобхам̇ хеланам эва ва̄ / ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам аш́еш̣а̄гха-харам̇ видух --- «Даже если человек произнесет Святое Имя неосознанно, имея в виду что-либо другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний» («Шримад-Бхагаватам», 6.2.14).

[^11]: ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄ / чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣ --- Умастив мои глаза целительным бальзамом самбандха-гьяны, правильного восприятия окружающего мира, духовный учитель пробудил мое внутреннее видение и вывел меня из тьмы невежества, подарив надежду. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Гурудевом.

[^12]: См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.136.