1982.07.29.A.B
1982.07.29.A.B
Вишнупад Дас --- ученик Бхавананды Свами. Он прочитал книги Садананды Брахмачари (нашего духовного брата). Книги написаны в соавторстве Садананды и другого джентльмена. И он говорит, что они представили «Бхагаватам» в определенном свете, а ИСККОН --- в другом, и существуют различия в их подходе, в их описаниях.
Преданный: А каковы различия?
#00:00:41#
Шрила Шридхар Махарадж: Различие, по его мнению, состоит в том, что Садананда Брахмачари и другие (его соавторы) поняли «Бхагаватам» главным образом как раса-шастру --- трансцендентная раса, экстаз. Но ИСККОН представил «Бхагаватам» главным образом в категориях географии и истории. «И что же делать? --- Такой вопрос задал этот джентльмен. --- Как это понимать?»
Кришна, Кришна...
Преданный: Это интересный вопрос. «Шримад-Бхагаватам» рассматривается главным образом как историческое произведение, а не как раса-шастра.
#00:01:41#
Шрила Шридхар Махарадж: История плюс география --- это главные темы с точки зрения ИСККОН, но Садананда Брахмачари и другой джентльмен, его соавтор (они оба --- прямые ученики Прабхупады Сарасвати Тхакура), представили «Бхагаватам» с точки зрения трансцендентного экстаза --- этого явления. По их мнению «Бхагаватам» рассматривает главным образом природу такого явления как трансцендентный экстаз, анандам, раса. Раса-шастра.
Преданный: Это правильно?
#00:02:26#
Шрила Шридхар Махарадж: Да, это главное явление. Раса-шастра --- главная характеристика, акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣[^1], Кришна. Но география и история так же присутствуют на страницах «Бхагаватам», особенно география. Однако, географические представления, фигурирующие на страницах «Бхагаватам», противоречат точке зрения современной науке. Например, вопрос о расстоянии от Земли до Солнца и Луны: с точки зрения «Бхагаватам» Солнце находится ближе, а Луна --- в два раза дальше от земли.
Преданный: Не могли бы вы объяснить, почему так?
#00:03:16#
Шрила Шридхар Махарадж: Свами Махарадж сказал: «Эта Луна (которую видим мы) --- не та Луна, о которой говорится в "Бхагаватам"». Ему задавали этот вопрос: почему в «Бхагаватам» сказано, что Солнце ближе к Земле, а Луна в два раза дальше, а Мангала (Марс) --- еще дальше и так далее. Подобная оценка расстояний от Земли до разных планет --- почему это не совпадает с картиной, рисуемой современной наукой? Я дал следующее объяснение: расстояние до Земли оценивается не в категориях метров, километров, но с точки зрения влияния этих небесных светил на Землю, я объяснял это так.
#00:04:19#
Я привел пример. В Индии мы можем говорить: Россия ближе к нам, чем Пакистан в том смысле, что Россия оказывает на Индию большее влияние, нежели Пакистан, хотя Пакистан географически близок. Таким образом, если рассматривать в категориях влияния, то Солнце оказывает на Землю большее влияние. Луна в смысле своего влияния стоит на втором месте, на третьем мести --- Марс и так далее. Не в категориях физического расстояния, но в категориях влияния. Так это можно объяснить.
#00:05:08#
И еще одно представление, и оно абсолютное: то, что мы видим, то, что мы чувствуем относительно объективного мира, контролирует Абсолют. Если такова Абсолютная воля, если Абсолют желает, Он может явить, показать что-то мне, а вам показать нечто совершенно иное, хотя мы с вами находимся в одном месте. Вы вынуждены видеть то, что Он заставляет вас видеть. В зависимости от Его желания мы видим то или иное: «Да будет вода!» --- и возникла вода; «Да будет свет!» --- и возник свет. Верховная воля контролирует все и вся. Субъект (видящий) контролируем Высшим субъектом, и невозможно доверять объективным параметрам. Как Он желает, так Он может показать нам, независимо от объектной стороны. Звук порожден слухом, ушами, цвет --- зрением и так далее. Таким образом, все нисходит.
#00:06:31#
Один человек может слышать звук, другой может его не слышать, если Верховная воля такова. Один человек может видеть одно явление, другой его может не видеть --- это нечто вроде гипноза. Если Он желает. Как вишварупа: Арджуна молился, он говорил: «Я хочу видеть этот Твой Вселенский образ». --- «Да, видь его, --- сказал Кришна. --- Ты видишь то-то и то?» --- «Да». И Арджуна увидел. «Я больше не в силах видеть подобный устрашающий образ, пожалуйста, устрани его», --- и этот образ был устранен. Как это возможно? Высший субъект контролирует низший субъект, видящего, чувствующего. Таким образом. Кажется, что это нечто застывшее, стабильное, но это не так. Мы думаем, что существуют какие-то жесткие и статичные рамки, но это не так. Любой опыт нисходит свыше, контролируем Высшим началом, миром Высшего субъекта. Как Он хочет, так мы и видим, и не можем видеть иначе. Вы понимаете?
Преданный: Да, Махарадж.
#00:07:52#
Шрила Шридхар Махарадж: И когда Шукадева описывает Вселенную, то он вынужден, не может не видеть Землю иначе. То, что показывает ему Верховная воля, это он и описывает. Он произносит слова, которые вкладывает в его уста Высшее начало. И этот принцип работает в любом случае. Кто-то сознает --- кто-то нет. Один человек может видеть камень, другой может видеть воду. Этот мир --- это чистой воды визионерство, вопрос восприятия. Нет статичной, застывшей, жесткой реальности.
Харе Кришна, Харе Кришна.
#00:08:47#
Есть концепции реалий, те или иные. Мир пребывает в уме, не ум пребывает в мире, как сказал Беркли. «Мир в уме» --- идеальный реализм. Идея не есть абстракция, не есть фантазия, идея есть реальность. А то, что плавает на поверхности океана идей --- вода, камень, дерево и все остальное (эти объекты могут казаться застывшими, четко отчерченными), --- но это ничто, это все концепции ума. Например, мы говорим: это твердое. Но твердое --- это всего лишь концепция ума, ментальная концепция. Как во сне, сновидении: мы видим множество реалий. Мы видим дерево, мы видим землю, мы видим воду во сне, в сновидении, но это же не вода, не дерево, не камень. Мы видим людей, мы говорим с ними, но все это в уме, все ментально.
Преданный: Когда мы пытаемся убедить мирских людей в истинности «Шримад-Бхагаватам», в том, что «Бхагаватам» дает достоверное описание Земли, выходит, что это ложный, ошибочный подход, потому что они видят мир иначе?
#00:10:22#
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Отсутствие стабильности --- видения или звука --- науке здесь конец. Господь может устранить, аннулировать законы природы и установить иные законы. Этот Высший Универсальный ум устанавливает определенный закон, и ум подчиненный следует этому закону. Если Он аннулирует этот закон и устанавливает иной закон, как организатор, как глава офиса: здесь он ставит кресло, там --- диван, тут --- стол, но он может все реорганизовать.
[Конец части А и начало части В]
#00:11:27#
[шлока]
В «Ману-самхите» говорится: когда этот Универсальный ум, Универсальная личность пробуждается, то начинается творение; когда эта личность засыпает, тогда все уничтожается. Подобно тому, как когда мы засыпаем, то все исчезает; затем, когда мы вновь просыпаемся, то все возвращается; затем мы вновь засыпаем, и все исчезает. То, что я вижу, пребывает в Универсальном уме. Гегель объясняет это: наш ум является частью Универсального ума. Подобно тому как физическое тело является частью физического мира, так же и наш ум есть часть Универсального, Вселенского ума и зависим от него. Когда Универсальный ум растворяется, то все индивидуальные умы тоже растворяются, как и в случае физического тела. С растворением Универсального ума наступает растворение, уничтожение индивидуальных умов. Индивидуальный ум является частью Универсального ума.
#00:12:57#
Существует правительство в ментальной сфере, где пребывает Ямарадж, он является там судьей. Независимо от этих физических тел многочисленные ментальные тела живут в ментальном измерении. Там есть правительство, есть суд --- есть наказание, есть награда, в аду или на небесах, в раю. Все это в ментальном мире, существует независимо от физического тела. Обычные души, которые покидают свои физические тела, направляются на Луну (как будет по-английски упаграха?), спутник Земли. Луна это спутник Земли. В целом обычные ментальные тела достигают Луны, те же, кто достигают освобождения (преодолевают влияние Земли и достигают царства Солнечной системы), направляются в сторону Солнца. Солнце символизирует свет, свет сознания.
#00:14:38#
Вы читали письмо? Оно у Бадринараяны.
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Это письмо прислано неким джентльменом, его зовут Вишнупад Дас, ученик Бхавананды.
Преданный: Гуру Махарадж, Свами Махарадж так же вызвал ажиотаж, сказав однажды: американцы никогда не были на Луне.
#00:15:09#
Шрила Шридхар Махарадж: Я уже говорил о том, что эта Луна --- не та Луна, которая упоминается в «Бхагаватам». Он говорил об этом, Свами Махарадж. И мы также провели определенную аналогию: в календаре каждого народа присутствуют подобные названия --- названия дней недели, связанные с определенными планетами, небесными телами. Существует определенный порядок, очередность. «Почему?» --- сказал мне Свами Махарадж, он обратил на это внимание.
#00:15:48#
Sunday (то есть, день солнца), Monday (день Луны) идет вторым. Какой смысл такой последовательности? Эта Луна --- не та Луна, Луна «Бхагаватам», так говорил Свами Махарадж. Но я сказал ему, что можно все расставить на свои места, понять положение вещей с точки зрения влияния, не физического расстояния. Солнце оказывает на Землю большее влияние, физически Солнце может быть дальше от Земли, нежели Луна, но в смысле своего влияния Солнце стоит на первом месте, на втором месте --- Луна, на третьем, скорее всего, --- Марс. Таким образом. Близость определяется степенью влияния, не физической дистанцией --- я сказал это Свами Махараджу.
[Гаура-Харибол, Гаура-Хари...]
#00:16:59#
И здесь возникает другой вопрос: Джамбу-двипа, Бхаван-самудра, затем другой остров --- Джамбу-пракша, Кширада-самудра [идет перечисление островов] --- все эти названия семи морей. Они также описаны --- не только водная субстанция, но сюда включена атмосфера. Земля окружена водой, затем --- газообразные субстанции... Присутствует дифференциация этих стадий, которыми окружена Земля. Вода также пребывает в форме газа. Таким образом, существуют разные среды, в которых живут души, и в ментальных телах в том числе.
#00:18:19#
Бенгальские ученые озвучили эту идею, представили ее в одной книге. Я читал эту книгу, когда находился в Меднапуре. Семь океанов различных типов --- так это объяснял Свами Махарадж также. Не только вода, но вода, представленная в форме газа, воздух, окружающий Землю. Там присутствует градация.
#00:19:05#
Так или иначе, в конечном счете, все сводится к тому, что Его воля определяет характер нашего восприятия. Это контроль со стороны Высшего субъекта, контроль восприятия. Когда Кришна появляется на арене состязаний во дворце Камсы, то представители разных групп, категорий людей воспринимают Его по-разному.
#00:19:34#
малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м̇ нара-варах̣ стрӣн̣а̄м̇ смаро мӯртима̄н[^2]
Разные группы. Это один и тот же Кришна, но разные зрители, представители разных групп видят Его по-разному --- так, как Он того хочет, так, как Он хочет показать Себя представителям той или иной группы. Когда Кришна находится в Куру-сабхе (в собрании во дворце Куру, Кауравов), то Духшасана пытается связать Его веревкой и заключить в темницу. И Кришна в тот момент явил Себя таким образом, что Духшасана был ошеломлен, не мог понять, что происходит. Один Кришна стал многими, и Духшасана не мог понять, кого из них связывать. А Бхишма, Нарада, многочисленные риши...
#00:20:42#
Кришна пришел в это собрание, чтобы заключить мирное соглашение с Кауравами, и все эти личности --- Нарада, Бхишма, риши, муни, мудрецы, боги и остальные --- стали прославлять Кришну. Дхритараштра был слеп. Он услышал эти гимны и сказал Кришне: «Судя по тому, что я слышу, я понимаю, что Ты являешь Себя неким чудесным образом. И все, кто видит это проявление, изумлены и прославляют Тебя. Пожалуйста, на время устрани мою слепоту, позволь мне увидеть Тебя, затем Ты можешь вернуть мне мою слепоту». Кришна отвечал: «Нет-нет, не нужно устранять твою слепоту. Я говорю: видь Меня!» И Дхритараштра увидел Его.
#00:21:52#
Что это означает? Дхритараштра физически оставался слеп, однако ему была явлена рупа, форма, образ Кришны. Что это значит? У него не было органа чувств, посредством которого он мог видеть Кришну, речь шла исключительно о ментальной связи, о Его воле. Если Он хочет показать Себя, то Он может это сделать, физические чувства для этого не нужны. И Он говорил: «Нет необходимости устранять твою физическую слепоту. Я скажу "видь Меня", и ты увидишь Меня». И так и произошло. Что это означает? Нет потребности в глазах, чтобы видеть Кришну, Его можно видеть в уме, если Он того захочет.
#00:23:05#
Я читал в газетах несколько лет тому назад о том, что один французский ученый выразил мнение: цвет не видим, не воспринимаем глазом. Цвет, скорее, порождаем глазом. Звук порождаем ухом, вовсе не так, что звук --- это нечто внешнее по отношению к органу слуха. В «Бхагавад-гите» сказано:
#00:23:53#
гун̣а-правр̣ддха̄ виш̣айа-права̄ла̄х̣[^3]
[???]
Земля, воздух, вода, эфир --- все эти внешние субстанции, которые воспринимаются, переживаются нашими чувствами, подобны ветвям дерева, эти субстанции. Нечто вроде ростков, побегов. Есть солнце, есть глаз и есть цвет. С помощью солнца глаз способен [буквально] сотрудничать, соприкасаться с цветом. Есть эфир, есть ухо и есть звук. Саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна. Инструмент восприятия, объект опыта и сам опыт. Из тонкого развивается грубое --- вовсе не так, что вначале ископаемое, затем жизнь возникает из ископаемого. Ископаемое --- это часть концепции, часть сознания. Сознание предшествует ископаемому (или предполагает ископаемое). Любой опыт, любое переживание предполагает существование сознания. Сознание идет вначале. Существует океан сознания, и на поверхности этого океана плавают эти различные реалии, на поверхности индивидуального сознания или сознания Вселенского.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]
#00:25:43#
Это все --- вопросы онтологии, вопросы мироустройства.
[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]
Мы должны рассматривать все в духе почтения, благоговения, все реалии мы должны считать вышестоящими по отношению к нам. Земля так же. Я должен почитать все, все реалии. Каждая часть должна быть связана с Кришной и должна почитаться, быть объектом поклонения. И я --- поклоняющийся, не наслаждающийся, не эксплуататор. Я --- слуга, начало служения, единица служения в этой Вселенной. Все обладает более высоким существованием, более высокой природой. Универсальное сознание, Вселенское сознание.
#00:27:16#
Вместо того чтобы рассматривать все как материальные объекты, нас просят рассматривать все в духовном свете, видеть во всем дух. Пытайся видеть духовную природу любой реалии, с которой ты соприкасаешься, не рассматривать ее в качестве материального продукта. Подобное восприятие поможет тебе установить связь с истинной природой вещей. Дух служения приближает нас к реальности, а тенденция эксплуатировать уводит нас от реальности, приводит нас в область заблуждения, майи, ложного представления. Тенденция эксплуатировать уводит нас далеко от реальности, уводит нас в область заблуждения, майи, ложного представления.
#00:28:36#
Мы зависимы от Центральной реальности во всех отношениях, поэтому мы должны вести благодарную жизнь [буквально]. Это благородная способность, функция, способность быть благородным, преданным, служить, поклоняться. Мы должны жить, можно сказать, используя эту благородную функцию, и тогда произойдет преображение, трансформация --- я сам стану благородным существом, приобрету благородную природу, тогда как общение с низшими реалиями, по отношению к которым я являюсь господином, а они --- моими рабами, приведет к моей деградации, к тому, что я опущусь до низшего положения, приблизит меня к материи. Я буду деревом или камнем.
#00:29:46#
«Умереть, чтобы жить». Может казаться, что наши интересы страдают в результате такой позиции, но это не так. Занимая такую позицию --- позицию служения, преданности, --- мы выживаем, тогда как, эксплуатируя, мы опускаемся, деградируем, теряем. Эксплуатация уводит нас вниз. Кажется, что я --- владыка всего, что меня окружает. Но это --- самая отвратная болезнь, которая способствует моей деградации. Я --- слуга всего, что меня окружает, всего, что я вижу вокруг меня. Подобная позиция приводит нас в благородное измерения мира, реальности. «Умереть, чтобы жить» --- пытайся умирать ради других.
#00:30:47#
Ты --- самая незначительное существо, ты можешь быть использовано --- в этом состоит твоя удача (когда ты будешь служить высшему существу). Влияние этих высших, благородных существ скажется на тебе. Служение --- это твоя пища, благодаря которой ты сможешь выжить, и для этого необходимо умереть по отношению к наслаждению.
#00:31:24#
Татастха-шакти. Наше устройство таково: мы так созданы, что мы можем выбирать противоположности, тот или иной берег, татастха --- способность адаптации к одной или другой стороне бытия. Эта способность адаптации есть в нас.
Преданный: Махарадж, Кришна дает бхакти, веру. Кришна дарит веру Своему преданному. Преданному нужна вера, для того чтобы видеть, как Господь действует через окружающий мир, да?
Шрила Шридхар Махарадж: Я не понимаю. Что говорит Кришна, где, в «Гите»?
Преданный: Кришна говорит в «Гите», что если человек поклоняется определенному полубогу, то Он (Кришна) укрепляет веру подобного человека, веру в этого полубога.
Шрила Шридхар Махарадж: Тот, кто поклоняется полубогу, обретает этого полубога.
Преданный: Да. Но Кришна укрепляет эту веру в полубога. Он дарит некое видение, восприятие, как вы объясняли: видение, контролируемое субъектом, и мы вынуждены видеть так или иначе. Если человек видит, как Господь действует через материальную энергию, то его вера возрастает. Правда?
#00:33:16#
Шрила Шридхар Махарадж: Я не понимаю. Тот, кто поклоняется полубогу, обретает близость с полубогом. Йо йач чхраддхах̣ са эва сах̣[^4] --- об этом идет речь в «Гите». «Но тот, кто поклоняется Мне, --- говорит Кришна, --- приходит ко Мне. Тот, кто поклоняется иным богам, достигает иных богов, но это достижение относится к временному, преходящему миру. Я же трансцендентен», --- говорит Кришна.
Преданный: Если Кришна хочет, чтобы ты видел белое, то Он заставит тебя видеть белое, как вы объяснили.
#00:34:07#
Шрила Шридхар Махарадж: Когда они поклоняются другим богам, то там отсутствует Кришна, они независимы. На картр̣твам̇ на карма̄н̣и локасйа ср̣джати прабхух̣[^5] --- они независимы и предоставлены своей карме, своей ограниченной свободной воле. В майическом мире они свободны, у них есть возможность свободного выбора, но если Кришна вмешивается --- это другой вопрос. Он вмешивается не беспричинно. Причиной служит сукрити и участие садху. А иначе Кришна предоставляет живым существам свободу, и эта свобода мала, ограничена, но она есть.
#00:34:54#
Живое существо крохотно, и свобода мала, ограничена. И живое существо свободно блуждать в этом мире, выбирать свой путь. Кришна не вмешивается. Он вмешивается лишь посредством Своих святых, которые приходят в этот мир и дают наставления, или когда Он приходит в качестве воплощения и говорит: это --- белое, это --- черное, это --- хорошо, это --- плохо; если ты примешь белое, получишь одно, если примешь черное, получишь другое. Но, опять же, это не прямое вмешательство в деятельность людей, но пассивный совет. И святые, преданные приходят и вербуют обитателей этого мира, но они не вмешиваются в свободу обусловленных живых существ. Живое существо благодаря свободному волеизъявлению способны выбирать Кришну или святых преданных, и постепенно такое живое существо устанавливает связь с лагерем Кришны, а иначе эта связь невозможна.
Преданный: Я понимаю.
#00:36:13#
Шрила Шридхар Махарадж: Кришна стоит в стороне:
на картр̣твам̇ на
карма̄н̣и локасйа ср̣джати прабхух̣
на карма-пхала-сам̇йогам̇ свабха̄вас
ту правартате
Он предоставляет нам свободу действовать сообразно нашей природе. Мы свободны выбирать ту или иную перспективу. Но иногда Он приходит и говорит: не делай этого, если ты будешь это делать, то плоды будут дурными. Таким образом Он приходит и советует. Но Он не заставляет душу следовать определенному пути, Ему свойственна подобная позиция --- Он не вмешивается. А иначе джива была бы лишена свободы. Частица сознания значит живое существо, наделенное свободой. Он не вмешивается, Он не посягает на свободу сознания. Все эти живые существа --- частицы сознания, но сознание подразумевает свободное сознание.
#00:37:39#
Я нахожусь под опекой Видагдха Мадхавы Прабху. Харе Кришна.
Преданный: Махарадж!
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Преданный: Последний вопрос в этой связи, вопрос, связанный с нашей темой Высшего субъекта, Который контролирует наше восприятие. Говорится, что существует девять форм, девять разновидностей Божества. И одна разновидность --- это Божество, создаваемое в уме. Божество может быть создано...
Шрила Шридхар Махарадж: Что?
Преданный: Существует девять субстанций, из которых можно сделать Божество: из дерева, из камня, из земли, из драгоценного камня.
Преданный: Ашта-мурти.
Преданный: Да-да, я говорю о мурти. Мурти можно...
Преданный: Нет, не девять. Восемь.
#00:38:35#
Преданный: Да, хорошо, восемь. Одна разновидность, один материал --- это ментальная субстанция, ум.
Шрила Шридхар Махарадж: Все пребывает в уме, почему --- одна лишь разновидность?
Преданный: Потому что, похоже, что эта разновидность лучшая, не правда ли?
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
#00:38:50#
мано-майӣ
ман̣и-майӣ...
ш́аилӣ да̄ру-майӣ лаухӣ лепйа̄ лекхйа̄ ча
саикатӣ[^6]
Есть шлока, где описаны эти восемь разновидностей. Мано-майӣ --- в целом Божество такого рода рекомендуется представителям санньяса-ашрама. Санньяси странствуют, и они поклоняются в уме. Они создают Божество из ментальной субстанции, санньяси делают все в уме, ментально, мано-майӣ. Но в действительности Он есть чинмой, но ближайшее явление, стоящее к этому --- мано-майӣ. Затем --- лекхйа̄, на стене можно нарисовать Его образ, на цементной стене или металлической, лекхйа̄ --- пером, карандашом нарисовать изображение. Затем да̄ру-майӣ --- Божество может быть создано из дерева. Далее [как это называется по-английски, ш́аилӣ-майӣ?] каменное Божество, сделанное из камня. Таким образом, восемь видов арча-мурти, которым следует поклонятся.
Преданный: Как можно создать Божество из ментальной субстанции, из субстанции ума? Существует ли определенный процесс, следуя которому можно достичь этой цели?
#00:40:38#
Шрила Шридхар Махарадж: Есть представление о принципах, теория о принципах арчи. Говорят: когда ты поклоняешься любому Божеству, то существует образ для медитации, существует мантра, смысл мантры, без помощи внешних материальных реалий ты можешь осуществлять процесс поклонения в уме. Это мано-майӣ. Ты можешь породить в уме образ, ты можешь иметь концепцию ш́аилӣ-майӣ или да̄ру-майӣ в уме, в медитации. Ты можешь представлять (то есть создавать в уме) образ Джаганнатха в Пури и поклоняться Ему. Ты можешь думать об избранных фрагментах игр Махапрабху, представляя Его образ. Все это в воображении. Ты можешь в уме собирать цветы, ты можешь наносить на тело Божества сандаловую пасту, и это действо может быть настолько эффективным, что оно может по эффективности превосходить даже физический процесс поклонения.
#00:42:04#
Рупа Госвами описывает эпизод, когда один брамин поклонялся ментально каждый день, он в уме предлагал параманну. Знаете, что такое параманна?
Преданный: Сладкий рис.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, сладкий рис. Он имел обыкновение предлагать такую бхогу Божеству в уме. И однажды неожиданно он подумал: возможно, параманна слишком горячая? И, желая удостовериться в том, что она подходящей температуры, он машинально попытался оценить, насколько пища горячая, и дотронулся до риса пальцем. Воображаемый рис --- он дотронулся до него пальцем. И неожиданно почувствовал, что рис слишком горяч, и на пальце появился волдырь: он обжегся.
#00:43:09#
Таким образом, ментальная репрезентация может быть настолько конкретной, что она порождает некие материальные результаты. Хотя все это воображение, но это также возможно. Воображение и внешние реалии тесно связаны между собой. Таким образом, можно посредством ума установить связь, и ментальная сила может быть настолько интенсивной, что порождает физические результаты. Мы должны понять, что есть что, благодаря этому примеру.
#00:43:52#
Он говорит: «Да будет вода!» --- и возникает вода; Он говорит: «Да будет свет!» --- и возникает свет. Как сказано в Библии: Бог творил мир так. Временами воля, желание преданного настолько интенсивно, что приводит к возникновению соответствующих плодов, результатов в грубой материальной реальности.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]
Который час?
Преданный: 9.25, Махарадж.
Шрила Шридхар Махарадж: На этом все.
Преданный: Хорошо, Махарадж.
[^1]: акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣, праср̣мара-ручи-руддха-та̄рака̄-па̄лих̣ / калита-ш́йа̄ма̄-лалито, ра̄дха̄-прейа̄н видхур джайати --- «Слава Кришне, Верховной Личности Бога! Своей всевозрастающей красотой Он покорил сердца гопи Тараки и Пали и завладел мыслями Шьямы и Лалиты. Он возлюбленный Шримати Радхарани и неиссякаемый источник наслаждения для преданных во всех трансцендентных расах» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 18.142; Бхакти-расамрита-синдху 1.1.1).
[^2]: малла̄на̄м аш́анир нр̣н̣а̄м̇
нара-варах̣ стрӣн̣а̄м̇ смаро мӯртима̄н
гопа̄на̄м̇ сва-джано 'сата̄м̇
кшити-бхуджа̄м̇ ш́а̄ста̄ сва-питрох̣ ш́иш́ух̣
мр̣тйур бходжа-патер
вира̄д̣ авидуша̄м̇ таттвам̇ парам̇ йогина̄м̇
вр̣шн̣ӣна̄м̇ пара-деватети
видито ран̇гам̇ гатах̣ са̄граджах̣
«Когда Кришна вместе со Своим старшим братом взошел на борцовскую арену, разные люди, собравшиеся там, видели Его по-разному. Борцам Он казался грозной молнией, мужчинам Матхуры --- лучшим из мужчин, а женщинам --- самим богом любви. Пастухи видели в Нем своего родственника, нечестивые цари --- карателя, родители --- своего сына, царь Бходжей --- свою смерть, неразумные люди --- вселенскую форму Верховного Господа, йоги --- Абсолютную Истину, а Пришли --- Бога, которому они поклонялись («Шримад-Бхагаватам», 10.43.17).
[^3]: адхаш́ чордхвам̇ праср̣та̄с тасйа ш́а̄кха̄, гун̣а-правр̣ддха̄ виш̣айа-права̄ла̄х̣ / адхаш́ ча мӯла̄нй анусантата̄ни, карма̄нубандхӣни мануш̣йа-локе --- «Ветви этого древа простираются вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Те, что растут вверх, представляют собой небожителей, а те, что растут вниз, --- людей и низшие формы жизни. Малые побеги на ветвях --- объекты чувств. У этого дерева есть и воздушные корни, уходящие вниз. Они олицетворяют деградацию людей, порабощенных мирской деятельностью ради наслаждения чувств» («Бхагавад-гита», 15.2).
[^4]: саттва̄нурӯпа̄ сарвасйа ш́раддха̄ бхавати бха̄рата / ш́раддха̄майо 'йам̇ пуруш̣о йо йач чхраддхах̣ са эва сах̣ --- «Бхарата! Глубина постижения истины человеком определяет его тип веры. Вера --- основа бытия каждого, какова вера --- таков и человек» («Бхагавад-гита», 17.3).
[^5]: Стих полностью цитируется ниже: «Господь не создает ни желание действовать, ни сами поступки людей, ни последствия этих поступков. Все это совершается самими душами, отождествившими свои интересы с миром материи» («Бхагавад-гита», 5.14).
[^6]: ш́аилӣ да̄ру-майӣ лаухӣ лепйа̄ лекхйа̄ ча саикатӣ / мано-майӣ ман̣и-майӣ пратима̄ш̣т̣а-видха̄ смр̣та̄ --- «Говорится, что форма Божества проявляется в восьми разновидностях: в камне, дереве, металле, земле, рисунке, песке, уме и драгоценных камнях» («Шримад-Бхагаватам», 11.27.12).