...Свами Махарадж. А когда он встретил Индиру, напомнил ей, он сказал: «Инду, ты узнаешь меня? Я был в свое время агентом „Бенгал-кемикалз" в Аллахабаде. Ты приходила со своим отцом, вы регулярно покупали лекарства в моем магазине». Она узнала его и сказала: «Вам не нужно будет лично являться ко мне, но посылайте своего помощника, и я буду выполнять ваши просьбы». Так она сказала, я слышал.

#00:00:49#

Мне рассказывали, что имя Индира было дано Рабиндранатом. Индира в европейском произношении будет «Индия», Индира представляет Индию. Это имя --- Индира --- было дано Рабиндранатом, когда она стала учиться в Болпуре, в университете Рабиндраната в Шанти-Никетане. Она училась сперва, возможно, в Кембридже. Джавахарлал был студентом колледжа в Кембридже, и Индира тоже училась там какое-то время. А здесь она училась в колледже в Вишвабхарати. Харе Кришна.

#00:01:57#

Преданный: Что означает имя Индира?

Шрила Шридхар Махарадж: Индра?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Индра. «Инд» означает «ресурсы, богатства, процветание». Индра --- царь небес. «Индра» означает «владыка собственности, владелец», а Индира --- Лакшми, от Инд, та, которая способна дарить процветание. «Ра» означает «давать». Ра --- дхату, рати --- дадати, рати --- ракшати --- та, которая способна защищать и давать процветание, одаривать процветанием. Она есть Индира, Лакшми Деви. Имя Лакшми --- Индира.

#00:02:52#

лакшми падмалайа падма камала шри хариприйа
идира локамата ма хирабдхи томайа рама(?)

Это имена Лакшми Деви. Лакшми падмалайа падма камала шри хариприйа, идира локамата ма хирабдхи томайа рама --- это синонимы имени Лакшми. В словаре мы находим, «Амара-коша», синонимы. Харе Кришна. Индра --- царь небес, владыка всех тонких ресурсов. Харе Кришна.

#00:03:51#

В конечном счете все восходит к Абсолюту, это все --- относительное положение. Царь --- это относительное положение. В конечном счете царь не есть владыка своего собственного тела, не говоря уже о том, чтобы быть владыкой страны. Индра означает «Абсолют», Владыка всех ресурсов: это Кришна, все восходит к Кришне. Мукта-праграха: когда с лошади снимают упряжь, то лошадь устремляется к Абсолюту. Каждое слово устремляется к Абсолюту, полнота смысла устремляется к Нему, а частично, относительно, релятивно занимает ту или иную позицию.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

Так что исцели себя как можно быстрее --- это то, чего ждут от нас, частично, по крайней мере. Гаура-Хари.

#00:05:23#

Кришна --- Абсолют, но он говорит: «Ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно[^1] --- Меня контролируют Мои Преданные. Я не независим. Я не в силах ответить „нет" на просьбы Моих преданных --- это Моя слабость. Тот, кто оставил все и пришел, чтобы стать зависимым от Меня, --- как Я могу отвергнуть его? Скажи Мне, Дурваса, как это возможно для Меня? Тот, кто оставил все ради Меня и не хочет ничего кроме Меня. Но если некая просьба с их стороны все же возникает, как Я могу отказать им в кой бы то ни было просьбе? Это невозможно».

#00:06:22#

«Ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно хй асватантра --- хотя Я абсолютен, но все же Я должен по Собственной воле занимать относительное положение --- отца, мужа, сына --- это относительные позиции, и Я должен занимать их, по Моей Собственной воле, хотя Я абсолютен. Все они зависят от Меня, и Я должен заботиться о них». „Абсолют" не означает, что Он жесток, Он должен сочувствовать. Случай Амбариша и твой случай: ты заявлял, что ты брамин, что ты санньяси, но из-за страха ты убегал, опасаясь за свою жизнь, но Амбариш стоял, он не сделал ни шага назад. Когда ты породил огонь, который должен был сжечь его, [санскрит], он не сделал ни шага назад, он стоял твердо, непреклонно: „Если я преступник, то пусть меня настигнет возмездие"».

#00:08:08#

«Но когда Сударшана явился, чтобы судить тебя, ты убегал, по всему миру ты бежал в страхе за свою жизнь. Так кто занимает более достойное положение, Амбариш или ты? Ты --- брамин, а он --- кшатрий. Ты сам соблюдал день экадаши, двадаши и время парана. Ты выражал почтение экадаши-врате ради Меня, и он делал это --- выражал почтение Мне, соблюдая должным образом экадаши-врату. А ты подумал, что он не проявил должного уважения в твой адрес. Ты --- его гость, и прежде чем накормить тебя, он выпил каплю воды, соблюдая экадаши, который относится ко Мне. Ты сам совершал эту врату, и он также совершал эту врату исключительно ради Меня, не ради самоудовлетворения. И ты думаешь, что он не проявил должного почтения? Ты говоришь, что ты брамин, ты очень близок ко Мне, а он --- кшатрий, он несколько дальше, он грихастха».

#00:09:39#

«Ты --- санньяси, ты ближе ко Мне, но это лишь внешняя форма. Но практически, по существу он ближе ко Мне. Он не боится любого наказания, и он по-прежнему ждет тебя, он постится. „Мой гость --- я не накормил Дурвасу! Он бегает повсюду, не зная покоя. Как я могу есть?" Он по-прежнему стоит там и ждет. Только когда ты поешь, он примет прасадам. Что ты скажешь?»

#00:10:24#

[санскрит]

«Оставил все и предался исключительно Мне. Того, кто сделал это, разве Я не должен защищать? Разве Я раб твоей формальности, а не духа? Суть Я должен игнорировать, а формальности придавать большое значение? Что ты скажешь, Дурваса? Ты должен пойти к нему, и ты увидишь, насколько он великодушен. Он по-прежнему голодный стоит там и ждет тебя. Ступай к нему».

#00:11:03#

И Дурваса отправился, и Амбариша, как преступник, стоял там: «О, что я наделал! Я --- причина всех твоих беспокойств! Ты --- брамин, мой гость, а я --- преступник, оскорбитель! Пожалуйста, будь милостив ко мне!» И Дурваса припал к его стопам: «Да, столь великодушен! Это возможно только для преданных Нараяны! Ты столь велик! Мы гордимся нашим браминским рождением и йогическими усилиями, но по сути, фактически он столь великодушен и занимает очень высокое положение! Мы гораздо ниже». Таким образом, Дурваса...

#00:11:58#

ахо ананта-да̄са̄на̄м̇
махаттвам̇[^2]...

«Величие слуг Анантадева, Нараяны --- насколько великодушны, насколько велики они! Несравненное положение они занимают». Так Дурваса начал проповедовать. Его природа такова: он выискивает недостатки в других и наказывает их с помощью своей йогической силы, но он стал прославлять таких преданных, как Амбариша.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:12:56#

Шрила Шридхар Махарадж: Вы что-то поели?

Преданная: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Хорошо, диета --- это все сейчас для вас. Теперь, когда вы заболели, диета --- это все для вас.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:13:22#

Оптимизм. Мы должны быть стопроцентными оптимистами, стопроцентно оптимистичными, и не должно быть места для пессимизма. Но мы можем бояться, опасаться за то, чтобы не совершить оскорбления, особенно когда речь идет о вайшнавах --- в этом отношении мы должны быть крайне бдительными. Столь драгоценная удача! Мы стремимся к такой удаче, и мы должны быть крайне-крайне осторожны, чтобы не стать предметом зависти или подозрительности других. Мы связанны со столь великой удачей, и мы должны быть крайне осторожны, крайне бдительны, с тем чтобы беспокойства извне не пришли, беспокойства, которые помешали бы нашему чистому устремлению. Гаура-Харибол.

#00:15:04#

Махапрабху учит:

тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣[^3]

Говоря в двух словах, мы должны сознавать: место, в котором мы живем, ничего не стоит, не обладает никакой ценностью. Тр̣на̄д апи сунӣчена --- никому не создавай оппозицию, в чей-либо адрес. Почему я должен терять энергию на попытки расправиться с оппозицией? Все это фиктивно.

#00:16:00#

Тарор апи сахиш̣н̣уна̄ --- если какая-либо оппозиция приходит, возникает, то не следует обращать на это внимание. Это также нереально, их мотив поверхностен, он не может затронуть наше внутреннее направление мысли. Не следует противостоять другим, но если нам кто-то противостоит, то мы должны стараться не обращать на это внимание, не придавать значение. Все это тщетно.

#00:16:44#

Ама̄нина̄ --- и не нужно стремиться к признанию со стороны обычных людей, к славе и репутации. Эти люди невежественны, их признание, их оценка не имеет никакого значения, они все безумны, они вне себя. Они не знают, что есть благо, поэтому их высокая оценка, признание не имеет значения. Не стремитесь к признанию.

#00:17:24#

Ма̄надена --- и все же мы должны уметь оказывать должное почтение окружающим, а иначе они станут беспокоить нас. Нечто вроде взятки: мы можем предлагать в качестве взятки почтение в их адрес и продолжать нашу кампанию.

#00:17:55#

Нужно совершать прогресс, как можно более быстрый, скорый прогресс с минимумом беспокойств. Жизненные обстоятельства могут ограничить наши возможности, нашу связь, поэтому, насколько возможно в нынешних обстоятельствах, необходимо следовать этому принципу. Живи... как это? «Не доверяй будущему, каким бы приятным оно ни казалось. Пусть прошлое хоронит своих мертвецов. Действуй в живом настоящем, с сердцем в груди и с Богом над головой!» С этим лозунгом, девизом иди вперед.

[Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Гададхар, Нитай-Гаура Гададхар, Нитай-Гаура Гададхар, Нитай-Гаура...]

[Обрыв записи. Продолжение беседы того же дня]

#00:18:58#

Ноль минус ноль равно ноль, ноль плюс ноль равно ноль, ноль умножить на ноль равно ноль. Таким образом, это вопрос безграничного. Безграничное плюс безграничное равно безграничное, безграничное минус безграничное, умножить на безграничное и так далее равняется безграничному. За пределами каких-либо возможностей оценки и подсчета. Таким образом, адхокшаджа --- за пределами нашей юрисдикции понимания, но Он может установить связь с нами. Он может связаться с нами, мы не можем связаться с Ним.

#00:19:35#

Таким образом, возникает вопрос: как мы можем установить связь с Ним? Лишь посредством того, что мы привлечем Его внимание к себе, и Он установит связь с нами, то есть увеличивая, усиливая нашу негативную характеристику, или качество самоотрицания. «Я столь беспомощен! Мое положение --- худшее положение. Я желаю внимания с той стороны». Искренне, благодаря подобной мольбе мы можем привлечь Его внимание. Поэтому необходимо пытаться усилить, увеличить этот негативный аспект нашего существа, с тем чтобы привлечь Его внимание. Следует понимать, что Он может снизойти к нам, мы не можем отправиться или возвыситься до Его уровня никогда. Но Он может снизойти.

#00:20:39#

И как повлиять на Него таким образом, чтобы Он снизошел на мой низший уровень? Это преданность. Такова сама природа преданности, а именно: понимание того, что я нижайший из низких и испытываю величайшую нужду. И речь не идет об одних лишь заявлениях такого рода, но об искреннем чувстве в человеческом сердце --- оно способно привлечь Его. Нитай... Чувство того, что ты --- владелец, владыка, обладающий... Мы зависимы, мы находимся в относительном положении, потенция. Он есть Владыка, Он способен использовать нас.

[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

#00:21:54#

йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас[^4]

Никакой квалификации, никаких качеств не достаточно, для того чтобы привлечь Его внимание, качеств этого мира: знание священных писаний, острая память, разум, сила, энергия --- все это тщетно. на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена. Йам эваиш̣а вр̣н̣уте --- никогда, никакими средствами. Кого бы Он ни выбрал, с кем бы Он ни захотел установить связь, эта связь будет установлена, Он может снизойти.

#00:22:54#

Столь тонкое, столь действенное, столь могущественное Начало во всех отношениях! Он может установить связь с нами, но мы не можем установить с этим Началом. Грубые явления, явления грубой природы, реалии такой природы не могут войти в тонкое измерение. Тонкое измерение может войти в грубое. Эфир способен проникнуть куда угодно, скажем, в элемент земли. Но камень не может проникнуть в измерение эфира.

#00:23:31#

Наше положение --- это положение грубого начала. Сознание, тонкое сознание. Интеллект, разум также грубы, по сравнению с Его энергией --- столь тонкой и столь возвышенной по своей природе. Поэтому --- ароха-пантха, нисходящий метод, тогда как восходящий метод приводит к провалу. Нисходящий метод: Он может снизойти на мой уровень, побуждаемый моей искренней молитвой, сердечной молитвой. И это бхакти, преданность, шаранагати, самопредание.

#00:24:17#

«Нет иной альтернативы этому, мой Владыка! Без Твоей милости у меня нет альтернативы!» Подобная искренность способна тронуть Его и привлечь Его. Доиньям --- смирение есть начало шаранагати. И не показная демонстрация смирения, но прочувствованное всем сердцем, искреннее смирение. Ощущение того, что ты беспомощен, смиренная позиция необходимы для того, чтобы искать Его помощи и поддержки.

#00:25:10#

И затем атма-ниведанам. Когда человек чувствует себя таким образом беспомощным, то естественным образом он ищет опоры, поддержки, и поэтому --- атма-ниведанам. «Где мне принять прибежище? И как улучшить свое существование? У меня ничего нет!» Я не являюсь действующим началом, поэтому необходимое некое начало, личность, на которую можно уповать, следуя ее желаниям, гоптр̣тве варан̣ам̇.

#00:25:58#

И затем принятие Его в качестве Хранителя: «Ты --- мой Хранитель, Ты --- все и вся. Я вверяю себя Твоей милости, Твоей сладостной воле. У меня нет альтернативы этому». Гоптр̣тве варан̣а, 'аваш́йа ракш̣ибе кр̣ш̣н̣а' --- виш́ва̄са па̄лана[^5]. Он велик, Он великодушен, и Он непременно защитит меня. Он должен дать мне прибежище. Бхакти-анукӯла ма̄тра ка̄рджера, свӣка̄ра бхакти-пратикӯла... Принятие того, что благоприятно --- подобная жизнь, --- и отвержение того, что неблагоприятно. Это шаранагати.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

Это фундамент духовной жизни. Без этого фундамента преданность не способна существовать, не способна выстоять.

[^1]: ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно, хй асватантра ива двиджа / са̄дхубхир граста-хр̣дайо, бхактаир бхакта-джана-прийах̣ --- [Господь Кришна сказал Дурвасе Муни:] «Я полностью подчинен Своим преданным. Воистину, Я вовсе не независим. Поскольку Мои преданные полностью лишены мирских желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных, даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63).

[^2]: ахо ананта-да̄са̄на̄м̇, махаттвам̇ др̣шт̣ам адйа ме / кр̣та̄гасо 'пи йад ра̄джан, ман̇гала̄ни самӣхасе --- [Дурваса Муни сказал:] «Дорогой царь, сегодня я осознал величие преданных Верховной Личности Бога --- несмотря на нанесенное мной оскорбление, ты молился о моем благополучии» («Шримад-Бхагаватам», 9.5.14).

[^3]: «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 3).

[^4]: на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м --- «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет Сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишад», 1.2.23).

[^5]: даинйа, а̄тманиведана, гоптр̣тве варан̣а, 'аваш́йа ракш̣ибе кр̣ш̣н̣а' --- виш́ва̄са па̄лана / бхакти-анукӯла ма̄тра ка̄рджера свӣка̄ра, бхакти-пратикӯла бха̄ва --- варджана̄н̇гӣка̄ра --- «Пути шаранагати следующие: смирение, полное вручение себя Господу, принятие Его как единственного Господина, вера в то, что Кришна непременно защитит, совершение только тех поступков, которые благоприятны для чистой преданности, и отказ от поступков, мешающих чистой преданности» («Шаранагати», Введение, 3-4).