Владыка любви, Господь любви. Любовь есть фактор, которому поклоняются там, почитают его. Повсюду --- взаимоотношения божественной любви, для всех и каждого это --- центральный объект. И человек достигнет своей цели, где бы то ни было, обретая служение в определенном положении. Вот что необходимо --- земля любви и некое занятие в любовном служении, вовлеченность в любовное служение Центральному Началу, Началу, представляющему абсолютную сладость, красоту и любовь.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:01:05#

Махапрабху пришел, этот высочайший Абсолютный Центр низошел для того, чтобы пригласить нас в Свой дом: «Я пришел, чтобы забрать вас всех к Себе, Моих друзей». Какой шанс, какая прекрасная возможность, какую удачу мы обрели! Принимая, вступая в эту школу, в эту линию, мы радостно, счастливо может отправиться туда. Самая суть всех религий.

#00:01:59#

Ведомо или неведомо, каждая душа ищет подобное явление. Но различные, разнообразные препятствия возникают, отвлекая нас от нашей кампании. Но сердце не будет удовлетворено до тех пор, пока оно не достигнет того мира. Эта жажда никогда не может быть прекращена, нигде. Лишь вопрос задержки... Могут пройти века и века, долгое время может пройти бесполезно, тщетно, напрасно, поскольку в глубине наших сердец мы не можем наслаждаться каким бы то ни было иным явлением, принимать его в качестве нашего окончательного места достижения, кроме одного явления --- любви и красоты.

#00:03:07#

Речь не идет о могуществе. Поверхностно может казаться, что мы хотим быть владыками всего, господами, владыками силы, иметь способность контролировать все и вся. Все будет подчинено моему контролю: что бы я ни подумал, тотчас же это свершится. Но это не то, о чем идет речь. Поверхностно может казаться, что мы хотим власти, силы, могущества. Иногда может казаться, что мы хотим все знать. Я не хочу все контролировать, но хочу знать все и вся. Мне не хочется быть невежественным. Это также определенная группа людей, которые так могут думать, но в конечном счете и это не есть конечная цель, достижение которой знаменует утоление наших чаяний.

#00:04:05#

То, чего мы хотим в действительности... Мы хотим обрести знания о поиске нашего сердца. Если мы будем делать это должным образом, то увидим, что мы все --- нищие просители любви, нежности --- того, что почитают все, внутренней потребности всех и каждого. И это чаяние может быть утолено лишь во вриндавана-лиле, в браджа-лиле. Мы сделаем подобное открытие.

#00:04:52#

Вьясадев рассмотрел... Даже все школы современной научной мысли признают, что Ведавьяс распространил в этом мире множество различных идей, и никто не может сравниться с ним в этом отношении. Многочисленные виды идей представлены Ведавьясом в «Махабхарате», затем в «Бхагаватам», в многочисленных Пуранах, в Ведах, в Веданте, все возможные суждения, концепции, мысли представлены им одним. Он --- владыка знания различных типов, и он дал на своем заключительном этапе то знание, которое содержится в «Бхагаватам»: любовь, према, бхагавата-према, кришна-према.

#00:05:58#

Все ваши чаяния, стремления, кажущиеся, мнимые, не являются глубоко укорененными. Самая глубокая жажда каждой дживы, каждого живого существа обращена к этому --- к любви и красоте, к нежности, гармонии. Живое существо не стремится ни к силе, ни к знанию, ни к чему бы то ни было еще. Таков диагноз всего живого, всех одушевленных существ. Все они едины, подобная черта единства присутствует, но для того, чтобы достичь подобной ясной стадии [буквально] жажды и понимания своей реальной, глубокой потребности... Мы не видим это на каждом шагу. Мы находим считанных единиц --- души, которые осознают свою самую глубинную потребность, которые чувствуют: «Я хочу Кришну, я хочу Вриндаван». Подобных искренних душ невозможно найти везде и повсюду.

#00:07:25#

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе[^1]

[мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇]
на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄
кот̣иш̣в апи маха̄-муне[^2]

В «Гаруда-пуране» сказано:

бра̄хман̣а̄на̄м̇ сахасребхйах̣ сатра-йа̄джӣ виш́иш̣йате
сатра-йа̄джи-сахасребхйах̣ сарва-веда̄нта-па̄рагах̣
сарва-веда̄нта-вит-кот̣йа̄ виш̣н̣у-бхакто виш́иш̣йате
ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ сахасребхйа эка̄нтй эко виш́иш̣йате[^3]

сарва-дхарма̄н паритйаджйа[^4]

#00:08:03#

Эка-анта --- лишь одна цель, не множество, лишь одна. Одна с большой буквы, та самая, единственная и неповторимая. Не множество целей. Мы хотим лишь одного, не стремимся ко многим явлениям, но к одному, к единому --- в качестве, можно сказать, любящих Его или Его возлюбленных.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

[Говорит на бенгали со Шрилой Джаджаваром Махараджем]

#00:09:19#

Кто-то из вас, может быть, хочет задать вопрос?

Видагдха Мадхава Прабху: Да, Махарадж. Чайтаньядев был великим ученым, в качестве Нимая Пандита был прославлен, знаменит как величайший ученый своего времени. Затем Он отказался от академической карьеры ради бхакти, преданности. Мой вопрос таков: может ли человек совершить некий прогресс в качестве ученого в направлении цели? Я думаю, вы уже объясняли... Вы говорили о том, что человек не может достичь цели посредством академических штудий. Я спрашиваю потому, что однажды в Навадвипу приезжал один ученый, Тони Стюарт, известный ученый, исследователь, автор книг. И его подход к учению Махапрабху --- эмпирический. Я хотел бы знать: существует ли хоть какая-то заслуга, достоинство в академическом познании? Может ли ученый совершить хоть какой-то прогресс в направлении цели?

#00:11:05#

Шрила Шридхар Махарадж: Почему вы не пригласили этого джентльмена сюда?

Видагдха Мадхава Прабху: Мы приглашали его... Но вот это видео, возможно, можно послать в университеты...

Шрила Шридхар Махарадж: Будучи ученым, в качестве субъекта он будет исследовать все и вся и претендовать на знание всего и вся --- это глупость.

Видагдха Мадхава Прабху: Его подход скромный, смиренный, но...

Шрила Шридхар Махарадж: Это все --- ложное смирение, не подлинное смирение. Если бы он обладал подлинным смирением, то он должен был бы обратиться к тому, кто обладает неким знанием о Чайтаньядеве вместо того, чтобы осмеливаться изучать, исследовать Чайтаньядева.

Видагдха Мадхава Прабху: Ему, возможно, не повезло...

#00:12:09#

Шрила Шридхар Махарадж:

сама-ш́ӣла̄ бхаджанти ваи[^5]

«Птицы одного пера летают вместе, в одной стае» --- говорит английская пословица.

Видагдха Мадхава Прабху: Ему известны некоторые члены Навадвипа Дхамы. Навадвипа...

Шрила Шридхар Махарадж: Да, да... Столь многие люди --- его типа. Как я сказал, птицы его пера, одной окраски, здесь обитают (летают или живут).

#00:12:53#

Некогда в Керале правил некий царь. Он был преданным Шивы. И вот однажды ему пришла в голову подобная прихоть: он велел объявить всем ученым в своем царстве, разослать циркуляр, в котором утверждалось: «Я, царь, заявляю, что Шива --- Верховное Божество. Если вы хотите возразить, приходите ко мне во дворец, в мое собрание ученых. Или подпишите это постановление о том, что Шива высочайший». И тогда все ученые молча подписались. Циркуляр вернулся к царю. У него был один министр, которому он заявил: «Я собрал подписи всех ученых. Все они признали то представление, согласно которому Шива --- Высочайший Бог. Посмотри: стоят все подписи».

#00:14:00#

Тогда министр захотел взглянуть на подписи, и, рассмотрев его, он ответил царю: «Вы собрали подписи разных людей, но здесь нет подписи Рамануджи. Это все --- бесполезные подписи, --- заявил министр. --- Если бы вы сумели получить подпись Рамануджи, тогда бы я признал, что ваша проповедь увенчалась успехом, кампания завершена, и Шива утвержден в качестве Высочайшего Божества. Этот вайшнавит, Рамануджа, --- тот самый человек, настоящий человек. А это все --- „какие-то ученые" по сравнению с ним». И тогда отправились на поиски Рамануджи с целью получить его подпись, но они слышали о том, что это не так-то легко.

#00:15:08#

Рамануджа жил в Шрирангаме в ту пору, и неподалеку от Шрирангама был разбит лагерь... Нет, было не так. Вначале царь пригласил Рамануджу. Он послал своих людей, чтобы те привезли к нему Рамануджу. Рамануджа и его последователи узнали о том, что происходит, об этих событиях, и когда они увидели, как к ним приближается группа, состоящая из солдат, для того чтобы, скорее всего, схватить его, когда Рамануджа это увидел, что ему оставалось делать? Они жили в царстве этого правителя. Тогда один из любимых учеников Рамануджи сказал: «Вы уходите инкогнито, переодетый, а я надену ваши одежды и буду арестован. Пусть они арестуют меня, считая меня Рамануджей». После горячей перепалки со своими учениками и друзьями все-таки они согласились на это предложение.

#00:16:34#

Куреша был хорошим пандитом. Он надел санньяса-одежду Рамануджи, а свою белую одежду отдал Раманудже. Рамануджа сумел пройти границу, они думали: «Рамануджа --- санньяси, а это идет какой-то обычный человек». Солдаты не остановили его. А Куреша в одеждах Рамануджи остался и был схвачен. Он сказал: «Да, доставьте меня к царю». Его доставили к царю, и царь задал этот вопрос: «Кто высочайший?» Нет... «Принимаешь ли ты, --- спросил он, --- согласен ли ты с тем, что Шива --- Высочайшее Божество?» И насмехаясь, пандит дал ответ: «Мы видим, что как более велик, нежели шива». Существовала особая мера длины, единица измерения количества зерна: четыре горшка (шивы) образуют один как. Так он ответил, пренебрежительно: «Как более велик, нежели шива». И царь взбесился, пришел в ярость.

#00:18:38#

Но до этого произошел другой эпизод. Однажды юная дочь царя стала одержима духом брамина, брахма-даитья. Пытались использовать различные мистические мантры, чтобы исцелить ее, избавить от одержимости, но не могли. Послали за Ядава Пракашем. Ядава Пракаш был величайшим пандитом-шанкаритом в этом царстве. Он явился и пытался, используя различные мистические мантры, исцелить девушку, но брамин-дух смеялся над ним (есть такие маленькие животные, похожие на мангустов, немножко больше мангустов): «В прошлой жизни ты был таким животным. Поскольку ты попробовал прасадам вайшнава, то в этой жизни стал брамином и пандитом. Мне плевать на тебя, но у тебя есть ученик по имени Рамануджа. Если он придет и посыплет пылью своих стоп мою голову, то я покину тело этой девушки».

#00:20:22#

Тогда Ядава Пракаш умолк, и царь стал расспрашивать: «Кто такой Рамануджа? Он сказал, что он твой ученик. У тебя есть ученик по имени Рамануджа?» --- «Да, --- отвечал Ядава Пракаш. --- У меня есть один ученик, молодой человек». --- «Так доставьте его сюда». И что оставалось делать? Послали за Рамануджей. Пришел Рамануджа, посыпал пылью своих стоп голову девушки, и дух покинул ее. Дух сказал: «Я удовлетворен, я спасен пылью стоп этого великого вайшнава».

#00:21:08#

Так вот, этот царь был благодарен, признателен Раманудже и заявил: «Этот человек спас жизнь моей дочери, поэтому я не будут забирать у него жизнь, но я вырву у него глаза, оба глаза вырву». И это было сделано. Затем Курешу отпустили, он остался в саду на улице. После того как оба глаза были вырваны, его доставили в родной город, Ранганатх.

#00:22:03#

В этой истории, мы видим, мудрый министр заявил: «Столь многие подписи лишены всякой ценности. Я хочу увидеть подпись Рамануджи: его подпись имеет значение. Таково положение. Обычные люди --- какой ценностью они обладают? Одной подписи шуддха-вайшнава достаточно. Подлинный, истинный слуга вайшнава необходим, а они --- так называемые, самозваные вайшнавы, которые стали „вайшнавами" благодаря образованию, учености, академическим познаниям».

#00:22:53#

В Мадрасе я встречал Нагараджа Шарму, представителя школы Мадхвы. Он говорил: Радхакришнан (который был президентом Индии, ученым) и Сурен Дас Гупта из Бенгалии (этот джентльмен написал книгу, сравнительный анализ различных философских систем)... Нагарадж Шарма стал резко критиковать и того, и другого, он заявил: они пытались обратиться к восточной философии, используя западный метод, поэтому им не известно ничего о восточной философии.

#00:23:34#

Интеллектуальное понимание вайшнавизма или ведической истины невозможно, это фарс. Сева должна присутствовать --- это ключевой, единственный фактор. Пранипат, парипрашна и сева[^6] --- дух служения, и только тогда тебе позволят войти в это царство. Или, как наш Гуру Махарадж говорил, есть мед в бутылке, и пчела сидит на поверхности бутылки и думает, что она лижет мед. Нечто в таком роде. Интеллект не способен приблизиться, не способен войти в царство Высшего Духа, поскольку он ниже высшего субъекта. Лишь благодаря служению Высший Субъект будет удовлетворен, может быть, низойдет, и тогда ты поймешь, какова Его природа. Ведическое знание таково.

#00:24:40#

Мы --- татастха. Если ты хочешь познать Истину, узнать о Высшем Начале, то Оно очень тонкое, Оно сверхсубъектное, Оно может прийти ко мне и коснуться меня, но я не могу своими силами подняться до того царства по своей сладостной воле. Лишь если милость Царства будет, меня могут возвысить. Это линия Гинденбурга, эту линию Гинденбурга необходимо пересечь, и тогда русские сумеют ступить на немецкую территорию, как то было во время первой мировой войны. Это испытание, тест. Тот, кто обладает этим, сумеет обратить всех интеллектуалов. Интеллект не может приблизиться к Высшему Субъекту. Этот субъект есть атиндрия, выше чувств.

#00:25:40#

Ава̄н̇-манаса-гочара[^7] --- недоступен чувствам. Это не просто пустые слова. Ты хочешь знать Его, и единственное условие, реальное условие --- необходимо соблюдать следующее: ты должен быть покорен, настолько, что Он будет удовлетворен твоими попытками и снизойдет, чтобы быть пойманным тобой. Это значит вопрос искреннего служения, но не вопрос исследований этого мира.

#00:26:23#

Мадхава Пури был впечатлен моими следующими словами: многие чудесные явления открывают ученые, они делают множество открытий, но эти явления уже есть. Разве они, ученые, создали, породили эти явления? Эти явления уже есть, эта чудесная Истина уже существует. Лишь некоторые из них открывают какую-то часть этой Истины, но разум присутствует, разумная природа этих реалий. Эти реалии не порождены этими учеными, они не превосходят эти реалии, эти реалии есть. Им известна лишь малая толика этих реалий, но сознательная природа, разумная природа... Мы видим, кроме того, высший разум. Они исследуют эту природу, исследуют, исследуют, исследованиям нет конца, но эта природа уже есть [неких реалий, созданных совершенным, разумным образом --- имеется в виду, переводчик]. То, что они открывают, находят, --- это лишь некое внешнее покрытие, не истинный дух, суть, субстанция.

#00:27:59#

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣

Подсказывает Шрила Джаджавар Махарадж:

андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с
те 'пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣[^8]

Шрила Шридхар Махарадж:

наиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спрнр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
[махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-'бхиш̣екам̇
ниш̣кин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват][^9]

[Сагар Махарадж: матир на кр̣ш̣н̣е...]

матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄
тхо 'бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м[^10]

#00:28:46#

Если ты попытаешься использовать свой разум для того, чтобы войти в то царство, ты будешь вынужден вернуться назад неудовлетворенный, в отчаянии. Ты будешь блуждать в этом мире вновь и вновь, пунах пунах (?), продолжишь блуждание в мире чувственного опыта. Ты будешь проходить различные фазы этого мира, но не сумеешь войти в то царство, войти в него можно лишь благодаря покорности истинному посреднику. И процесс будет дан, если ты сумеешь его принять, то ты сумеешь войти в это царство, в противном случае это невозможно, тебе придется блуждать бесконечно в мире чувственного опыта --- только и всего, пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м.

[Говорит на бенгали]

[Обрыв записи]

#00:30:08#

«...в ту обитель, в ту сферу. И почему ты не пытаешься обрести знания, академические познания, и тогда ты будешь искать любовь». Он об этом говорит? О чем он говорит?

Видагдха Мадхава Прабху: Вот это-то и вопрос...

Шрила Шридхар Махарадж: Посредством знания мы можем понять, что есть любовь, сумеем получить доступ в то царство? Гьяна-шунья-бхакти не признает...

[Обрыв записи]

[Говорит на бенгали]

#00:31:24#

Основатель Бхарат-сева-ашрам-санги хотел, чтобы я присоединился к его миссии, но я ответил ему: «Моя голова уже [буквально] продана ученью Шри Чайтаньядева». Он ответил: «Да, я тоже почитаю Его. Но я утверждаю, что вначале мы должны научиться безразличию к этому миру, к его наслаждениям от Будды, как проповедовал Будда. Затем мы станем изучать Веданту Шанкары: что есть подлинное знание, этот мир --- ничто, Брахман --- все и вся. И затем --- према-дхарма, любовь Шри Чайтаньядева. Это высочайшее явление, объект достижения. Я так считаю». Я ответил ему: «Вы так говорите, но Чайтаньядев не говорил: вначале ступай к буддистам, чтобы научиться от них равнодушию к миру, затем иди к шанкаритам, чтобы обрести знание Веданты, а затем приходи ко Мне. Он не говорил так. Он сказал: где бы ты ни находился, обрети общество подлинного вайшнава-садху и иди путем шравана-киртана». И этот человек не нашелся с ответом, он умолк.

[Говорят со Шрилой Джаджаваром Махараджем на бенгали]

#00:33:29#

Один президент отделения общества «Арья-самадж» пришел ко мне с визитом и сказал: «Если ограниченное способно знать Безграничное, то это не Безграничное». Я ответил: «Если бы Безграничное не могло открыть Себя, дать Себя познать ограниченному существу, Оно не было бы Безграничным». Он пожал мне руку, попрощался и ушел.

[Говорит на бенгали]

[Обрыв записи]

#00:34:32#

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена

[кинту (но)]:

йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас
[тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м][^11]

[Никакое] качество с нашей стороны не может покорить Его. Единственное, что необходимо: кого Он выберет, изберет, тот может (этот избранный) познать Его. Это сказано в Упанишадах.

#00:35:01#

На̄йам а̄тма̄ правачанена --- Его невозможно познать ни лекциями, ни дискуссиями, на медхайа̄ --- и острая, прекрасная память не поможет в этом отношении, или разум. Человек может быть гением, обладать сверхъестественным интеллектом, но это неэффективно. На бахуна̄ ш́рутена --- и также обширное изучение: можно изучить все писания, все книги, откровения, но и это не поможет. Йам эваиш̣а вр̣н̣уте --- единственное условие: поскольку Он абсолютно независим, если Он выберет, чтобы открыть Себя человеку, откровение произойдет. Все права закреплены за Ним, Его сладостная воля.

#00:36:03#

Каким образом взаимодействовать в Его сладостной волей --- вот в чем вопрос. Как можно иметь дело с Его сладостной волей? Шаранагати --- необходимо увеличивать свой характер самоотрицания. «Я столь нищ! Без Твоей милости я не в силах жить!» Пытаться пробудить жалость в Его сердце, в Его понимании. Надо дать Ему понять, что я крайне нуждаюсь. «Без Тебя я не могу жить!» --- подобное искреннее чувство, потребность, только они могут привлечь Его к нам. Шаранагати --- таков путь. В противном случае не существует шанса пленить Его. Речь идет о негативности, самоотрицании, которое способно Его пленить.

#00:37:17#

даинйа, а̄тманиведана, гоптр̣тве варан̣а
'аваш́йа ракш̣ибе кр̣ш̣н̣а'[^12]...

Безраздельная молитва, эксклюзивная молитва в таком духе: «Я испытываю величайшую нужду, я нуждаюсь в Тебе». Она может привлечь Его, и это факт. Это не спекуляция, не выдумка, но факт, реальность.

[Говорит со Шрилой Джаджаваром Махараджем на бенгали]

#00:38:11#

Один ученый и санньяси встретился со мной в Бадарикашраме. Он занял позицию атеиста во время нашей дискуссии. Он сказал: «Бог, атма... Где доказательства существования этих вещей?» И я процитировал ему шлоку из «Бхагаватам»: а̄тма̄париджн̃ана-майо[^13] --- атма, дух самосияющ. Вива̄до, хй астӣти на̄стӣти --- поэтому мы видим, что происходит конфликт: одна группа говорит «Бог есть», другая группа говорит «Его нет». Имеет место быть конфликт. А̄тма̄париджн̃ана-майо --- «Шримад-Бхагаватам» говорит: атма самосветящаяся, но все же мы видим две категории: представители одной категории говорят, что Бог есть, «мы видим Его, Он может быть зрим», другие говорят «нет-нет, Бог не существует, Его нет и никогда не было». Вива̄до хй астӣти на̄стӣти. «Он непременно существует!» --- «Нет! Не может быть и речи: Его явно нет!» Такого рода конфликт, противостояние не имеет конца, потому что существует определенная группа людей, у которых нет глаз. Вива̄до хй астӣти на̄стӣти бхида̄ртха-ниш̣т̣хах̣.

#00:40:04#

Вйартхо 'пи наивопарамета --- это бесполезная трата времени, пустая трата времени, и все же эта дискуссия никогда не прекратится. Почему? Потому что есть две группы, две стороны: есть зрячие, которые видят Его, и есть слепцы, которые неспособны видеть и чувствовать Его и их собственное «я». Маттах̣ пара̄вр̣тта-дхийа̄м̇ сва-лока̄т --- представители одной категории отклонились от сознания Бога, существует барьер между ними и сознанием Бога, и этот барьер есть эгоизм, сознание тела и «я». И существует группа теистов. Эта дискуссия бесконечна. Те, у кого есть глаза, говорят: есть солнце, а те, у кого нет глаз, скажут: нет-нет, солнца не существует. Эти споры будут продолжаться вечно, но это не значит, что солнца нет. Оно может явить себя. Наш Прабхупада приводил другой пример...

[^1]: манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу, каш́чид йатати сиддхайе / йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇, каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣ --- «Среди великого множества людей лишь немногие стремятся к духовному совершенствованию. Но даже среди тех, кто достиг просветления на духовном пути, лишь единицы способны постичь Меня» (Бхагавад-гита, 7.3).

[^2]: «О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны (Кришны). Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало» («Шримад-Бхагаватам», 6.14.5; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.150; 25.83).

[^3]: «Говорится, что из тысячи брахманов лишь один достоин проводить жертвоприношения, а из многих тысяч таких достойных брахманов лишь один превзошел уровень ведического знания. Такого брахмана следует считать лучшим из людей, обладающих знанием. Но из многих тысяч таких совершенных брахманов лишь один может быть вишну-бхактой, преданным Господа Вишну, и он --- самый достойный из всех. Но из многих тысяч таких вишну-бхакт (вайшнавов) наиболее прославлен тот, чей ум совершенным образом сосредоточен на служении Шри Кришне» («Гаруда-пурана»).

[^4]: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ --- «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

[^5]: раджас-тамах̣-пракр̣тайах̣, сама-ш́ӣла̄ бхаджанти ваи / питр̣-бхӯта-праджеш́а̄дӣн, ш́рийаиш́варйа-праджепсавах̣ --- «Те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества, поклоняются предкам, другим живым существам и полубогам, управляющим делами мироздания, ибо ими движет стремление к материальным благам: женщинам, богатству, власти и потомству» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.27).

[^6]: тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ --- «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

[^7]: Не поддающийся описанию и недоступный воображению.

[^8]: «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, --- слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).

[^9]: «Не умастив свои тела пылью со святых стоп вайшнавов, полностью свободных от материальной скверны, привязанные к материалистичной жизни люди не способны достичь стоп Всевышнего Господа, прославляемого за Свои сверхъестественные деяния. Лишь обретя преданность Шри Кришне и прибежище у Его лотосоподобных стоп, человек освобождается от рабства материи» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.32).

[^10]: [Махараджа Прахлада ответил:] «Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом „жуют пережеванное". Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне --- ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.30).

[^11]: «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет Сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишад», 1.2.23).

[^12]: даинйа, а̄тманиведана, гоптр̣тве варан̣а, 'аваш́йа ракш̣ибе кр̣ш̣н̣а' --- виш́ва̄са па̄лана / бхакти-анукӯла ма̄тра ка̄рджера свӣка̄ра, бхакти-пратикӯла бха̄ва --- варджана̄н̇гӣка̄ра --- «Пути шаранагати следующие: смирение, полное вручение себя Господу, принятие Его как единственного Господина, вера в то, что Кришна непременно защитит, совершение только тех поступков, которые благоприятны для чистой преданности, и отказ от поступков, мешающих чистой преданности» («Шаранагати», Введение, 3-4).

[^13]: а̄тма̄париджн̃ана-майо вива̄до, хй астӣти на̄стӣти бхида̄ртха-ниш̣т̣хах̣ / вйартхо 'пи наивопарамета пум̇са̄м̇, маттах̣ пара̄вр̣тта-дхийа̄м̇ сва-лока̄т --- «Спекулятивный спор философов --- „Этот мир реален", „Нет, он не реален" --- основан на неполном знании Высшей Души и нацелен только на постижение материальной двойственности. Хотя такие споры бесполезны, люди, которые отворачивают свой взор от Меня, неспособны прекратить их» («Шримад-Бхагаватам», 11.22.34).