Шрила Шридхар Махарадж: Который сейчас час?

Преданный: Девять тридцать.

Шрила Шридхар Махарадж: Девять тридцать... Есть ли вопросы у кого-то? Нитай-Гаура...

Томас Прабху: Шрила Шридхар Махарадж, мы слушаем вас, и мы по-прежнему привязаны к этому материальному миру. Мы хотим получить от вас Кришну, но по-прежнему мы очень падшие, и мы...

#00:00:59#

Шрила Шридхар Махарадж: Сам Махапрабху говорит... Настолько бдительны мы должны быть. Преданность есть независимое сознание более высокой природы, нежели мое положение [буквально]. Природа преданности такова, что она состоит из сознания более высокой природы, нежели то сознание, из которого состою я (или сделан я). Вы понимаете? Об этом идет речь, в этом суть. И поскольку это так, то мы должны быть крайне подозрительны в отношении такого рода мыслей: «У меня есть преданность».

#00:01:49#

Мы не можем пленить это явление и зажать его в пригоршне [буквально], оно очень тонкое. Я грубый --- оно тонкое, оно очень действенно, и во всех отношениях это явление более высокого порядка. Лишь наше самоуничижение, самоотрицание, смирение способны привлечь Его милость к нам. Вы понимаете?

Томас Прабху: Да.

#00:02:20#

Шрила Шридхар Махарадж: Поэтому мы никогда не можем говорить, что я обладаю этим высоким явлением. Его милость, которая мне дарится, может быть отозвана в любой момент, в любую секунду. Мы пытаемся возложить веру, уповать на подобную субстанцию --- Верховного Независимого. Но я хочу общества этого явления ради моего счастья, моей удачи. Насколько трудно, тяжело, должно быть, соприкоснуться с этим явлением!

#00:02:58#

Махапрабху говорит, предостерегая нас, в отношении нашей неспособности:

на према-гандхо 'сти дара̄пи ме харау[^1]

«И капли подлинной преданности нет во Мне». --- «Почему? Ведь Ты льешь слезы, Ты танцуешь, Ты поешь, льешь слезы днем и ночью. Как же Ты говоришь, что в Тебе нет и капли преданности?» Сам Махапрабху говорит:

#00:03:30#

кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум

«Лишь для того чтобы показать публике, что у Меня есть подобная великая удача, выдающаяся удача, чтобы рекламировать публике, ради этого все эти слезы текут из Моих глаз. Но это ради пратиштхи преданного. Пратиштха --- слава, репутация, имя. Мое сердце не настолько чисто, очищено, чтобы Я жаждал исключительно Моего Господа. Мое сердце по-прежнему находится в релятивности этого бренного мира, Я жду одобрения людей, их аплодисментов [буквально], популярности. Я желаю популярности в качестве преданного, ради этого Я лью слезы».

#00:04:24#

Пратиштха. Канак-камини-пратиштха --- три врага. Пратиштха --- самый тонкий и в то же время величайший враг. Мое положение, мой престиж --- очень тонкий, нераспознаваемый враг и самый коварный. Пратиштха. Поэтому мы никогда не скажем [что обладаем преданностью], скорее, речь идет о добровольном даре с Его стороны, Его богатство. Мы не можем претендовать на то, что это наше явление, оно принадлежит нам. Индивидуально, в себе я не вижу этого, но в то же время я вижу, что другому человеку, преданному милость дана раз и навсегда. В моем Гуру эта преданность пребывает всегда. В столь многих преданных эта преданность живет, они пользуются защитой, поддержкой Господа, но в нашем собственном случае мы будем крайне подозрительны.

#00:05:35#

Махапрабху делает нас осторожными, он говорит: все эти слезы, танцы, все эти безумства призваны исключительно рекламировать меня в качестве преданного. Мы будем настолько подозрительны по отношению к себе, настолько это явление высокое и независимое, природа Бога... Мы никогда не сумеем утверждать свои права, заявлять свои притязания в этом измерении. Мы всегда будем чувствовать, что находимся в нужде, что мы нищие. Это --- ключ к жизни [духовной жизни --- имеется в виду, переводчик]. Я --- самый нуждающийся, я нахожусь в самом жалком положении, мой Владыка!

#00:06:39#

В глубине сердца это богатство должно присутствовать, искреннее чувство такого рода: я --- самый нуждающийся. И преданные скажут: насколько ты будешь чувствовать, думать, что беспомощен, настолько внимание Высшего Начала будет обращено на тебя. Так скажут другие. Но когда ты будешь чувствовать «у меня есть все», то это явление у тебя заберут: «О, Мне нет необходимости быть здесь». Как сказала Кунти Деви: «Пусть я постоянно [буду сталкиваться] с опасностью, с бедствиями, испытаниями, и тогда стремление к Твоему обществу будет горячим, искренним в моем сердце. Но когда я живу в роскоши, в комфорте, Ты далек. Я не в силах это терпеть, я не в силах терпеть». «Я всегда в нужде!» --- и тогда ты будешь близок, это ключ к успеху.

#00:08:02#

Пытайтесь увеличивать, усиливать негативный аспект [буквально], и Позитивное Начало автоматически будет вами привлечено, и никак не иначе. Но эти попытки должны быть искренними, не тактикой, то будет имитация. Искреннее чувство --- самое желанное богатство преданного. Искренне считать себя, чувствовать себя: «Да, я действительно в нужде, я нищ!» Необходимо увеличивать, усиливать голод, и помощь придет. Наличие голода --- это признак здоровья.

#00:08:52#

Томас Прабху: Но а что же делать?

Шрила Шридхар Махарадж: Это один и тот же вопрос, извечный вопрос. Я уже говорил, отвечал не раз: общаться. Чего бы мы ни хотели: например, мне нужны деньги --- я должен обратиться к богатым людям. Это простое явление. Если я действительно хочу чего бы то ни было, то я иду туда, где это нечто есть.

#00:09:31#

дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти
гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ
бхун̇кте бходжайате чаива
[ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам][^2]

И такого рода взаимодействие необходимо. Служа, мы можем обрести. Дух служения необходим.

#00:09:48#

Есть одна история, эпизод, случившийся в жизни Гауракишора Бабаджи Махараджа. Гауракишор Бабаджи Махарадж жил в определенном состоянии ума, сознания Кришны. Он иногда ходил и собирал пожертвования, просил милостыню. И многие мальчишки и девчонки, дети, встречая его на улице, бросали в него грязью, камнями. Они говорили ему: «Ах ты, красная обезьяна!» Он был бенгалец (физически), он ходил и собирал пожертвования по улицам, и какие-то дети бросались в него грязью. И какой была его точка зрения на то, что происходило? Он заявлял: «Кришна! Я пожалуюсь Яшоде Ма, матери Яшоде! Ты, --- говорил он, --- беспокоишь меня подобным образом, я пожалуюсь матери Яшоде. Она выпорет Тебя!» То была его точка зрения на то место, где он жил. Мы можем понять, в какой атмосфере он жил. У нас один взгляд на мальчиков, причиняющих беспокойство. Он видел иначе. Он говорил: «Я пожалуюсь Яшоде. Я знаю, как преподнести тебе должный урок!»

#00:11:56#

Преданный: Махарадж, есть другая история. Кто-то пришел к нему и хотел пригласить его на программу...

Шрила Шридхар Махарадж: Кто?

Преданный: К нему пришел один человек... История длинная, но...

Шрила Шридхар Махарадж: Я не понимаю.

Преданный: Некий человек пришел к Гауракишору Бабаджи Махараджу и хотел получить от него что-то. Этот человек сказал, что он готов выполнить любое пожелание Бабаджи Махараджа. Бабаджи Махарадж попросил остаться в его обществе и повторять Харе Кришна. И спрашивающий хочет знать, о чем там шла речь? Что стоит за этой историей, за этим эпизодом?

#00:12:47#

Шрила Шридхар Махарадж: Простая вещь: повторяй Харинам, оставайся здесь. Был еще Вамшидас Бабаджи Махарадж. Однажды к нему пришли два джентльмена и сказали: «Бабаджи Махарадж, даруйте нам хотя бы толику милости!» Он взял свою каупину и протянул им со словами: «Вот она», и они ушли, убежали. Махапрабху дал это явление --- Имя Кришны. Только одно богатство им было известно. Я призываю это Святое Имя и прошу других призывать его, дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти, потому что нет другого явления, которого бы следовало искать и которое следовало бы давать. Нет иного явления, кроме как хотеть и получать святое Имя Кришны. Ни о чем другом не следует просить, кроме как о милости Кришны, о Его Имени. Единственное взаимодействие, транзакция должна быть такого рода --- передача и получение Имени Господа Кришны.

#00:14:10#

Мы все снедаемы огнем пожара, и единственный нормальный вопрос должен быть [таким]: как выбраться из этого пожара? Как выбраться из этого пожара? Все остальные вопросы несущественны, не актуальны. Мы в огне, «огонь» (питап?) значит адхиатмика --- страдания, исходящий изнутри, такие как болезнь или скорбь; адхибхаутика --- страдания от огня извне, причиняемые другими живыми существами, например, зверями; и адхидаивика --- это засухи, наводнения, природные катастрофы, стихийные бедствия. Три типа страданий, подобно пожару, подобно огню всегда снедают нас. И единственный актуальный, существенный вопрос будет: как избавиться от этих страданий, как освободиться от пламени этого пожара.

#00:15:32#

И лекарство, средство спасения есть Имя Кришны. Посредством звука мы попытаемся обрести пристанище, прибежище в ином измерении, где этого пожара нет. Вы понимаете? Когда мы обращаемся к садху, то он скажет нам только это, он скажет: избавься от пламени пожара, в котором ты горишь. Это касается всех. Когда журавль (олицетворенная дхарма) задал вопрос Юдхиштхире Махараджу, Дхармарадж спросил: «Какова новость в этом мире номер один?» Юдхиштхира ответил: «Новость номер один в этом мире состоит в том, что все живые существа сгорают в огне тройственных страданий. Это новость номер один в материальном мире».

#00:16:28#

Проблема этого мира в целом состоит в том, что многочисленные души, живые существа сгорают в огне невежества. И единственный [вопрос] состоит в том, как им освободиться от этих страданий. Садху говорит исключительно об этом, жизнь садху нацелена, направлена на достижение этой цели --- поиски ответа на вопрос: как избавиться от этих страданий, от этой атмосферы. И избавление, спасение есть Божественное Имя. С помощью этого звука, посредством звука --- самого тонкого явления, которое способно предоминировать надо всей этой атмосферой [буквально], с помощью этого звука мы можем избавиться от этой атмосферы, сжигающей нас. Звук может нам помочь. Самое тонкое начало в этом мире --- звук. В то же время в Вайкунтхе это --- самое грубое явление, в трансцендентном мире. Самая тонкая субстанция здесь --- самая грубая субстанция там.

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

Вам ясно, нет?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.

#00:18:21#

Преданный: Это один из аргументов, которые они выдвигают, говоря, что грубая материальная субстанция приблизит нас к тонкой субстанции. Они говорят: используя некие грубые элементы, мы сумеем по достоинству оценить тонкую звуковую вибрацию.

Шрила Шридхар Махарадж: То есть посредством магнитофонных записей...

Преданный: Нет, я говорю об использовании неких психоделических веществ. Они говорят: посредством этих элементов мы приблизимся или сумеем дать должную оценку этому тонкому элементу, такому как звук.

#00:19:07#

Шрила Шридхар Махарадж: Что говорить об использовании этих грубых явлений? Даже помощь тонких начал, очень тонких сил, например, сил, которые обретаются посредством йоги, пранаямы. Если совершать пранаяму, то можно увидеть, как ум успокаивается, становится спокоен. Но этот эффект также временный. Все временные явления способны порождать лишь временные результаты.

#00:19:45#

Нарада говорит:

йама̄дибхир йога-патхаих̣[^3]

Яма, нияма, асана, пранаяма, дхьяна, дхарана, самадхи --- раджа-йоги, желающие обрести контроль над своей ментальной системой, способны утихомирить свою ментальную систему и достичь независимости. Девариши Нарада говорит: посредством этих процессов мы можем обрести контроль над тонкими силами и будем в состоянии контролировать наш ум, но это не означает, что подобная власть заставит супраментальную субстанцию явиться к нам. Понимаете?

Преданный: Да.

#00:20:39#

Шрила Шридхар Махарадж: Я могу контролировать мою лодку, судно, на котором плыву. Но шторм, буря... До известной степени можно обрести некий комфорт, некую безопасность, но шторм не принимает все это в расчет, никаких гарантий у меня нет, йама̄дибхир йога-патхаих̣. Можно контролировать ум до известной степени, но это не означает, что ты, контролируя свой ум, способен контролировать Бога. Контроль ума не подразумевает контроль над Богом. Бог, Господь --- нечто другое, мы должны принять этот закон. Мы должны сделать себя пригодными, достойными для того, чтобы нас приняли в ту область бытия.

#00:21:34#

йама̄дибхир йога-патхаих̣
ка̄ма-лобха-хато мухух̣

Если кама (вожделение) и лобха (жадность), гнев и так далее, другие побуждения могут быть контролируемы лишь до поры до времени, но рано или поздно они вновь вбунтуются.

#00:21:51#

йе 'нйе 'равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо 'на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣[^4]

Брахма говорит: «Йе 'нйе 'равинда̄кша вимукта-ма̄нинас --- эти люди, полагаясь на свои собственные силы, с помощью своих собственных ресурсов достигают вершины. Это их достижение по их праву. Но, находясь в этом положении, поскольку у них отсутствует связь с высшей сферой, они вынуждены возвращаться обратно».

#00:22:34#

Получив паспорт, ты можешь достичь границы своей страны, красной черты. Но если у тебя нет визы, ты будешь вынужден вернуться обратно. Такой аспект твоего существа, как ум, направляет тебя здесь, в этом мире. Он подобен паспорту, с помощью которого можно повсюду ездить. Но паспорт не равноценен визе, позволяющей вступить в другой мир. У тебя может быть полнота контроля над твоим умом, ты даже можешь превзойти пределы ума, заняв более высокую позицию, где он будет полностью в твоем распоряжении.

#00:23:28#

В настоящее время ты --- слуга многочисленных ментальных побуждение и тенденций: камы, кродхи, лобхи и так далее, но даже если ты станешь владыкой своего ума, это не означает, что ты станешь владыкой Бога, поскольку Он есть начало более тонкое, сама природа которого непостижимо более велика, немыслимо более высока. Так как же Он придет к тебе, как же Он явится к тебе лишь на том основании, что ты контролируешь свой ум? Никакие уловки с ментальной системой не помогут тебе, все это должно приходить из измерения души. Сукрити и садху-санга. Элемент божественной атмосферы явится тебе и даст толчок твоей душе, душа проснется и тогда ум улетучится. Вы понимаете?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Я ясно выражаюсь, нет? Это другая транзацкия, взаимодействие другого рода.

#00:24:40#

йама̄дибхир йога-патхаих̣
ка̄ма-лобха-хато мухух̣

Лишь до поры до времен и ты можешь оставаться хозяином в своем доме. Временно. В настоящее время ты --- раб в своем собственном доме. Твои господа --- это твой гнев, жадность, многочисленные побуждения. Они --- твои хозяева, ты --- раб в собственном доме. И, следуя процессу йоги, ты можешь занять такое положение, когда будешь контролировать подобные тенденции в себе, но это не означает, что эта способность контролировать даст тебе визу, позволяющую ступить на землю Вайкунтхи.

#00:25:26#

Это другое явление: самое тонкое, самое чистое. Они могут решать, это их решение, поскольку ты --- грубое начало, а это начало --- тонкое. Эфир может пронизывать все: камень, огонь, воду, но камень не может пройти через эфир. Это некое фундаментальная, могущественная, тонкая, высокая субстанция. Могущество Бога способно контролировать все и вся, Он Своим могуществом контролирует все и вся, но эти грубые материальные элементы не обладают какой-либо силой, позволяющей манипулировать Им, настолько Он тонок. Это фундаментальное различие.

#00:26:21#

Вы понимаете, нет? До известной степени понимаете все же, да? Как это... диг-даршан --- указание направления. То, что я говорю, указывает в определенном направлении.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

Сегодня я хотел бы завершить на этом собрание, разве что у кого-то есть неотложные, насущные вопросы.

[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол]

Попытайтесь поразмыслить над тем, что было сказано.

[Доял Нитай, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

Десять?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Других вопросов нет, насущных, безотлагательных? Всем вопросам пришел конец! [Смех.] Любопытство исчерпано.

[Гаура-Харибол]

В таком случае мы завершим на этом нашу встречу.

[^1]: на према-гандхо 'сти дара̄пи ме харау, кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум / вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄, бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄ --- Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «В Моем сердце нет и следа любви к Богу. Я рыдаю от разлуки, только чтобы выставить напоказ Свою необычайную удачу, хотя в действительности, не видя очаровательного лица Кришны, Я живу бесцельно, словно букашка» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45).

[^2]: «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом --- таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу» (Шрила Рупа Госвами, «Упадешамрита», 4).

[^3]: йама̄дибхир йога-патхаих̣, ка̄ма-лобха-хато мухух̣ / мукунда-севайа̄ йадват, татха̄тма̄ддха̄ на ш́а̄мйати --- «Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога» («Шримад-Бхагаватам», 1.6.35).

[^4]: «О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам» («Шримад-Бхагаватам», 10.2.32).