Шрила Шридхар Махарадж: ...Филиал этого Матха. А где Наика?

Преданная: Я не видела ее сегодня. Я вчера говорила с ней.

Шрила Шридхар Махарадж: Она живет с вами в том здании?

Преданная: Да, она там.

Шрила Шридхар Махарадж: Она из Малайзии? Другая женщина была медсестрой в Малайзии, она оставила все и присоединилась к миссии. Теперь она поселилась здесь. Вы можете поговорить с ней, она будет жить в синем доме. Она христианка? Нет?

Преданная: Буддистка. Она была буддисткой.

Кришна Кинкара Прабху: Кришна Кинкара Дас.

Видагдха Мадхава Прабху: Видагдха Мадхава.

Шрила Шридхар Махарадж: Теперь вы можете задавать вопросы.

#00:01:21#

Видагдха Мадхава Прабху: Гуру Махарадж, может ли каждый в этой, текущей жизни стремиться быть санньяси?

Шрила Шридхар Махарадж: Нет. Каждый? Нет, не может. Ментально, в уме --- может, но формально лишь тот, кто квалифицирован совершать такое служение, может стремиться к этому статусу. Ачарья, санньяса подразумевает позицию ачарьи в целом, проповедник. Тот, у кого есть способность, квалификация проповедовать, должен принимать санньяса-ашрам и совершать соответствующую деятельность.

#00:02:17#

Внутренне же каждый может принимать санньясу. В целом --- бабаджи. Бабаджи --- это тоже разновидность санньясы, бабаджи. Человек, который не имеет склонности проповедовать, но хочет вести жизнь эксклюзивно, исключительно посвященную Богу, тот может принять такого рода санньясу --- бабаджи-санньясу: белая одежда, каупина, и он может воспевать Имя Господа и совершать другие [буквально] функции преданности. Но он не будет проповедовать. Это разновидность санньясы --- бабаджи.

#00:03:06#

Но речь не идет о так называемых бабаджи, псевдо-бабаджи, сахаджия, которые в обществе женщин совершают некие практики, считая, что эти практики приведут их к жизни в преданности. Не об этом идет речь. Но --- следуя модели, идеалу Рупы, Санатаны и других, Рагхунатха --- такого рода бабаджи. Они являются слугами. Кто?

Томас Прабху: Бхакта Томас и еще другой гость.

#00:03:50#

Видагдха Мадхава Прабху: Гуру Махарадж!

Шрила Шридхар Махарадж: Да.

Видагдха Мадхава Прабху: У каждого есть способность что-то проповедовать, как-то проповедовать. Какая квалификация позволяет человеку принять санньясу?

Шрила Шридхар Махарадж: Такой человек, во-первых, должен работать под началом некоего bone fide, подлинного ачарьи, он будет проповедовать под его руководством, может заниматься также литературной работой, публикацией книг, распространять эти книги --- это тоже проповедь. Различные виды деятельности являются проповедью, и проповедь адресована широким массам. Киртан --- это также разновидность проповеди. Каким-то образом заниматься пропагандой, пропагандировать дух преданности [буквально] публике --- это и есть проповедь.

#00:04:56#

Видагдха Мадхава Прабху: Но что разделяет, отделяет... как человек может понять, что у него есть качества, позволяющие быть санньяси?

Шрила Шридхар Махарадж: Санньяси должен иметь знание священных писаний, и он должен быть в состоянии, быть способен давать лекции или по крайней мере выступать перед публикой, отвечать на вопросы --- все эти качества в целом должны присутствовать в санньяси.

#00:05:36#

Махапрабху принял, стал играть роль санньяси, с тем чтобы проповедовать. В целом санньясины принимаются как проповедники, рассматриваются в таком качестве здесь, в Индии. Санньяси-буддисты, санньяси-джайны и также индуистские санньяси, всевозможные категории, различные виды, типы санньяси: триданди, эка-данди, буддийские санньяси капанака, капалика (тантрические санньяси, тантрики), разные категории санньяси.

[Обрыв записи. Продолжение беседы того же дня]

Мадхва-сампрадайя --- в ней также присутствуют санньяси разных типов.

#00:06:56#

Видагдха Мадхава Прабху: Эта женщина сейчас уезжает, Махарадж. Вы говорите: внутренняя вайрагья. Каждый или кто-то не принимает внешние параферналии, атрибуты санньясы, но дух отрешенности от мира живет в этих людях, да?

Шрила Шридхар Махарадж: Что ты говоришь?

Видагдха Мадхава Прабху: Возможно, не каждый примет данду, но внутренне становится отрешен от мира.

Шрила Шридхар Махарадж: Внутренне каждый (каждая) может быть санньяси (санньясини), даже женщины. Внутренне --- такого рода темперамент, когда человек не хочет ничего, не стремится ни к чему в этом мире, отсутствует дух наслаждения этим миром. Это и есть санньяса.

#00:07:46#

ка̄мйа̄на̄м̇ карман̣а̄м̇ нйа̄сам̇
саннйа̄сам̇ кавайо видух̣[^1]

В Бхагавад-гите сказано. Кто есть санньяси? Тот, кто отрекается, отвергает любую деятельность, направленную на наслаждение, отвергает дух наслаждения. Тот является санньяси. И какая деятельность необходима? Деятельность, активность, необходимая для того, чтобы тело оставалось здоровым, --- это не возбраняется.

#00:08:26#

Йукта-ваира̄гйа [разумное отречение], ка̄мйа̄на̄м̇. Человек совершает эту активность, такой человек не стремится к любым мирским достижениям. Это все --- качества санньяси в целом. Любой, кто внутренне отвергает всевозможные наслаждения этого мира, является санньяси. Но этот человек будет все же принимать помощь бренного мира настолько, насколько эта помощь позволит ему оставаться здоровым, физически здоровым, и быть способным совершать служение Господу. Тело не является нашим врагом, тело может быть использовано в служении. От служения никогда нельзя отрекаться, невозможно. Все, что помогает мне выполнять мой долг в рамках служения Кришне, все это следует принимать, но речь не идет о некоем независимом от этого наслаждении. Ка̄мйа̄на̄м̇ карман̣а̄м̇ нйа̄сам̇. Слово ньяса означает «отвержение», отвержение любой чувственной деятельности, чувственных наслаждений. Это санньяса.

#00:10:05#

сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇
пра̄хус тйа̄гам̇ вичакш̣ан̣а̄х̣

И отказ от последствий, от результатов плодов любой деятельности, нужных или ненужных. Это тьяга, и это нечто более высокое. Такой человек способен делать все что угодно, но он не пленен последствиями, результатами, он не испытывает к ним влечения, к плодам. Это тьяга, и это более высокое состояние. Сарва карма... Есть то, что жизненно необходимо, действительно необходимо, и прихоти, изыски.

#00:11:06#

Отказаться от того и от другого, отвержение не самой деятельности, а следствий этой деятельности --- это тьяга. Тогда как санньяса подразумевает внутренний и внешний также отказ от мирской деятельности, стремление к будущей жизни: я хочу быть Брахмой, или я хочу быть Индрой, я хочу быть царем, я хочу славы, известности --- все это не нужно, излишне. И сохранение тела, и выполнение долга, и принятие всего, что необходимо для выполнения долга, но в духе равнодушия, безразличия --- это тьяга. Не стремясь к результатам, не заботясь о последствиях: какие бы последствия ни пришли, пусть они приходят, я делаю то, что делаю, выполняю мой долг.

#00:12:17#

хатва̄пи са има̄н лока̄н
на ханти на нибадхйате[^2]

Даже уничтожая брахманду, Солнечную систему, он ничего не делает. Это ниргуна. Такой человек может делать все что угодно, но не связан с тем, что делает. Он движим Универсальным Потоком. Он настолько бескорыстен, что в полной мере отдает, вручает себя Фундаментальной Волне. За все, что он делает, ответственность лежит на этой Фундаментальной Волне, на Кришне, а не на нем. Он всего лишь посредник, и это ниргуна.

#00:13:24#

Видагдха Мадхава Прабху: Существует категория людей в Америке и на Западе в целом, которые стремятся к очищению тела, к телесному очищению как к средству возвышения сознания. Они очищают свои тела посредством поста, диеты, соблюдают определенный рацион.

Шрила Шридхар Махарадж: Что-что? Диета? Это не должно делаться своевольно, но руководства, указания должны приходить свыше, из измерения ниргуна, откровение, тогда как любые хаотичные, непоследовательные, бессистемные попытки не могут рассматриваться как ниргуна. Должен присутствовать определенный критерий. Тогда как любые своевольные действия не могут приниматься в качестве этой категории --- ниргуна.

#00:14:41#

Видагдха Мадхава Прабху: Как можно понять, что откровения --- это действительно откровения, приходящие из области ниргуна?

Шрила Шридхар Махарадж: Нам необходима реализация факта [буквально]. Существует история. Однажды некий брамин... У брамина был сад, и с великим тщанием, прилежанием культивировал свой сад. Однажды в сад пробралась корова и причинила значительный ущерб растениям и деревьям, цветам. Этот брамин вышел с бамбуковой палкой и стал бить эту корову так, что она незамедлительно умерла. И в этот момент, когда это произошло, брамин произнес слова «Говинда-иччха» (воля Говиды): корова умерла по воле Говинды.

#00:16:03#

И тогда клерк, то есть хроникер Ямараджа, пришел в недоумение: «Когда этот брамин убивал корову, он произнес слова „такова воля Говинды, воля Кришны, корова умерла по воле Кришны". Так на кого же, на чье имя следует записывать этот поступок? --- недоумевал клерк. --- На имя Кришны или на имя брамина?» С этим вопросом он обратился к своему господину, Ямараджу, и рассказал ему: «Произошло то-то и то-то, некий брамин избил корову, корова умерла. И когда это произошло, брамин произнес слова „Говинда-иччха --- такова воля Говинды". Так на чье же имя, --- спросил хроникер, --- записывать этот поступок, на чей счет?»

#00:16:59#

Ямарадж обратился к Брахме, рассказал ему: «Произошло следующее. Что делать?» Брахма ответил: «Подожди, я вернусь и скажу тебе, что делать». Затем Брахма принял обличие еще одного брамина и явился в дом брамина-убийцы коровы в качестве гостя и стал говорить ему: «У тебя такой замечательный сад, множество цветов, деревьев. Это все по воле Говинды. Какой замечательный, прекрасный сад по воле Говинды, по воле Говинды». И брамин-хозяин не в силах был терпеть эти слова, слыша, что все по воле Говинды, он заявил: «Я потом и кровью взрастил этот сад, а ты говоришь „по воле Говинды, по воле Говинды"». И тогда цель этого якобы брамина была достигнута, он ушел, то был Брахма, он сказал: «Убийство коровы следует записать на счет брамина, а не на счет Говинды». Понимаете?

Преданные: Да.

#00:18:27#

Шрила Шридхар Махарадж: Корова была убита, и он произнес имя Говинды, и думал, что этого достаточно. Но когда речь шла обо всем остальном, он заявил: «Нет-нет, это не воля Говинды. Это мои собственные усилия: потом и кровью, а ты все говоришь „по воле Говинды, по воле Говинды"». Такой критерий следует прилагать.

[Обрыв записи]

#00:18:56#

[«гора̄ра а̄ми, гора̄ра а̄ми» мукхе балиле] на̄хи чале
гора̄ра а̄ча̄ра, гора̄ра вича̄ра ла-иле пхала пхале[^3]

Лишь декларировать: «То, что я делаю, есть диктат Господа, воля Высшего Начала!» --- такого рода декларации, декламации не сработают. Должна присутствовать глубина, глубокое, глубинное понимание, чувство: я всего лишь инструмент, орудие, и я выполняю исключительно волю моего Владыки. И притворство, одна лишь поза не помогут, необходима реальная позиция такого рода.

#00:19:48#

Видагдха Мадхава Прабху: Как человек может быть уверен в том, что его деятельность способствует преданности, что она принесет ему преданность?

Шрила Шридхар Махарадж: В целом, когда некая деятельность одобрена святыми или писаниями, садху, когда деятельности дается высокая или позитивная оценка со стороны садху и шастры... Деятельность человека --- она законна или преступна, в любой стране есть кодекс законов, есть юристы, и эти юристы, опираясь на кодекс законов, скажут: деятельность законная или преступная; это тяжкое преступление, это легкое преступление, а это --- законная деятельность. Есть книги законов, своды законов, есть юристы.

#00:21:17#

Видагдха Мадхава Прабху: Если у человека есть подлинное представление о природе вещей, о природе преданности и он совершает какую-то деятельность в рамках преданности, то эта истинная концепция поможет ему?

Шрила Шридхар Махарадж: Все зависит от его позиции, или настроения.

Видагдха Мадхава Прабху: То есть внутреннее важно?

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно, конечно, это --- ключевой фактор. Внутренняя искренность --- это ключевой фактор: в каком духе человек делает то или иное, каково его намерение.

#00:22:07#

Врач пытается вылечить больного, но, скажем, в силу скудости его познаний, врач не может правильно поставить диагноз, и пациент умирает, пациент умирает... Врач пытался, прилагал максимум усилий к тому, чтобы помочь пациенту выздороветь, но в силу того, что он был невежественен, его познания были ограничены, он не сумел достичь этой цели. Его не следует считать грешником, врача, не нужно думать, что он убил пациента. Не убил. Он стремился помочь, но не сумел, возможно, в силу какой-то ошибки. Но его не следует считать убийцей. Хотя от неправильного лечения, от врачебных ошибок больной умер, однако врача не следует считать убийцей: в силу его невежества больной умер. Он, скажем, дал ему неверное, не то лекарство, может быть.

Видагдха Мадхава Прабху: Но вина присутствует...

#00:23:46#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, определенная вина присутствует, но все же врача не следует клеймить убийцей. Все зависит от намерения: соответственно намерению будет даваться оценка, и она будет соответствующей.

Преданный:

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇,
хр̣д-деш́е 'рджуна тиш̣т̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни,
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄[^4]

[шлока Бхагавад-гиты, речь идет о стихе 18.61 --- переводчик]

Шрила Шридхар Махарадж: Йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄.

#00:24:45#

там эва ш́аран̣ам̇ гаччха
сарва-бха̄вена бха̄рата[^5]

Другую часть как вы объясните? Там эва ш́аран̣ам̇ гаччха --- все совершается Им. Откуда тогда возникает вопрос: прими прибежище в Нем, предайся Ему? Кто этот «ты», если все совершается Им? У кого-то есть ответ на этот вопрос? Вам понятен его вопрос?

Видагдха Мадхава Прабху: Нет, Махарадж.

Шрила Шридхар Махарадж: Вы слышали эту шлоку из Бхагавад-гиты?

Видагдха Мадхава Прабху: Да.

#00:25:39#

Шрила Шридхар Махарадж: «Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е 'рджуна тиш̣т̣хати --- О Арджуна! --- говорит Господь Кришна, --- Я пребываю в сердце каждого, и Я бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄». Он управляет всем, или движет всем и вся, подобно тому как человек управляет машиной: у машины нет независимости. Господь управляет всем, или направляет все, и вы все движетесь в Его руках подобно пассажирам машин. И он спрашивает, вопрос таков: так где же ответственность дживы?

#00:26:41#

И в следующей строке сказано: там эва ш́аран̣ам̇ гаччха. В следующей строке Кришна говорит: прими прибежище в Моих стопах. Кому адресован этот совет: прими прибежище? Ты принимаешь прибежище или не принимаешь прибежище, но, если все осуществляется Им, то где место твоей независимости? Вы понимаете, о чем идет речь, нет? Если у меня есть независимость, тогда я могу принимать прибежище в Нем, принимать Его убежищем. Но если Он все делает, то где твоя независимость? Каким образом тогда можно ставить вопрос о каком-то предании? Такого рода совет --- кому адресован этот совет: принять Его убежищем? Если Он делает все, а мы все подобны механическим куклам, то где место для нашей независимости? Зачем нас просят, вновь просят обрести Его убежищем, прибежищем? Вы понимаете, нет?

Видагдха Мадхава Прабху: Да-да, Гуру Махарадж.

#00:28:03#

Шрила Шридхар Махарадж: Вот это --- его вопрос. Так а каков ответ?

Видагдха Мадхава Прабху: Можно выбирать: либо тебя контролирует низшая энергия, апара-пракрити, либо высшая энергия, низшая или высшая, апара- и пара-пракрити. Ты все время контролируем, но временами тебя контролирую гуны, а временами тебя контролирует Йога-майя.

Шрила Шридхар Махарадж: А?

Видагдха Мадхава Прабху: Джива контролируема всегда, но у дживы есть выбор, кто ее будет контролировать: Кришна или майя.

Шрила Шридхар Махарадж: Я не понимаю то, что ты говоришь.

Видагдха Мадхава Прабху: Джива, дживатма...

Шрила Шридхар Махарадж: Дживатма, да.

Видагдха Мадхава Прабху: ...контролируема.

Шрила Шридхар Махарадж: Контролируема кем?

Видагдха Мадхава Прабху: Контролируема... все зависит от ее выбора. Либо ее контролирует майя, либо ее контролирует Кришна.

#00:28:07#

Шрила Шридхар Махарадж: Теперь: он ссылается на слова Кришны. Кришна говорит: «Я манипулирую всеми, словно куклами, механическими куклами [буквально], у живых существ нет независимости». А затем Кришна говорит: «Примите Меня убежищем, пристанищем». Вопрос в том, где твоя независимость, как ты можешь Его принять независимо, свободно, или отвергнуть, если Он тобой манипулирует?

Видагдха Мадхава Прабху: Речь идет о том, что можно принимать дурного хозяина, а можно хорошего хозяина. Свами Махарадж говорил: если ты будешь служить майе, она будет тебя пинать, ты будешь наказан ею. Какой смысл? Лучше отречься от чувственного наслаждения, отвергнуть его и выбрать служение Кришне. Неправильно?

#00:30:36#

Шрила Шридхар Махарадж: Все, что происходит, происходит по Его воле. Без Его воли и травинка не шелохнется. Все происходит по Его воле. И мы должны принять это в хорошем смысле. Я с неохотой что-то делаю, Кришна заставляет меня что-то делать, но лишь мой выбор в моих руках, и я должен научиться делать такого рода выбор: принимать ту истину, то обстоятельство, что все происходит по Его воле. У меня нет возможности вмешиваться в некие практические события, поскольку все, что происходит, происходит по Его воле, и происходящее есть результат множества волей или желаний контролируемых Его верховной волей. Но происходящее может не радовать меня, не удовлетворять, может не соответствовать моим желаниям. Я должен научиться. Тебя просят научиться принимать происходящее в качестве лучшего.

#00:32:08#

тат те 'нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о[^6]

Все, что происходит, ты должен научиться принимать как благо с большой буквы. Вы понимаете, нет? Все, что происходит, не может не происходить, потому что происходит по воле Бога, и никто не в силах этому противиться. Но вы можете не радоваться происходящему. И прежде всего вы должны научиться радоваться происходящему по воле Бога. Научитесь принимать все как лучшее. Все к лучшему, и вы должны понять, принять этот принцип: все, что ни делается, делается к лучшему, происходит по воле Высшего Начала, и это лучшее, нет альтернативы этому «лучшему», это лучшее с большой буквы, и в данных обстоятельствах то, что происходит, лучшее. Вы лишь должны научиться принимать это происходящее.

[^1]: ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча: ка̄мйа̄на̄м̇ карман̣а̄м̇ нйа̄сам̇, саннйа̄сам̇ кавайо видух̣ / сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇, пра̄хус тйа̄гам̇ вичакш̣ан̣а̄х̣ --- «По мнению мудрецов, отказ от материалистичной деятельности, основанной на удовлетворении вожделения, известен как отречение. Свободу же от привязанности к плодам любой деятельности просветленные души именуют отрешенностью» (Бхагавад-гита, 18.2).

[^2]: йасйа на̄хан̇кр̣то бха̄во, буддхир йасйа на липйате / хатва̄пи са има̄н лока̄н, на ханти на нибадхйате --- «Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий» (Бхагавад-гита, 18.17).

[^3]: «Просто говорить: „Я принадлежу Гауре, я принадлежу Гауре!" --- не пойдет. Когда вы станете следовать практике Гауры и концепции Гауры, только тогда вы получите настоящий результат» («Шри Шри Према-виварта», 8.6).

[^4]: «Арджуна! Всевышний пребывает в сердцах всех живых существ. По Его воле они перемещаются по кругу в механизме материального мира, сотворенном Его энергией иллюзии, майей» (Бхагавад-гита, 18.61).

[^5]: там эва ш́аран̣ам̇ гаччха, сарва-бха̄вена бха̄рата / тат праса̄да̄т пара̄м̇ ш́а̄нтим̇, стха̄нам̇ пра̄псйаси ш́а̄ш́ватам --- «Бхарата! Предайся Ему всем сердцем! По Его милости ты обретешь истинную безмятежность и достигнешь Его вечной обители» (Бхагавад-гита, 18.62).

[^6]: тат те 'нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к --- «Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.261; Антья-лила, 9.77).