1983.01.05 Благая вера
1983.01.05 Благая вера
Видагдха Мадхава Прабху: Мне хотелось бы знать, почему гаудия-вайшнавы не используют в своей практике йогу, асаны, в своем служении Кришне? Скажем, в Рамануджа-линии, в Рамануджа-сампрадайе, в некоторых сектах используются йогические упражнения и тому подобное --- асаны, пранаяма.
Шрила Шридхар Махарадж: Почему они отвергают это, да?
Видагдха Мадхава Прабху: Да.
#00:00:33#
Шрила Шридхар Махарадж: Они отвергают все искусственное. Речь идет о сердце. Сердце занимает самую важную позицию. Это вопрос взаимодействия сердца, сердец. Благодаря силе природы мы обретаем некую психическую силу и пытаемся использовать эту психическую силу, чтобы склонить Бога на свою сторону. Нет, речь не идет об этом, речь идет о взаимодействии сердец. Сердце --- это нечто естественное. Служение, удовлетворение. Он для Себя. Я обрету некую силу, могущество, посредством которого я буду влиять на Него? Это то, что делают йоги.
#00:01:30#
Йога порождает во мне силу, мощь, и благодаря этой мощи я буду как-то влиять на Высшее Начало? Противоположное отношение --- о нем идет речь: «Я самый низкий, я завишу от Твоей милости! Прими меня в качестве раба, в качестве нижайшего из слуг!» Таков путь обращения к Высшему Началу. А обретение некой силы и посредством этой силы манипуляция с этим превосходящим меня Существом --- нет, речь не идет о таком процессе. Прямо противоположное отношение.
#00:02:14#
Речь идет о снискании Его благосклонности, благосклонности из благосклонностей. Он полон, Он --- Целое, и я обращаюсь к Нему как ущербное существо, как самое низкое, низменное существо. У меня нет положения, я в полной мере, целиком и полностью завишу от Него. Это мое естественное положение, мое конституциональное положение. Я полностью уповаю на Него и завишу от Него. Поиск Его должен совершаться в таком духе, в таком умонастроении, с таким темпераментом.
#00:02:57#
«Я самый низкий. Ты --- мой лучший Друг. Я столь низок, и я ищу подобную перспективу взаимоотношения с Тобой» --- в таком качестве. «Я не просто грешник, я --- предатель» --- таким образом, в таком духе мы должны вернуться к нашему Высшему Другу, самому любящему и нежному Другу. Чем может помочь мне эта йогическая сила, могущество? Он выше всякого соблазна. Посредством йоги мы будем влиять на Него и склонять Его на свою сторону? Нет. Неужели Он будет контролируем йогической силой? Чем йога может помочь мне?
#00:04:00#
Он --- независимый Абсолют, независимый от всего и вся, Он совершенен в Себе. Если я обращусь к Нему с некой рекомендацией от вайшнавов, которые являются нашими Хранителями и Гуру, рекомендацией Его посредника, тогда это будет нечто реальное. Но йога... Посредством йоги можно обрести некую тонкую силу, но никакая сила не в состоянии повлиять на Него, идя в разрез с Его сладостной волей. Мы должны обращаться в линии Его сладостной воли --- таково отношение преданных. Через преданных, через преданного мы обращаемся к Нему, но не посредством какой-то тонкой силы мы пытаемся повлиять на Него --- это нечто прямо противоположное.
#00:05:17#
Если мы хотим знать Его, то это Его сладостная воля. Мы не можем знать Его. Мы можем молиться: «Пожалуйста, сделай Себя ведомым мне, если Ты захочешь этого, если в этом есть нужда, если Ты хочешь этого!» В противном случае даже такой молитве нет места. Нам нет необходимости знать Его и молиться о том, чтобы Он открыл нам Себя. Мы молимся лишь об Его удовлетворении: «Пожалуйста, прими меня. Ты полон, Ты совершенное Целое. Я нуждаюсь в том, чтобы иметь связь с Тобой посредством служения». Таким должно быть наше отношение, наш подход к Нему, попытка приблизиться к Нему, попытка приближения к Нему как к любящему другу. Не следует обращаться к помощи мистиков, тех, кто обладает сверхъестественными силами в этом приближении к Нему. Мы можем до известной степени контролировать себя посредством процесса йоги.
#00:06:35#
йама̄дибхир
йога-патхаих̣
ка̄ма-лобха-хато мухух̣[^1]
Это временное достижение. На какое-то время благодаря йоге мы можем сдерживать свои чувства --- таков эффект йоги. Но Он --- Абсолют, и Он выше всего, Он самодостаточен. Абсолют самодостаточен, Он не зависит от других явлений или реалий.
#00:07:07#
Йога может помочь нам контролировать наши ментальные, физические или ненормальные проявления, но это временное достижение, невечное, непостоянное, йама̄дибхир йога-патхаих̣, ка̄ма-лобха-хато мухух̣. На какое-то время. Кама, кродха, лобха --- все это может быть подчинено контролю до поры до времени. Мукунда-севайа̄ йадват, татха̄тма̄ддха̄ на ш́а̄мйати --- но если мы сумеем занять себя служением Мукунде, тогда все эти ненормальности, извращенные тенденции уйдут естественным образом, автоматически. Когда мы обретем сладостный вкус к служению Ему и пребыванию в обществе Его преданных, они уйдут. И это вечное достижение. В противном случае если у нас нет этого вкуса, они вернутся. Вкус к вожделению, вкус к гневу и так далее --- все это исчезнет навсегда, если мы обретем вкус к служению Господу, Мукунде.
[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]
#00:08:36#
на̄хам̇
ведаир на тапаса̄
на да̄нена на чеджйайа̄
ш́акйа эвам̇-видхо
драшт̣ум̇[^2]...
правеш̣т̣ум̇ ча парантапа[^3]
Все остальные средства тщетны. Тщетны. Только бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа[^4]. «Исключительная преданность, --- говорит Кришна, обращаясь к Арджуне, --- все остальные средства тщетны. Только исключительная или чистая, безраздельная преданность --- единственное средство в достижении Меня». И речь не идет о временной преданности, но вечной, постоянной, исключительной, безраздельной преданности.
#00:09:25#
сарва-дхарма̄н
паритйаджйа,
ма̄м
экам̇[^5]...
«Исключительная преданность Мне --- такого рода преданность. Преданный вручает себя Мне, все остальное тщетно».
Какие-то нанятые люди приходят, чтобы убеждать меня, вербовать меня? Нет. Мое будущее определяется Тобой.
#00:10:18#
«Мои посредники действуют не ради коммерции, но ради того, чтобы одаривать благом других. С такой идеей многие посредники вербуют от Моего имени. Они не ищут внешних рекомендаций. Не таков подлинный путь. Приходи ко Мне, иди ко Мне посредством, через Моих посредников. У них нет иных стремлений --- личных, собственных, корыстных. Они все отдали, вручили себя служению Мне. Они странствуют в мире, чтобы приводить людей ко Мне, одаривая людей благом».
#00:11:31#
«Что такое йога? Яма-нияма... Столь многие техники или средства практики, контроля --- неужели они заставят тебя прийти ко Мне? Я --- Абсолютный Самодержец. Нет необходимости в чем-либо еще. Нет необходимости в том, чтобы обращаться к посредничеству любой другой силы, прибегать к другой тактике, к любому обманному методу. Я --- Самодержец. В этой линии самодержавия иди ко Мне. Полубоги склонны к обману, но Я не становлюсь жертвой их уловок. Никто не способен обмануть Меня [и никто не способен купить Меня, --- было сказано выше, переводчик], только преданность, исключительная преданность --- не формальная, но естественная, сердечная, то есть искренняя. Я ищу этого --- Я ищу сердце. Я ищу сердце и ничего другого».
#00:13:18#
бха̄ва-гра̄хӣ джана̄рданах̣[^6]
патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇
тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇
бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣[^7]
«Что бы ни предложил Мне преданный с искренней преданностью, искренней нежностью, Я принимаю это. Не имеет значения, что это --- листок, или цветок, или вода, или что бы то ни было другое. Нет необходимости в роскоши и великолепии в подношениях Мне. То, чего Я хочу, --- это сердце. Я хочу искренности, благой веры Я хочу. Это высочайшее явление».
#00:14:20#
[Смеется.] Есть одна поэма. Очень специфические слова сказаны в ней: «О Кришна, у Тебя есть все, --- говорит этот поэт. --- Но единственное, чего у Тебя нет, --- сердца. Твое сердце похитили гопи. Гопи похитили Твое сердце (или Твой ум). У Тебя есть все, но у Тебя нет ума (или сердца), они уже похищены, поэтому возьми мое сердце, прими мой ум --- Тебе не хватает этого. [Смеется.] Пожалуйста, прими мой ум. Твое сердце пусто, возьми мое сердце. Это привлекает мое сердце к Тебе». «Sweetheart» по-английски называется, «возлюбленный» или «возлюбленная», но буквально это означает «сладостное сердце».
#00:15:48#
А это только к женщине применимо или к мужчине также?
Преданные: Иногда к мужчине также.
[Но по-русски это что-то вроде «голубка» или «сердечко мое» --- переводчик]
Шрила Шридхар Махарадж: Сладостное сердце, сладкое сердце --- об этом идет речь...
[Харе Кришна]
#00:16:10#
Томас Прабху: Гуру Махарадж?
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Томас Прабху: В каждом виде деятельности есть наука. Я пытаюсь понять, какова наука веры.
Шрила Шридхар Махарадж: Наука веры?
Томас Прабху: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Наука веры...
Томас Прабху: Да.
#00:16:38#
Шрила Шридхар Махарадж: Вера... фундаментальный принцип веры таков:
'ш́раддха̄'-шабде --- виш́ва̄са кахе
судр̣д̣ха
кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва...[^8]
Если я выполняю свой долг по отношению к Центру, то тем самым я выполняю все виды долга. Такова вера.
#00:17:00#
йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам
виджн̃а̄там бхавати
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇
[бхавати][^9]
Вера покрывает целое посредством принятия одного. Принимая часть, я тем самым охватываю целое. Такова специфическая характеристика этого явления. Если я люблю Одного, то я люблю всех. Если я знаю Одного, то я знаю всех. Если кто-то обладает такого рода концепцией, то это семя веры, и он обращается в измерение веры. Когда я приближаюсь к Центру, то я приближаюсь ко всему. Когда мы поливаем водой корень, то получает поддержку все дерево. Если мы помещаем пищу в желудок, то энергию получает все тело. Нечто в этом роде --- такого рода убежденность, вера, шраддха, об этом идет речь. Наш подход, наше обращение совершается в таком духе. В противном случае как я, будучи частью, могу обратиться к Целому? Мы испытываем внутреннюю потребность заключить в свои объятия Целое, но как это возможно? Это возможно только благодаря любви.
#00:19:18#
Однажды в Бомбее я слышал, [как] Гуру Махарадж привел один прекрасный пример. Он сказал: «У девушки из бедной семьи нет ничего, но, если она выходит замуж за принца, у которого есть всяческое богатство, то благодаря узам любви и нежности она получает права на все богатство, которым распоряжается принц». Нечто в этом роде. Кришна обладает всем, Он контролирует все. У нас нет ничего, но если мы сумеем установить связь с Кришной посредством нежности, связь любви мы сумеем установить с Ним, тогда мы сможем обрести все через Него. Такова идея.
#00:20:21#
Обрести целое. Обретая Одного, обрести целое. Мы захватываем крепость и тем самым захватываем страну. Мы можем контролировать все, что принадлежит Ему. Как человек способен контролировать? Бхакти --- это нечто настолько изумительное! Шраддха, бхакти. Малое начало может контролировать великое, огромное Начало. Атом способен контролировать Центр. Такова специфическая характеристика этого явления. Шаранагати, самопредание. Самопредание --- это самое великое чудо в мире.
#00:21:16#
Как возможно для малого контролировать Великое? Мельчайшее способно контролировать Величайшее. Это возможно только благодаря любви, на путях любви. Мельчайшая частица способна контролировать Целое посредством веры или самопожертвования, самопредания. Такого рода захват --- через смирение, через осознание, выражение своей неспособности. И если я осознаю себя таковым --- малым, смиренным, падшим, --- то Его внимание не может не быть обращено на меня. Если эта негативность достигает своего зенита, своих глубин, тогда внимание Позитивного Начала в величайшей степени будет обращено на меня.
#00:22:25#
Бхакти превозносится в писаниях всячески, разными способами. Бхакти может сделать возможным то, что невозможно, а именно: подчинить Высшее Начало низшему посредством любви и нежности. Это --- подлинная преданность. Подлинная преданность наделена такими характеристиками: Высочайший контролируется малейшим. Скажем, генерал захватил страну и возвращается домой, и его ребенок способен схватить его за палец и вести его, своего могущественного отца, туда, куда ему вздумается. Этот могущественный человек, генерал, покоряется любви своего ребенка. Почему? Благодаря любви и нежности. Нежность, или любовь, или вера --- это нечто столь изумительное! Они способны контролировать Могущественного. Нечто настолько изумительное! Это нечто немыслимое, это невозможно представить --- подобное положение вещей, --- но такова истинная природа веры, любви и нежности к Господу.
#00:23:52#
Где она присутствует? Где Великий контролируется малым, там присутствует бхакти. Бхакти присутствует там. И подобное вышеописанное положение вещей является свидетельством того, что это подлинное бхакти. Если подобная характеристика отсутствует, тогда это не бхакти, это нечто другое. Внутренняя связь, внутренняя нить преданности, самопредания, любви, связующая нить --- такова реальная характеристика этого явления.
[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари]
Насколько это удивительно, насколько это чудесно и насколько могущественно это явление!
#00:24:45#
ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно
хй
асватантра ива двиджа
са̄дхубхир граста-хр̣дайо
бхактаир
бхакта-джана-прийах̣[^10]
Сам Господь говорит. Дурваса был великим йоги. «То, что Я говорю, Дурваса: Я уже пленен Моими преданными, Я сдался им, Я завишу [от них]. Я не являюсь независимым, --- говорит Он, --- Я зависим от Моих преданных. И Я не в силах отказаться от такого положения вещей, --- говорит Он. --- То, что ты молишься мне, --- говорит Он Дурвасе, --- это тщетно. Иди к Амбарише. Я уже принял это решение: Я сдался Моим преданным. Возвращайся к Моему преданному и проси у него прощения». И это не гипербола, это буквальная, чистой воды истина, стопроцентная истина. Это не поэзия, не поэтическое выражение, не поэтический образ.
#00:26:10#
ахам̇
бхакта-пара̄дхӣно
хй асватантра ива двиджа
са̄дхубхир
граста-хр̣дайо
бхактаир бхакта-джана-прийах̣
«Такова Моя природа. По самой Своей природе Я таков. Я отдал Себя, вручил Себя в руки Моим преданным. У Меня нет эго. Это Мое добровольное решение, добровольная сдача. Решимость, добровольное решение с Моей стороны. Хотя Я --- Абсолют, тем не менее Мое добровольное решение таково». Это бхакти. Гаура-Хари.
#00:27:11#
Мы должны найти, мы стремимся отыскать самое скрытое богатство, величайшую тайну, о которой когда-либо мог помыслить этот мир, секретную силу, силу, позволяющую мельчайшему началу контролировать Высочайшее и Величайшее Начало. Такого рода тактика или метод --- назовите это как угодно. Это возможно. Махапрабху принес именно это явление, самое ценное явление.
#00:27:54#
Чего мы ищем, к чему мы стремимся? Стремись обрести это! Это самое ценное явление, стремись найти его, этот философский камень или нечто в этом роде, некую волшебную магическую субстанцию. Нет ничего более ценного (и никогда не было открыто) в этом мире, ничто не может сравниться с этой самой тонкой силой, тонким могуществом, посредством которого малейшее, мельчайшее начало способно контролировать или подчинять себе Величайшее Начало. Это любовь, это вера, это нежность. Оставь все и культивируй это явление. Стремись к нему, ищи его. Ищи любовь, преданность. Умри, чтобы жить. Такая внутренняя решимость в высочайшей степени, самореализация. Решимость в величайшей степени необходима, чтобы обрести такое положение. Благодаря смирению ты можешь быть господином.
#00:29:38#
тр̣н̣а̄д
апи сунӣчена
тарор ива сахишн̣уна̄[^11]
И мы сумеем «победить» Целое благодаря такого рода квалификации, не посредством «прыжков», попыток захватить, удержать, схватить, сражаться --- нет...
[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол]
#00:30:13#
Видагдха Мадхава Прабху: Махарадж?
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Видагдха Мадхава Прабху: В жизни Билвамангала Тхакура... Он обладал преданностью Кришне, но в то же время имел некие привязанности. В какой точке своей жизни, в каком моменте, на каком этапе своей жизни он оставил эти привязанности, был ли такой момент?
Шрила Шридхар Махарадж: Он находился в процессе приближения к цели, садхана. В какой-то момент своей жизни он сказал Кришне: «Ты можешь отпустить мою руку, но Ты не сумеешь убежать из моего сердца». То была финальная стадия его поиска. Но до этого он находился в процессе садханы, поиска реализации, не реализации как таковой, не окончательного достижения.
#00:31:14#
Видагдха Мадхава Прабху: Это на этой стадии поиска, в этот период он выколол себе глаза, чтобы милость Кришны низошла к нему?
Шрила Шридхар Махарадж: В то время он еще не достиг стадии сиддхи, совершенства. Он находился на пути своей садханы, стремления к реализации, и у него были некие изъяны, но после этого он достиг позиции сиддхи. Сиддха, сварупа-сиддха. Даже из положения сварупа-сиддхи существует шанс или опасность падения, потери, утраты этого положения, но васту-сиддхи --- это окончательное достижение, откуда падение невозможно. Когда человек находится на стадии сварупа-сиддхи, для него также существует опасность падения, шанс падения. Но васту-сиддхи --- падение невозможно на этой стадии.
#00:32:26#
Видагдха Мадхава Прабху: То есть силой своей садханы или жертвенности --- благодаря этому милость пришла к нему?
Шрила Шридхар Махарадж: Эти события показывают (то, что он выколол глаза и прочее), что он еще не достиг на каком-то этапе, не обрел окончательное достижение. Это путь движения к цели. Можно поскользнуться, сорваться, когда ты карабкаешься, но когда ты достиг вершины, возможность падения, срыва отсутствует. С самого начала Билвамангал не был принят в качестве сиддхи. Он регулярно ходил к проститутке, он был привязан к разным вещам, но постепенно он избавился от этих привязанностей. Проститутка направила его, сказала ему: «Ты должен обрести преданность Кришне». Вначале он пошел к санньяси-майявади. Как бы то ни было, он не был удовлетворен. Он стремился к Кришне, к Его милости и обрел особую милость Кришны. Он оставил майявади и отправился во Вриндаван.
#00:34:03#
И также на пути во Вриндаван случился срыв. Он был пленен красотой одной женщины в районе Махараштры или где-то в тех местах, Мадхья-Прадеш. Один джентльмен послал женщину служить ему ночью, и его сознание вернулось к нему. Он попросил у этой женщины, которой был очарован, ее шпильки для волос, выколол себе глаза и пошел во Вриндаван. И там он достиг своей цели. Это не означает, что когда человек начинает странствие, процесс, путешествие, то путешествие будет легким и лишенным препятствий. Возможны препятствия в соответствии с нашей прошлой кармой, препятствия могут возникнуть естественным образом. Пройдя стадию садханы, когда человек достигает уровня бхава-бхакти, тогда он находится в безопасности. Начать не значит закончить: это процесс. Начать и закончить, достичь. Начало и достижение --- их разделяет определенное расстояние.
[Гаура-Хари]
#00:36:06#
Партха Митра Прабху(?): Гуру Махарадж?
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Партха Митра Прабху(?): Каков смысл истории, в которой Махапрабху спас Гопинатха Пханаяку?
Шрила Шридхар Махарадж: Как?
Преданный: Брата Рамананды Рая.
Шрила Шридхар Махарадж: Брата Рамананды?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Гопинатх?
Преданный: Да. Я думаю, Гопинатх Пханаяка.
#00:36:41#
Шрила Шридхар Махарадж: Гопинатх Паттанаик. Они все были Паттанаики --- это родовое имя. Ванинатх был младшим братом, он служил Махапрабху лично. Гопинатх был сборщиком налогов под началом царя Пратапарудры. Он собирал много денег, но случилось так, что он не отдал всю сумму в царскую казну, поэтому он задолжал казне, царю. И старший сын царя хотел получить обратно все эти деньги, и он захотел наказать этого сборщика налогов, Гопинатха. Он хотел получить от него деньги под угрозой наказания. Его должны были поместить на платформу в определенном положении и привязать веревками к лошадям, которые должны были броситься с разные стороны и его тело бы разорвали на куски. Что-то в этом роде, такое наказание он ему придумал.
#00:38:33#
Тогда преданные отправились к Махапрабху и сказали: «Брат Рамананды --- с ним случилось несчастье. Рамананда --- великий преданный. Его брату угрожает опасность, его хотят казнить, ему угрожают наказанием, хотят разорвать его на куски. Если бы Ты вмешался в это дело милостиво, тогда, возможно, мы сумели бы спасти этого человека». Махапрабху сказал: «Что? О чем вы говорите? Это все --- мирские дела, какую связь имею Я с этим? Он обокрал царя --- царь хочет наказать его, и это не Моя юрисдикция --- просить за него, просить царя: дай Мне лакхи рупий. У Меня нет ни одной пайсы, Я --- брамин, нищий санньяси. Общество не позволяет Мне просить царя о деньгах, о лакхах рупий. С какой стати Я должен просить его об этом, просить его скостить тому человеку этот долг?»
#00:40:06#
Тогда, так или иначе, до Пратапарудры (царя), дошло, что Махапрабху, недовольный всеми этими просьбами, собирается оставить Пури и уйти в Аланатх. И тогда царь сказал: «Кронпринц, я не хочу наказания как такового, мне нужны деньги», --- и царь решил не казнить его. Такая история. Таким образом, Пратапарудра простил Гопинатха, и долг тоже был прощен. Больше того, Гопинатху дали повышение. Царь сказал: «В прошлом этот человек сослужил мне хорошую службу, поэтому я даю тебе более высокий пост в моем царстве».
#00:41:38#
Тогда Гопинатх, Бхавананда и все члены семьи пришли к Махапрабху, чтобы выразить Ему благодарность за Его косвенное вмешательство. Они сказали: «Независимо от того, обратился Ты к царю или нет, но царь услышал, что из-за всей этой истории Ты испытываешь беспокойство и хочешь уйти в Аланатх. И тогда царь встревожился, решил переиграть эту ситуацию и спас Гопинатха от казни». Все они пришли и выразили свою благодарность, распростерлись ниц перед Махапрабху. Такая история.
#00:42:31#
Так а что ты спрашивал о Гопинатхе Паттанаике?
Партха Митра Прабху(?): Я просто не понял слово.
Шрила Шридхар Махарадж: Его зовут Гопинатх Паттанаик, один из братьев Рамананды Рая. И что ты хотел спросить о нем?
Партха Митра Прабху(?): Я не мог понять имя. Я просто хотел спросить, я хотел знать, каков духовный смысл этой истории?
#00:43:02#
Шрила Шридхар Махарадж: Духовный смысл может быть таков: когда человек связан со служением Господу, то благодаря этой связи многие могут также обрести эту святую связь, многие. Рамананда был любим Махапрабху. Хотя с внешней точки зрения Махапрабху не хотел принимать участия в этом мирском деле, тем не менее косвенным образом некоторое участие Он в этом принял. Но такого рода достижение не является слишком похвальным. То, что Гопинатх получил, не есть слишком похвальное, не только Гопинатх, но вся его семья.
#00:44:03#
Махапрабху сказал: «То, что делает Ванинатх... (Ванинатх был личным слугой Махапрабху) Ванинатх, что он делает? Ванинатх призывает Имя Господа, и когда определенное количество повторений завершено, то он делает надрез на своем теле. Он ждет смерти в любой момент». Ванинатх, который был преданным, постоянно сопровождал Махапрабху, младший брат [Рамананды Рая]. Опасаясь, что он скоро умрет, он призывает Кришна-нам, не заботясь о своей судьбе и так далее, об этих вещах, ни о чем не заботясь. Он не пришел к Махапрабху и не стал просить Его, говоря: «Я --- Твой слуга, я прошу Тебя за своего брата: ему угрожает царское наказание». Нет, Ванинатх не стал делать этого --- просить за своего брата, апеллируя к своей связи с Махапрабху в качестве верного слуги. Нет. Махапрабху сказал: «Он воспевает Имя Кришны, не опасаясь смерти. Он стремится лишь к удовлетворению Святого Имени Господа. Ванинатх --- истинный преданный, он не заботится о будущем, он не боится враждебных обстоятельств, он лишь призывает Святое Имя Кришны».
#00:46:01#
Таким должно быть отношение чистого преданного. Какими бы враждебными, негативными ни были обстоятельства, они его не страшат, он пытается использовать себя безраздельно в служении Кришне. Он стоит стойко перед лицом любой опасности, в любых обстоятельствах он призывает Имя Господа. Такой должна быть наша идея.
#00:46:37#
Был похожий случай в Пакистане в семьдесят первом году или около того, когда была война: Восточный Пакистан --- Западный Пакистан. Восточный Пакистан стал независимым в этой войне, они хотели получить независимость. Там жил один преданный Бхактивинода Тхакура, в Восточном Пакистане. И солдаты Западного Пакистана (они были на территории Восточного Пакистана) считали, что эти индусы (или индуисты, индийцы) занимаются политикой, противостоят их режиму. Один преданный Бхактивинода Тхакура по имени Кумуд Бабу жил там, в Восточном Пакистане, и один солдат пришел к нему домой. Он сказал: «О, этот бенгальский садху! Я хочу убить его! Выходи, --- сказал он ему, --- во двор, и ты будешь расстрелян».
#00:47:55#
«О, подожди минутку, --- сказал ему Кумуд Бабу. --- Подожди, мой друг, сейчас я выйду». Он зашел к себе в комнату, взял харинама-малику (четки), и с четками в руках он сел в кресло и стал повторять Святое Имя. Он сказал: «Я готов, теперь стреляй». И тогда солдат не смог выстрелить. Он сказал: «Нет, нет, у тебя не может быть никаких политических интересов. Я не буду убивать тебя. Иди, ступай».
#00:48:35#
Он вышел с маликой в руках, сел в кресло и сказал: «Я готов, можешь стрелять», --- и стал воспевать, призывать Святое Имя. И тогда этот убийца, этот солдат сказал: «Нет, мы тебя не боимся. Нам понятно, что ты --- духовный человек, ты не занимаешься политикой. Я не хочу убивать такого человека, как ты». Его звали Кумуд Бабу. Он был учеником Бхактивинода Тхакура. [Харе Кришна, Харе Кришна.] [Это произошло] в семьдесят первом году или около того.
[Харе Кришна, Гаура-Хари]
#00:49:31#
Партха Митра Прабху(?): Гуру Махарадж, в истории Гаджендры... Он молился о защите своему Господу. Гаджендра. Молился о защите.
Шрила Шридхар Махарадж: Не всегда. Иногда, когда он вдохновлен Господом, преданный молится так, если это вдохновение может исходить из высшего источника. И тогда он молится соответствующим образом, соответственно вдохновению. Скажем, преданный думает, чувствует так: «Если я проживу долго, тогда я сумею совершить служение». В этом нет ничего дурного, в таком стремлении: «Если Ты, Прабху, мой Владыка, сохранишь мне жизнь, то я смогу служить Тебе». Человеческая жизнь ценна, как в этом случае, в вышеописанном эпизоде. Этот преданный, он как бы говорит: «мой друг, я не занимаюсь политикой, меня интересует религиозная жизнь». Такого рода выражения или обращения приемлемы, не являются объектом критики, и не предосудительны, поскольку человеческая жизнь ценна.
#00:51:16#
Если мы болеем, то мы принимаем лекарства или зовем врача. Почему? Потому что этот шанс мы имеем в человеческом теле --- совершать служение Владыке. Почему я должен лишиться этого шанса, с какой стати? Поэтому мы принимаем лекарства, вызываем доктора, --- чтобы продолжать эту жизнь. Очень ценная жизнь. Ценная собственность. Следующее рождение неизвестно, мы не уверены в будущем. Но эта возможность есть в моих руках сейчас, и я не должен ее упускать. Таков скрытый мотив в этой молитве, в молитве «спаси меня, защити меня». Такого рода мотив --- ради служения. Мы можем делать все что угодно ради служения.
#00:52:30#
Кришна и каршна. Ради удовлетворения Кришны и каршны, служения Кришне и Его преданным. Молиться об этом не есть эгоцентризм, не есть эгоизм или некая корысть. Санатана Госвами очень хотел, очень хотел покончить с собой, бросившись под колеса колесницы Джаганнатха. Махапрабху остановил его. Он сказал: «Что это? Твое тело принадлежит Мне. Ты отдал себя, вручил себя Мне. И Я хочу использовать твое тело очень важным образом. А ты хочешь оставить тело? Ты хочешь совершить самоубийство, бросившись под колеса? Что это такое? Физическое самоубийство не обладает ценностью, какой в нем прок? Если бы физическое самоубийство играло какую-то роль в преданности, то Я бы умер миллионы раз в одну секунду, чтобы обрести Кришну, но физической смертью Я не могу Его достичь. Это всего лишь клетка из плоти и крови».
#00:54:03#
Можем ли мы, оставив физическое дело, пленить Кришну? Нет. Это тело обладает ценностью лишь потому, что дает нам шанс служить. Служение Кришне должно быть объектом нашего вечного стремления, чаяния. Все, что необходимо делать ради этого служения, мы стремимся делать. Если нужно умереть для этого, то я умру. Если нужно жить для этого, то буду жить. Все определяется настроением служения, духом служения. Искренним духом, а не дипломатическими соображениями. Смерть... Принять смерть --- это физическое мужество. Есть множество животных, диких зверей, которые сражаются до последнего. Они дерутся до тех пор, пока один из соперников не погибает. Они наделены мужеством в этом смысле, как, скажем, петухи или буйволы. Так происходит среди диких зверей: если началась схватка, то она продолжается до тех пор, пока один не погибает. Но какой смысл в этом физическом, телесном мужестве? Только тенденция жертвенности ради Кришны, стремление удовлетворить Его обладает ценностью. Вот что обладает ценностью.
#00:55:55#
Видагдха Мадхава Прабху: Махарадж?
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Видагдха Мадхава Прабху: Я хотел спросить о жизни грихастхи, семейного человека. Если один партнер...
Шрила Шридхар Махарадж: Жизнь грихастхи бывает в двух измерениях, существует две категории грихастх. Одна категория --- это люди, которые не способны жить в целибате, в безбрачии, поэтому они принимают семейную жизнь, семейный уклад. Другая категория семейных преданных, грихастх --- это парамахамсы. Они владыки своих чувств, но по-прежнему по воле Господа они приходят в этот мир в образе грихастх.
#00:56:39#
Во времена Махапрабху, во времена Кришны мы видим множество грихастх. И у них также рождаются дети, но тем не менее они находятся в высшем положении, они стоят выше вожделения, гнева и всех этих проявлений. Парамахамсы. Они наделены преданностью, лишенной расчета, они утверждены в этом положении. Их жизнь грихастхи не следует рассматривать как стремление контролировать свои чувства посредством этого уклада. Существует возможность жизни, где муж и жена живут вместе, и у них рождаются дети, тем не менее эти муж и жена полностью находятся выше уровня чувственности, над чувственным уровнем. Это возможно.
#00:57:46#
И в то же время человек, который стремится к реализации, не способный контролировать свои чувства, должен принять определенную помощь очень мягким образом, чтобы идти и продолжать свое движение по пути преданности. Это также возможно. Существует два класса грихастх, домохозяев. Подобно прасаду: один человек принимает прасадам как раб языка и своего желудка, а другой человек почитает прасадам, он думает: «О, Джаганнатх или Кришна принимали эту пищу. Насколько я удачлив, как мне повезло!» Почитать прасад не означает есть его или глотать, поглощать. Человек думает: «Как мне повезло, что я почитаю прасадам, принятый Кришной!» Не только физическая сторона, но преданный почитает прасадам. Главный аспект --- он почитает то, что уже было принято Господом, его ум концентрируется на этом, не на физической стороне. В этом различие, он не просто наслаждается физическим вкусом.
#00:59:35#
Один ищет удовлетворения Кришны, другой ищет удовлетворения своих собственных чувств --- физическая деятельность одна и та же в обоих случаях. Один приходит, чтобы посмотреть на Божества, насколько Они прекрасны --- Божества Кришны, Махапрабху, Радхарани, а другой приходит с низменной целью, он думает: «О, на Них столько драгоценных украшений! Ночью я сумею их украсть: корону, драгоценности Божества». Внутренняя оценка --- вот что самое важное, угол зрения, точка зрения. Физическая деятельность как таковая не обладает большой ценностью. Подход --- что бы мы ни делали, измерение нашего подхода, с каким настроением мы приближаемся к тому или иному явлению --- об этом идет речь.
#01:00:55#
В Бхагавад-гите говорится:
праса̄дам адхигаччхати
ра̄га-двеш̣а-вимуктаис ту
виш̣айа̄н
индрийаиш́ чаран
а̄тма-ваш́йаир видхейа̄тма̄
праса̄дам
адхигаччхати[^12]
Он не находится под контролем чувств, он не контролируем чувствами. Он связан с внешними объектами, но он не является жертвой ни влечения, привязанности, ни отвращения. Это негативная сторона. А позитивная сторона: все предназначено для удовлетворения Кришны: что бы ни было необходимым для Его удовлетворения, преданный делает это. Он не заботится о радости или о боли, они не могут связать его, привязать его к материальному миру. Физическую деятельность не следует порицать, но каково настроение или мотив --- вот что самое важное. Можно делать все что угодно, все, но, делая это, не будь рабом своей цели. Выполняй все в качестве своего долга, не будь рабом результата, последствий. Удовольствие и боль, которые порождаются этими действиями, --- не будь их рабом, карма-пхала. Если в таком духе действовать, то человек может уничтожить целую вселенную, но он по-прежнему ничего не делает.
#01:02:59#
хатва̄пи са има̄н
лока̄н
на ханти на нибадхйате[^13]
Он не убивает, он не получает никаких реакций от своих действий, даже убивая всех обитателей вселенной. Он не очарован достижением или потерей, иными словами, он пребывает в измерении универсальной вселенской волны. У него нет собственных эгоистичных, корыстных интересов, целей. У него нет таких тенденций. Универсальная вселенская волна заставляет его танцевать. Он танцует в этой волне и не несет ответственности за свои действия. Он избавился от негативной стороны. Затем существует участие в позитивной стороне: сознательное удовлетворение Кришны --- это нечто более достойное, похвальное.
[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура, Нитай-Гаура Харибол, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай]
#01:04:19#
Видагдха Мадхава Прабху: В шастре верность мужу превозносится как одна из добродетелей женщины. В жизни преданности если муж слаб в некоторых отношениях, оправдано ли для женщины покинуть своего мужа, оставить его?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, если муж не следует пути преданности, не идет по пути реализации Кришны, тогда его можно и следует оставить --- на патиш́ ча са сйа̄н, пита̄ на са сйа̄дж джананӣ на са̄ сйа̄т.
#01:05:02#
гурур
на са сйа̄т сва-джано на са сйа̄т
пита̄ на са сйа̄дж джананӣ на са̄
сйа̄т
даивам̇ на тат сйа̄н на патиш́ ча са сйа̄н
на мочайед йах̣
самупета-мр̣тйум[^14]
Тот, кто не идет по пути моего величайшего блага, общество которого будет пагубно для меня, --- я должен оставить этого человека. Я стремлюсь идти к Кришне, кто помогает мне --- я буду с ним, в обществе такого человека. Я буду принимать его помощь, и, сотрудничая, мы будем идти к Кришне.
#01:05:54#
Но если кто-то тащит меня в противоположном направлении, в другую сторону, тогда я должен оставить его общество и идти один к Кришне. Этим человеком может быть сын, или отец, или муж, или жена --- кто угодно. Этим человеком может быть даже гуру. Я принял гуру, но я вижу, что он препятствует моему движению, тогда я должен оставить его и идти один. Любой, кто помогает мне в этом движении, является моим другом. Если же кто-то тащит меня в другую сторону --- я должен расстаться с ним. Моя абсолютная цель, абсолютная цель. Я должен ответить абсолютному зову, призыву. Все, что благоприятно для этого, я должен принимать, все неблагоприятное мне следует отвергать. Я стремлюсь к высочайшему достижению, главному достижению своей жизни.
#01:07:10#
гурур на са сйа̄т сва-джано на са сйа̄т...
Вибхишана, Прахлад, Бхарата, Кхатванга-раджа и ягья-патни [жены брахманов] оставили своих любимых, близких и направились прямо к Абсолютной Истине. Целый интерес, интерес Целого, вселенский интерес присутствует там, поэтому мой путь должен быть таким. Любой, кто помогает мне в этом движении по абсолютному пути, тот является моим истинным, реальным другом. Любой, кто уводит меня в сторону, является моим врагом. Таково общее наставление, совет, обращенный ко всем.
#01:08:11#
сарва-дхарма̄н
паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
Дхарман означает «религиозный долг». Когда мы приходим в этот мир, мы связаны в силу самого своего рождения, на нас возложены различные обязательства: долг по отношению к обществу, или семье, или царю. Но все виды долга следует оставить, отвергнуть, когда речь идет о долге отвечать на зов, призыв Абсолюта, сарва-дхарма̄н паритйаджйа. «Я --- Абсолютная Истина, Абсолютное Благо. Оставив все, все фазы долга, иди прямо ко Мне». Это последний, заключительный совет Бхагавад-гиты, абсолютный зов, абсолютный призыв.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Доял Нитай, Доял Нитай, Доял Нитай]
#01:09:27#
Преданный: Махарадж?
Шрила Шридхар Махарадж: Да?
Преданный: В Махабхарате описывается, как Кришна отдал свою армию Дурьйодхане, и Арджуна выбрал Его на том условии, что Кришна не будет сражаться, но будет его колесничим. Почему Кришна принял такое решение --- не сражаться, но быть всего лишь колесничим Арджуны?
#01:09:56#
Шрила Шридхар Махарадж: В целом, прежде всего, Кришна изо всех сил пытался сохранить нейтралитет, поскольку Баладев был благосклонен к стороне, к лагерю Дурьодханы. И когда началась война, то Баладев отправился совершать тиртха-ятру, с тем чтобы Ему не пришлось поддерживать Дурьодхану, Своего Собственного ученика. Дурьодхана был учеником Баладева. Кришна считал: «Поскольку Мой брат оставил эту площадку событий и предпочел не участвовать в войне, то Я тоже не должен участвовать в ней в полной мере». Чтобы сохранить некий баланс, Кришна отдал Своих солдат враждебной стороне и буквально с пустыми руками вызвался помогать Пандавам, Арджуне.
#01:11:21#
Но физическая сила --- это еще не все. Руководство --- это все и вся. Поэтому руководство Кришны в качестве возничего, в качестве советчика, советника --- это был ключевой фактор в битве, в противостоянии. Таким образом, Кришна пытался по меньшей мере избежать полной вовлеченности в это убийство всех кшатриев. «Но поскольку война неизбежна, --- думал Он, --- Я должен принять в ней участие, но минимальное участие --- настолько минимальное, насколько это возможно».
#01:12:24#
Отец Юдхиштхиры был царем. Но враги Пандавов воспользовались их положением младших и захватили царство, узурпировали власть. И они не шли на уступки, на соглашения, поэтому война была неизбежна, и в этой войне практически все кшатрии должны были погибнуть --- такая ужасная война. Кришна стремился избегать вовлеченности в эту ужасную войну, насколько это было возможно в той ситуации. Он давал советы Пандавам. Это ключевой фактор, самое важное. Физическая сила --- это ничто. Политика, руководство --- вот что важно. Особенно потому, что Баладев был на стороне Дурьодханы. Он тоже ушел, и Кришна считал, что Он должен свести Свое участие к минимуму --- в качестве колесничего. Однако Свое высоко разумное руководство Он дал Пандавам.
#01:14:00#
Однажды Кришна стал сражаться с оружием в руках, но это уже другая история. Причиной послужил Бхишма. И Бхишма взмолился Кришне, он сказал: «Ты --- Кришна, Ты --- Нараяна. Ты можешь разрушить всю вселенную одним взглядом. Бросив взгляд, Ты можешь разрушить все творение. Для того чтобы мое обещание, мой обет остался правдивым, Ты нарушил Свое собственное слово, Свое обещание не брать в руки оружия. Ты бежал за мной с оружием в руках, чтобы убить меня. Ты нарушил Свое слово, чтобы сохранить мою честь, чтобы я не нарушил свое обещание. Вчера я пообещал, --- сказал Бхишма, --- что я сумею вынудить тебя взять в руки оружие. И Ты сделал так, что я не нарушил это слово, это обещание. Ты столь велик, Ты столь высок!» --- сказал Бхишма.
#01:15:22#
майа̄ хата̄м̇с твам̇ джахи[^15]
нимитта-ма̄трам̇ бхава савйа-са̄чин[^16]
«Я творю эту войну, --- говорит Кришна, --- это Я, Я являюсь причиной убийства. Ты, Арджуна, --- говорит Он, --- должен будешь быть инструментом этого убийства». Внешне Он продемонстрировал, что Он как будто бы не хочет помогать в убийстве такого большого количества людей. Однако войны невозможно было избежать. Всего лишь пять деревень просили у Дурьодханы для Пандавов.
#01:16:38#
[санскрит]
Кришна хотел, чтобы эти деревни Дурьодхана отдал Пандавам --- на этом скромном условии Он предлагал избежать войны. Однако они отказались. Другая, враждебная сторона Дурьодханы, заявила, что не даст им и пяди земли, не говоря уже о пяти деревнях.
#01:17:22#
йато дхармас тато джайах̣[^17]
Кришна по природе Своей встает на сторону религиозных личностей. Противоположной группе была присуща демоническая природа. Но Баладева был на стороне этой демонической группы, Он является Гуру Шивы.
#01:17:51#
Иногда это необходимо, --- чтобы какой-то лидер просил своих собственных людей встать на сторону враждебного лагеря. Это называется дипломатия. Две стороны, разделение, и лидер использует своего человека, чтобы тот примкнул к оппозиции --- это дипломатия, мы находим такое в мире политики. И во всей вселенной это так, так устроено бытие. Прямое и косвенное --- два начала. Непосредственное и косвенное.
Который час? Девять?
Видагдха Мадхава Прабху: Пять минут десятого.
Шрила Шридхар Махарадж: Если у вас есть какие-то важные вопросы...
#01:18:55#
Видагдха Мадхава Прабху: Да, у меня есть вопрос. Как могло быть, что Дурьодхана, демонического склада человек, был любимым учеником Баларамы? Как это может быть?
Шрила Шридхар Махарадж: Я ответил на этот вопрос. Это политика в творении. Позитивное и негативное --- вместе, они маршируют рука об руку. Махадев является лидером оппозиционной партии, и он, тем не менее, преданный. Махадев, Шива. Он принимает эту оппозиционную или демоническую группу. Я сказал, что Баладев является Гуру Шивы. Баладев --- проявление Кришны. Лила подразумевает множество групп, лагерей, сторон. Это необходимо. Разные взаимоотношения, поэтому Он Сам проявляет себя таким образом, чтобы поддержать различные группы, которые враждебны по отношению к Нему.
#01:20:30#
В действительности Он всеобъемлющ, но определенное могущество исходит из Него, и это могущество является фундаментом реалий, которые, казалось бы, враждебны Ему, которые как будто бы не есть Кришна. Это могущество является основанием этих явлений. Различные расы. Ради лилы, ради цели лилы это необходимо. Кришна и не-Кришна --- два начала. Есть другая сторона, хладини. Джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча[^18]. Гьяна, бала и крийя. Хладини, самвит и сандхини. Баладев --- это сандхини, распространение, экспансия. И Он является фундаментом, на котором зиждется очень многое, многие реалии. И это все «не-Кришна» [в кавычках]. Но все эти реалии в действительности предназначены для удовлетворения Кришны, хотя на поверхностный взгляд они суть «не-Кришна» [в кавычках]. И их поддерживает Баладев. Факсимиле Баладева является Господь Шива. Таким образом, творение происходит, бытие существует. Тезис, антитезис и синтез в философии Гегеля. Тезис, затем антитезис и точка гармонии, гармонизирующее начало --- синтез. Так эти игры происходят, развиваются --- игры Абсолюта. Тезис, антитезис, синтез.
[Нитай Гаура-Харибол]
#01:22:42#
Видагдха Мадхава Прабху: Махарадж, я хотел задать еще один вопрос о Дурьодхане. Когда Пандавы находились в изгнании, то Дурьодхана какое-то время был царем. Говорят, что он был очень хорошим царем. Его подданные были счастливы в период его правления...
Шрила Шридхар Махарадж: Он достиг этого с помощью законов морали. Он был незаконным владельцем. Если ты должным образом управляешь чужой собственностью, это не означает, что она тебе принадлежит. Собственность, царство, власть, принадлежали Юдхиштхире, но Юдхиштхира был лишен своих законных прав. Власть захватил Дурьодхана, и он управлял этой собственностью, распоряжался ей должным образом, хорошо, но это не означает, что власть законным образом принадлежала ему.
#01:24:02#
Отец Юдхиштхиры был царем. Юдхиштхира и его братья были несовершеннолетними, под этим предлогом, в этих обстоятельствах Дурьодхана лишил Пандавов их собственности. Поскольку они несовершеннолетние, он присвоил собственность. Но то, что он был хорошим администратором, не означает, что он совершил законный, оправданный поступок. Это один момент. Второй момент таков: демоны зависят, уповают на хороший закон. Но девы, так называемые боги, склонны всегда полагаться на Абсолют, на Верховную Силу. В целом таково различие демонов и богов. Демоны могут быть более моральными, высоконравственными. Но боги склонны полагаться на Высшее Начало, Высший Авторитет. Ты понимаешь, нет?
Видагдха Мадхава Прабху: Да.
#01:25:46#
Шрила Шридхар Махарадж: Они полагаются на Абсолютный Авторитет. Это более теистическая жизнь. Упование на мораль, на закон --- это демократия, это анти-божественное явление. Ты понимаешь, нет?
Видагдха Мадхава Прабху: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Почему ты говоришь: «Да»? Ты понимаешь или нет?
Видагдха Мадхава Прабху: Да, я понимаю.
#01:26:10#
Шрила Шридхар Махарадж: Мнение многих, стремление удовлетворить многих подданных --- это анти-теизм. Стремление удовлетворить многих и стремление удовлетворить Одного --- два явления. Пытаться удовлетворить одного Абсолютного Самодержца, истинного Владельца, Собственника --- и другая позиция: стремление удовлетворить многих, большинство посредством закона и морали. Одно явление --- теизм, другое --- атеизм. Vox populi не есть vox Dei, то есть глас народа не есть глас Божий.
#01:27:02#
Авраам Линкольн в твоей стране сказал: «Правительство людей, правительство, возглавляемое людьми, и правительство для людей --- это демократия, таков фундамент демократии». Но это анти-божественное явление. Мы говорим: «Правительство людей, правительство для людей, но правительство, возглавляемое Абсолютом, --- не людьми». Массы невежественны, поэтому демократия не может быть высшим стандартом. Концепция справедливости для всех не может быть высочайшей. Высочайшая справедливость выше всего, и права принадлежат Абсолюту.
#01:27:55#
Необходимо руководство; массы должны быть направляемы, руководимы. Их следует считать учениками: они находятся в иллюзии, они не являются наставниками. Таким образом, vox populi не есть vox Dei --- глас народа не есть глас Божий. Но если люди покорны Богу, они будут счастливы, то будет служить их благу, такая покорность. Я ясно выражаюсь?
Видагдха Мадхава Прабху: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Что ты скажешь?
Видагдха Мадхава Прабху: Да, это ясно.
#01:28:36#
Шрила Шридхар Махарадж: Мы должны выказывать свою покорность Высшему Авторитету. Удовлетворять демократическое большинство --- это не есть теизм; они все находятся под влиянием майи, они невежественны, они не знают, что есть для них благо. Им необходим Хранитель. Хранитель знает, что нужно Его подопечному. Пытаться удовлетворить ум ребенка --- это не есть высший стандарт, пытаться удовлетворить ум Хранителя --- вот высший стандарт.
#01:29:08#
Мы должны искать руководства Абсолютной Истины, Абсолюта, а не пытаться удовлетворить массы, народ. Попытка удовлетворить массы имеет демонический характер, но попытка удовлетворить Высшую Силу, Абсолютную Силу --- это нечто Божественное, даива-шакти. Даива-сампат и асура-сампат, два класса: покорность Абсолютной Силе и преклонение перед массой, основываясь на мнении столь многих невежественных индивидуумов.
#01:29:59#
В Германии один джентльмен сказал: «Массы невежественны, монархия --- безумие, а диктатура --- это нечто». Такое мнение: массы невежественны. По мере уменьшения количества побочных оттенков значения, увеличивается или усиливается точный смысл, точное значение, предметная отнесенность. Вместо того чтобы пытаться удовлетворить многих, мы стремимся удовлетворить Одного. Поэтому сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. Абсолютная Истина --- мы хотим удовлетворить Ее, Ее положение более высокое, а поиск удовлетворения большинства, невежественного большинства --- это не то, о чем идет речь. На этом я остановлюсь.
Преданные: Джай Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами ки джай!
Шрила Шридхар Махарадж: Ом Вишнупад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ки джай!
Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!
Шри Бхакта-вринда ки джай!
Харинам-санкиртан ки джай!
Навадвип-дхам ки джай!
[^1]: йама̄дибхир йога-патхаих̣, ка̄ма-лобха-хато мухух̣ / мукунда-севайа̄ йадват, татха̄тма̄ддха̄ на ш́а̄мйати --- «Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только преданное служение Личности Бога» («Шримад-Бхагаватам», 1.6.35).
[^2]: на̄хам̇ ведаир на тапаса̄, на да̄нена на чеджйайа̄ / ш́акйа эвам̇-видхо драшт̣ум̇, др̣шт̣ава̄н аси ма̄м̇ йатха̄ --- «Ни изучением Вед, ни совершением аскез, ни раздачей даров, ни жертвоприношениями невозможно достичь восприятия Моего сокровенного человеческого облика. Следуя подобным практикам, нельзя познать Меня таким, каков Я есть» (Бхагавад-гита, 11.53).
[^3]: бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа, ахам эвам̇-видхо 'рджуна / джн̃а̄тум̇ драш̣т̣ум ча таттвена, правеш̣т̣ум̇ ча парантапа --- «О победитель врагов, Арджуна! Лишь благодаря беззаветной преданности Мне можно воистину познать Меня, увидеть Мой прекрасный человеческий облик и вступить в Мою обитель» (Бхагавад-гита, 11.54).
[^4]: «Бхакти порождает бхакти» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.31).
[^5]: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ --- «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).
[^6]: мӯркхо вадати виш̣н̣а̄йа, дхӣро вадати виш̣н̣аве / убхайос ту самам̇ пун̣йам̇, бха̄ва-гра̄хӣ джана̄рданах̣ --- «Принося поклоны Господу Вишну, необразованный произносит „виш̣н̣айа намах̣" [что является грамматически неверным], в то время как образованный произносит „виш̣н̣аве намах̣". Однако и тот и другой обретают равное благо, потому что Господь Шри Джанардана всегда видит стремление живого существа --- Он принимает лишь его преданность и награждает согласно силе этой преданности [Господь не судит о человеке по его глупости или интеллекту]» («Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 11.108).
[^7]: «Если человек с любовью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я непременно приму его искреннее подношение» (Бхагавад-гита, 9.26).
[^8]: 'ш́раддха̄'-ш́абде --- виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа / кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа --- «Шраддха --- это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62).
[^9]: йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати / йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати --- «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака Упанишад», 1.3).
[^10]: [Господь Кришна сказал Дурвасе Муни:] «Я полностью подчинен Своим преданным. Воистину, Я вовсе не независим. Поскольку Мои преданные полностью лишены мирских желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных, даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63).
[^11]: тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ --- «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 3).
[^12]: «Однако человек, свободный от влечения и отвращения, способный управлять своим умом и чувствами, обретает милость Господа» (Бхагавад-гита, 2.64).
[^13]: йасйа на̄хан̇кр̣то бха̄во, буддхир йасйа на липйате / хатва̄пи са има̄н лока̄н, на ханти на нибадхйате --- «Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий» (Бхагавад-гита, 18.17).
[^14]: «Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные» («Шримад-Бхагаватам», 5.5.18).
[^15]: дрон̣ам̇ ча бхӣшмам̇ ча джайадратхам̇ ча, карн̣ам̇ татха̄нйа̄н апи йодха-вӣра̄н / майа̄ хата̄м̇с твам̇ джахи ма̄ вйатхишт̣ха̄, йудхйасва джета̄си ран̣е сапатна̄н --- «Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие воины уже уничтожены Мною. Поэтому вступи в битву без страха! Ты одержишь победу» (Бхагавад-гита, 11.34).
[^16]: тасма̄т твам уттишт̣ха йаш́о лабхасва, джитва̄ ш́атрӯн бхун̇кшва ра̄джйам̇ самр̣ддхам / майаиваите нихата̄х̣ пӯрвам ева, нимитта-ма̄трам̇ бхава савйа-са̄чин --- «Поэтому воспрянь духом, вступи в битву и обрети славу! Сокруши врагов и насладись процветающим царством. Все эти воины уже убиты Мной, о искусный лучник, --- стань же орудием в Моих руках!» (Бхагавад-гита, 11.33).
[^17]: «Где дхарма, там победа» («Махабхарата», Бхишма-парва, 62.34; Анушасана-парва, 179.25).
[^18]: там ӣш́вара̄н̣а̄м̇ парамам̇ махеш́варам̇, там̇ девата̄на̄м̇ парамам̇ ча даиватам / патим̇ патӣна̄м̇ парамам̇ параста̄д, вида̄ма девам̇ бхуванеш́ам ӣд̣йам. на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате, на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате / пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате, сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча --- «Верховный Господь --- владыка всех владык, величайший среди повелителей всех планет. Каждый находится у Него в подчинении. Каким бы могуществом ни обладали живые существа, они получают его от Верховного Господа. Никто из них не является независимым повелителем. Господь, которому поклоняются все полубоги, --- верховный повелитель, а все остальные повелители подвластны Ему. Он выше всех правителей этого мира и достоин всеобщего поклонения. Никто не может превзойти Верховного Господа, высшую причину всех причин. Тело Господа не похоже на тело обыкновенного существа. Его тело неотлично от Его души. Он абсолютен, и все Его чувства духовны. Каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого органа. Поэтому на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Его энергия бесконечна и многообразна, поэтому все Его деяния вершатся сами собой, естественным образом» («Шветашватара-упанишад», 6.7--8).