Шрила Шридхар Махарадж: Это суровая истина, горькая истина. Мы должны встретиться с ней. Мы должны решить проблему в практическом смысле. Религия --- это нечто практическое, практическая жизнь.

А нет новостей о Кришна Кинкари Прабху?

Преданный: Нет новостей, Гуру Махарадж.

#00:00:36#

Шрила Шридхар Махарадж: Враждебные обстоятельства необходимо встречать с открытым забралом, но «Бхагаватам» говорит: «Он --- твой друг. Не думай, что Он враг. В действительности Он --- твой друг». Это особое наставление «Бхагаватам». Он говорит «Добро пожаловать!», а все нежелательное исчезнет, уйдет очень скоро. Если ты не просто терпишь, но... Он примет тебя в качестве друга, очень быстро все нежелательное уйдет, зло превратится в добро. И это ключ к успеху в нашей жизни.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:01:35#

Махапрабху сказал: «Тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор[^1]... --- с величайшим смирением, величайшим терпением и не требуя какого бы то ни было престижа, ама̄нина̄, положения, почтения в свой адрес, но --- готовность оказывать почтение другим --- такое отношение необходимо для культивирования верховного блага. Таким должно быть наше настроение, и очень скоро ты достигнешь успеха. Ты должен оказывать почтение всем и каждому, но не ожидать почтения в свой адрес. Даже собаке оказывать почтение, оказывать почтение всему: насекомым, растениям --- всему. Ты должен. Не ожидай ничего взамен и будь смиренным. Никакой оппозиции с твоей стороны не должно быть, если любое враждебное проявление возникает, ты не должен сражаться, но терпеть. Это ключ к успеху в достижении высочайшей божественной реальности.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

Если человек живет таким образом, он живет в божественном мире, в другом мире.

[Гаура-Хари, Гаурасундар, Гаурасундар]

#00:03:21#

Ты способен чувствовать это, Прабху?

Видагдха Мадхава Прабху: Ваши наставления делают мое сердце счастливым.

Шрила Шридхар Махарадж: Счастливым?

Видагдха Мадхава Прабху: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: [Смеется.] Ты принадлежишь к этой почве, ты --- дитя этой почвы, счастливой почвы, земли счастья.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:03:54#

Видагдха Мадхава Прабху: Махарадж, похоже, что одно дело --- уединенная жизнь: садху или бабаджи --- они могут жить очень просто, но когда речь идет о проповеди, то садху, который желает проповедовать, устанавливает матх, центр, он имеет дело с деньгами и так далее.

Шрила Шридхар Махарадж: То должна быть единственная цель его жизни. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам[^2] --- когда мы рассматриваем эти принципы в деталях, то нам приходится делать множество вещей: ходить на рынок, чтобы кормить вайшнавов, и так далее и тому подобное. Если мы получаем большие деньги, то мы можем использовать их таким образом, в таком потоке, что это принесет благо.

#00:05:00#

Невозможно сразу получить все. Постепенно люди, которые вовлечены в такую деятельность, деятельность такого центра, получают определенное сукрити, духовную заслугу. С этой целью, ради этого все эти вещи необходимы: деятельность, организация, структура и так далее. Пра̄н̣аир артхаир дхийа̄ ва̄ча̄[^3]. Мы получаем энергию, от людей, пра̄н̣а, берем у них энергию и используем ее. Артха: если человек не способен отдать свою жизненную энергию, пра̄н̣у, то он дает деньги. Деньги --- это тоже разновидность жизненной энергии. Дхийа̄. И, скажем, кто-то использует свой разум, свои интеллектуальные способности в деятельности такого центра, в проповеди. Дхийа̄. И ва̄ча̄ [речь]. И все это используется в служении, все эти вещи. И, соответственно, люди: кто-то получает плату, действует в качестве наемного работка, но в будущем он придет к непосредственному явлению, к чистой преданности. Все это необходимо.

#00:06:16#

Однажды Гуру Махарадж Прабхупада Сарасвати Тхакур попросил своих учеников, когда он хотел основать матх: «Дайте мне один лакх, (то есть сто тысяч пайс --- самая мелкая индийская монета, пенни, копейка)». Сто тысяч копеек он попросил. Это было в то время, когда должен был открыться Багх Базар Гаудия Матх. И один джентльмен пожертвовал три лакха (триста тысяч) рупий на строительство калькуттского Багх Базар Гаудия Матха. И ученики сказали Прабхупаде: «Прабху, Владыка, вы попросили нас собрать один лакх (сто тысяч) пайс (копеек), но вместо этого мы получили триста тысяч рупий!» И тогда Гуру Махарадж ответил: «То, о чем я говорил, --- я не получил того, чего хотел. Я хотел сто тысяч пайс [имеется в виду: по одной пайсе от каждого человека], я хотел, чтобы сто тысяч человек получили сукрити». Сукрити должно быть распространено, достичь сердца каждого, а вовсе не так, что один человек пожертвовал триста тысяч рупий и получил сукрити единолично --- такого рода идея, об этом идет речь.

#00:07:59#

Да, нам нужны деньги на строительство. Мы просим у людей отдавать свою энергию, труд, деньги. Об этом идет речь. Мы распространяем вероисповедание, эту религию миру [вместе], с помощью. Не все люди способны, подобно вам, прийти и непосредственно служить, полностью отдать свою жизненную силу и время служению не все способны. Кто-то может дать лишь что-то, частично отдать себя, агьята-сукрити. Затем --- гьята-сукрити и дальнейшее развитие. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам --- это часть самопредания, предания себя, своего существа, отдание себя.

#00:09:02#

Видагдха Мадхава Прабху: Когда организация утверждена, основана, то постоянно...

Шрила Шридхар Махарадж: Организация должна быть чем-то живым, организация должна быть живой, сутью должен быть идеал. Речь не идет о механической организации. Сутью является идеал, нечто живое, идеал должен стоять на первом месте. Это тело --- в нем все присутствует: есть члены тела, есть органы, но самое главное --- это жизнь, дух внутри. Если жизни нет, тогда это труп. Организм --- это еще не все, тело --- это еще не все, речь не идет о механическом явлении. Жизнь, дух должны присутствовать, а иначе это просто машина.

[Обрыв записи]

[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:10:17#

пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге[^4]

Наш Гуру Махарадж объяснил свое участие в различной деятельности, такой как приобретение земли, строительство и прочее, и прочее. Целью является распространение божественной любви. Айшварья, то есть трепет и благоговение, необходима для публики. Роскошь, великолепие, внешняя пышная, величественная форма привлекательна для массы, для публики. Это нечто вроде наживки. Наживка нужна лишь для того, чтобы поймать рыбу, сама по себе наживка не имеет ценности. Или, скажем, чтобы поймать какого-то зверя, нужна приманка или наживка. Как это называется? Какая-то ловушка, приманка. Когда зверь подходит, он пойман.

#00:11:49#

Внешняя пышность, внешняя величественность привлекает публику, но это делается для того, чтобы привлечь людей, показать им истинное величие любви и нежности. Мы привлекаем людей деньгами или пышной формой, величественным духом, но лишь для того, чтобы пробудить в людях влечение к Божественной Любви. Такого рода идея. Айшварья-Нараяна --- на Вайкунтхе, в мире Вайкунтхи, мы проходим ее, стремясь к Голоке. Через Вайкунтху, через айшварью, проходим измерение величия. И тогда мы видим землю, жизнь, цивилизация в которой имеет такую природу: простая, умиротворенная деревенская жизнь. Простая жизнь и возвышенное мышление. И на пути к этому достижению мы проходим мир, измерение Вайкунтхи, землю величия. Если мы сумеем пройти эту стадию, мы достигаем дома, домашней жизни, простой деревенской жизни, селения. Измерение любви.

#00:13:23#

В противном случае обычные люди не сумеют понять истинную природу этого явления. Но если они увидят, что богатый человек отказался от своего богатства и пришел жить в лес, то они подумают: должно быть, в этой простой лесной жизни что-то есть, ради чего этот богач отказался от своих богатств. Почему он стал жить простой жизнью в лесу? Это высочайшее явление. До поры до времени на определенной стадии все это необходимо: зарабатывание денег, строительство храмов, создание организаций и так далее и так далее --- внешняя форма.

#00:14:19#

Брамины являются главой, ниже их --- кшатрии, сословие царей, правителей, организаторов, администраторов, воинов, власть имущих. Брахманическое сословие --- ученые, носители духовного знания. Ниже их стоят кшатрии, правители. В Индии прежде традиция была такой, что где бы кшатрия ни встречал брамина, он предлагал ему почтение и что-то ему давал, пожертвование. Вайшья, богатый, состоятельный человек, где бы он ни встретил брамина, он давал ему что-то, какое-то пожертвование, выказывал ему почтение и давал какие-то ценности, почитая его положение.

#00:15:45#

Духовное богатство --- ему отдается предпочтение, его почитают выше материального богатства. Таким образом, на вершине --- духовное богатство, затем власть, затем материальное богатство и затем простой, физический труд. Четыре класса, четыре сословия. Представители последнего, четвертого класса работают руками. В армии то же самое: есть пехота, есть различные роды войск, а в современной армии --- танки, ракеты, морские пехотинцы. Разделение.

#00:16:43#

Речь идет о движении, походе от тьмы к свету, от невежества к знанию, от материи к духу. Движение целого [имеется в виду движение общества, нации]. Брамины --- это те, кто культивирует духовное, духовную истину. Они идут во главе этого похода, возглавляют эту кампанию. За их спинами идут обладатели власти, силы. В третьем ряду находятся те, кто собирает деньги, материальные средства, ценности: еда, одежда, провиант. И в четвертом ряду --- те, кто способны работать физически, они делают то, что необходимо, наемные работники. Таким образом, варнашрама: брахман, кшатрия, вайшья, шудра. И нация, то есть общество в целом, движется к духовному свету. Харе Кришна.

#00:18:18#

Это дхарма-санатана, в Гите мы находим: такое устройство вечно благотворно, санатана.

ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣ш̣т̣ам̇
гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣
тасйа карта̄рам апи ма̄м̇
виддхй акарта̄рам авйайам[^5]

Брахман --- это не вопрос рождения, но вопрос внутренней способности, внутренней заслуги, достоинства, внутренней квалификации, такой способности. Но бхагавата-дхарма --- это нечто другое, нечто иное. Бхагавата-дхарма имеет такую характеристику: где бы ты ни был, кем бы ты ни был --- шудра или кто-то другой, --- независимо от твоего социального положения, статуса [можно достичь высшей цели жизни]. Речь идет о непосредственном принятии вайшнавизма, прямом. Только лишь сукрити, шраддха, садху-санга.

#00:19:38#

Вышеописанная варнашрама, ведическая варнашрама --- это движение масс. Но бхагавата-дхарма... Речь идет о том, что если у кого-то есть вера, есть нежность, благодаря заслугам его прошлой жизни, служению вайшнавам, то благодаря садху-санге он может идти прямо к Вайкунтхе или Голоке, минуя стадию варнашрама-дхармы. Это бхагавата-дхарма. Махапрабху говорит: «Я не брамин, не кшатрия, не вайшья, не шудра. Я также не санньяси, не ванапрастха, не грихастха, не брахмачари. Я слуга слуга слуги слуги Господа»:

#00:20:34#

на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро
на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но ванастхо йатир ва̄
кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхер
гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣[^6]

Особая группа. Они руководимы особым принципом. Где бы ты ни был, необходимо обрести эту связующую нить любви, нежности к Господу и можно начать движение, обретя эту связь. Бхагават-дхарма --- путь преданности, на котором отвергаются карма, гьяна, йога и все остальное. Брамины, йоги, карми --- все эти явления несовершенны, неполны, они лишь идут в направлении цели. Но тот, кто особо квалифицирован, может примкнуть к школе «Бхагаватам». Лишь посредством преданности... каждый квалифицирован, если у него есть своего рода определенная нежность, некое чувство к Господу. Это может быть женщина, мужчина, зверь, дерево также. Он может обрести благо. Любой. Несознательно.

#00:22:19#

Кто-то стал деревом в результате своей прошлой кармы, но если некое чувство рождается в сердце этого живого существа в теле дерева --- этого достаточно. Речь идет о влечении, отсутствии расчета, отсутствии йукти, стремления к положению. Его [расчета, стремления к положению] нет, они просто привлечены, они испытывают влечение, они не знают, почему они испытывают влечение. Это безусловное влечение. Вера, просто вера. Такого рода влечение, через предание, отдание себя. Отдание себя должно присутствовать. Вера, только лишь вера, посредством веры.

#00:23:29#

Система варнашрамы --- это для массы, определенный расчет присутствует в таком обществе. Это общий поход, кампания общего характера. Они также представляют собой единое целое, группу, но это движение невежественно к знанию, и варнашрама благотворна для этого похода. Наш Прабхупада Гуру Махарадж пытался организовать дайва-варнашраму, не телесную варнашраму. Не чатухварна-варнашрама, но ниргуна-варнашрама. Не сагуна-варнашрама, но ниргуна-варнашрама --- прямое обращение, прямой подход.

#00:24:53#

В нем, в рамках этого божественного общества также есть классификация, деление. Оно необходимо для того, чтобы спасти людей от сахаджиизма, от имитации. Поэтому Гуру Махарадж представил новую форму варнашрамы --- дайва-варнашрама, божественное общество, чтобы собрать вместе преданных схожей природы и организовать их, группировать их тем или иным образом. Проповедники --- это брамины, есть также технические работники, инженеры, администраторы. И все они получают прямое, непосредственное сукрити в связи с Господом, минуя Вираджу, Вайкунтху: непосредственно к Кришне, прямой поход. Прямой поход, прямой марш, особая организация.

#00:26:03#

Особый поезд, который не останавливается на промежуточных станциях --- нечто в этом роде. Он хотел представить такое явление --- дайва-варнашрама. Необходимо превзойти стандарт брахманизма, и тогда идти [дальше], а иначе мы станем сахаджиями --- с такой мыслью Прабхупада Сарасвати Тхакур организовал эту систему. Мы должны понять и почувствовать это внутри своего существа. Все должно быть занято, задействовано в служении --- такой идеал должен присутствовать, жить в нас. В качестве браминов мы получаем священный шнур, но речь не идет о только лишь внешней форме. Мундир не делает человека солдатом, один только мундир. Человек должен действовать в духе солдата, поступать соответственно этому мундиру. Если человек не сражается, а просто носит мундир, то этого недостаточно. Таким образом.

[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]

Это нечто более внутреннее. Бхаргава Прабху? Что ты думаешь?

Бхаргава Прабху: Да.

#00:28:13#

Шрила Шридхар Махарадж: Варнашрама и бхагавата-дхарма. Бхагавата-дхарма --- «Эхо ба̄хйа, эхо ба̄хйа[^7]». В Рамананда-самваде, в этой дискуссии, беседе, --- она начинается с варнашрамы, затем кр̣шн̇е карма̄рпан̇а[^8], [затем карма-тйа̄га[^9]], затем гьяна-миш́ра̄-бхакти[^10]. И это все поверхностно, поверхностно. Махапрабху говорит: «Эхо ба̄хйа --- это поверхностно, это поверхностно». И наконец гьяна-ш́ӯнйа̄-бхакти[^11] --- вера, независимая от энергии знания. Вера, влечение к Кришне. «Да, реальное явление начинается здесь», --- сказал Махапрабху. Ни йога, ни гьяна, ни карма --- все это имеет более материальный, менее духовный характер. Но Махапрабху сказал: гьяна-шунья-бхакти --- это начало шуддха-бхакти, не смешанное с величием, с ученостью, финансовыми талантами --- ничего подобного. Чистая преданность.

#00:29:39#

«Эхо хайа, а̄ге каха а̄ра[^12] --- да, здесь начинается, сейчас начинается...» Гьяна-шунья, слепая вера --- нечто в этом роде. Конечно, не «слепая» в дурном смысле этого слова, но вера, независимая от знания, учености, богатства. В этой точке, в этом моменте Махапрабху признал это явление: чистая преданность. «Иди дальше!» До этого --- карма-мишра, гьяна-мишра --- Он говорил: «Эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра --- это поверхностно, это поверхностно, иди глубже, иди глубже». И наконец --- чистая преданность. «Да, да. Мы не можем избежать, все остальное поверхностно». Начиная с этого момента, он сказал: «Да, вот оно! А теперь иди дальше».

[Нитай-Гаура Харибол]

#00:30:51#

Видагдха Мадхава Прабху: Махарадж? Как можно научиться получать наставления от Господа из сердца, в сердце?

Шрила Шридхар Махарадж: Как?

Преданный: Параматма, высшая душа.

Шрила Шридхар Махарадж: А? что? Что ты говоришь?

Видагдха Мадхава Прабху: Как человек может научиться слышать этот голос в сердце? Как научиться слышать Параматму?

#00:31:25#

Шрила Шридхар Махарадж: Параматма --- внутренний голос. Атма и рядом с ней Параматма присутствует, присутствие Господа. Когда присутствует ясная интроспекция, когда человек слышит ясно, отчетливо голос своей совести и также испытывает божественное вдохновение --- это Параматма. Это Параматма. Когда наши чувства свободны от диктата внешних объектов, тогда мы можем слышать более отчетливо этот внутренний голос. Этот голос просит меня делать так-то и не делать того-то. Внутренний совет мы становимся способны слышать.

#00:32:35#

Не каждый человек способен слышать голос рассудка. Кто-то является слугой своих прихотей, капризов. Но разумный человек полагается на голос разума, прислушивается к нему. Точно также, аналогичным образом, человек высокой реализации способен чувствовать вдохновение высшего начала в нем, внутри.

[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:33:34#

Видагдха Мадхава Прабху: Махарадж?

Шрила Шридхар Махарадж: Да?

Видагдха Мадхава Прабху: Если кто-то воспитан в культуре, в рамках культуры, где он не был знаком с шастрой, но он также слышит голос Параматмы. Я встретил одного христианина...

Шрила Шридхар Махарадж: Да, человек может быть лишен знания писаний, но слышать голос Параматмы --- это возможно, указания Параматмы. Если внутренне он не слишком занят мирскими реалиями, его сердце, ум спокоен, умиротворен, и он ищет высшее существование, тогда он способен уловить голос Параматмы. Йоги находятся в поиске Параматмы, регулятора всего сущего. Всякая вибрация духовна. Самая тонкая, тончайшая духовная вибрация, Параматма. Присутствующая повсюду и регулирующая все. Параматма. Тот, кто контролирует все извне --- это Брахман. А тот, кто является дизайнером всего сущего, оформителем всего сущего, творцом --- Бхагаван.

#00:35:17#

Видагдха Мадхава Прабху: Является ли благом для бхакты каждый день уделять какое-то время молчаливой медитации в попытках услышать голос сердца?

Шрила Шридхар Махарадж: Мы находим в Бхагавад-гите описание того, в какой позе следует пытаться услышать этот голос Параматмы. «Но любого, кем бы он ни был, кто обретает подлинную связь со Мной, --- говорит Кришна в Бхагавад-гите, --- следует считать более высоким, высшим по отношению к йогу». Чтобы стать доктором, это необходимо... Скажем, например, человек получил начальное образование и поступил в медицинскую школу, а кто-то получил высшее образование и также поступил в медицинский институт. В этой ситуации речь идет о том, что человек, который получил начальное образование и тот, кто получил высшее образование, --- с точки зрения их поступления в медицинский институт, они находятся в равных условиях. Высшее образование в данном случае не дает преимуществ, я ясно выражаюсь?

Преданный: Да.

#00:37:21#

Шрила Шридхар Махарадж: Параматма --- это нечто второстепенное или дополнительное. Но, в данном случае, в нашем случае, речь идет о прямом движении в сторону бхакти, к школе Бхагавата, шаранагати. Все другие явления, включая Параматму, --- это до известной степени, но школа Бхагавата, преданность --- это вечное явление.

[Обрыв записи]

#00:38:08#

Шрила Шридхар Махарадж: Прабхупада Сарасвати Тхакур диктовал свой комментарий к «Чайтанья-Бхагавате», и возник какой-то вопрос. Его спросили о деньгах или задали какой-то вопрос о каком-то деле в Матхе, какая-то другая тема, его внимание привлекли к этой другой теме --- к деньгам или какому-то практическому вопросу. И какие-то преданные, находившиеся в присутствии Прабхупады, сказали: «Зачем эти люди приходят и беспокоят Прабхупаду, отвлекая его от служения более высоко порядка, такого как составление комментария к „Чайтанья-Бхагавате"? Отвлекают его второстепенными вопросами, деньгами или чем-то подобным». И Прабхупада сказал: «Вся ответственность управлять семьей Кришны, вся ответственность находится в руках Радхарани». Мажордом [смеется] или экономка. В женском роде --- экономка, домоправительница. Ни одной деталью нельзя пренебрегать, если ты выполняешь эту функцию в семье Кришны. Вся ответственность, вся полнота ответственности в Ее руках.

#00:40:03#

Ученый аспект служения, интеллектуальный... Там, где требуется интеллект, эрудиция --- это не есть высшее явление как таковое. Гьяна-шунья бхакти --- об этом идет речь, вот что обладает ценностью для служения. И поэтому в рамках служения ничто не является более важным или менее важным, все части служения одинаково важны. Согласно потребностям Кришны (все зависит от степени нужды или потребности Кришны) следует придавать ту или иную ценность тому или иному явлению. Речь идет о том, какова потребность данного момента. Мы должны направлять внимание на это --- что требуется в данный момент. Ценность любой деятельности будет определяться потребностью текущего момента, потребностью в служении со стороны Верховного Господа.

[Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Хари]

#00:41:20#

Гьяна-шунья бхакти. Автоматическая, спонтанная преданность, рефлективное действие, рефлекторное, рефлекс. Мы не осознаем рефлексы нашего тела --- нечто в этом роде. Есть техническое слово для обозначения этого явления --- рефлекс, инстинктивное действие. Мы бессознательно действуем, интуитивно. Высшая бхакти такова --- автоматическая.

Преданный: Спонтанная?

#00:42:37#

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, иногда мы не сознаем факт. Это происходит автоматически. Мы не можем не делать что-то. Мы не можем избежать этого, автоматически это совершается нами. Существует такое состояние.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]

#00:43:13#

Преданный: Гуру Махарадж?

Шрила Шридхар Махарадж: Да?

Преданный: Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в свои последние дни сказал, что мы должны установить варнашраму. Но в своих книгах он говорит также, что в Кали-югу невозможно учредить варнашраму. Он подразумевает дайва-варнашраму, или социальную варнашраму, или...

#00:43:49#

Шрила Шридхар Махарадж: Варнашрама подразумевает определенную организацию, призванную помочь преданным. Ничто в этом бренном мире не может быть совершенным, но мы должны стараться, насколько это в наших силах. Однако этот бренный мир, это измерение заблуждения, окружение, окружающий мир всегда доставляет беспокойство, верим мы в это или нет. Но по крайней мере мы должны пытаться различными способами идти в сторону Кришны. Мы должны создать армию или систему, в которой не будет бунта. Но иногда бунта невозможно избежать. В каком-то подразделении, в какой-то секции, части этой системы бунт неизбежен.

#00:44:57#

Мы должны принять меры предосторожности, как, скажем, это происходит в армии или в полиции, тем не менее иногда мы сталкиваемся с болезненной необходимостью подавлять бунт. Мы будем стараться изо всех сил установить организацию, призванную помочь жизни в преданности. У нас есть какой-то план, но не все идет в соответствии с этим планом.

#00:45:38#

йаду-патех̣ ква гата̄ матхура̄-пурӣ
рагху-патех̣ ква гатоттара-кош́ала̄
ити вичинтйа курушва манах̣ стхирам̇
на сад идам̇ джагад итй авадха̄райа[^13]

Рупа Госвами послал письмо Санатане Госвами: «Где эта Дварака, контролируемая Кришной, такой великий город, полный совершенства? И где эта Айодхья, столица Рамачандры, который столь могущественен, столь религиозен? Ничто не может быть совершенным здесь». Возникают беспокойства, беспорядки, смута. Такова природа мира заблуждения. Тем не менее мы должны пытаться, насколько это в наших силах.

#00:46:58#

св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т[^14]

Даже если сделано что-то малое ради такого дела, то это действие возымеет чудесный эффект, спасает от великой опасности. Даже малое действие может спасти нас от великой опасности. Любое достижение, каким бы малым оно ни было, оно желанно, любой успех, очень-очень ценно в нашей вечной жизни, с точки зрения нашей вечной жизни, в высшей степени ценно. Мы будем пытаться в любом случае помочь людям. Нет гарантии, что то, что я делаю, будет постоянным. Нет гарантии.

#00:48:10#

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата[^15]

Кришна говорит Арджуне: «То, что Я говорю тебе, в свое время Я открыл Ману.

имам̇ вивасвате йогам
проктава̄н ахам авйайам[^16]

Я сказал это Ману прежде, открыл эти истины.

са ка̄ленеха махата̄
його наш̣т̣ах̣ парантапа[^17]

Но под влиянием этой бренной энергии, материальной энергии, это знание было предано забвению, ему пришел конец. Я вновь говорю эти истины тебе».

#00:49:05#

Окружение, окружающий мир всегда причиняет беспокойство. Тем не менее люди, наделенные благородной душой, высокой душой, стремятся идти в этом направлении, чтобы излечить болезнь этого места, местных жителей, обитателей материального мира.

[Харе Кришна, Нитай, Нитай, Нитай]

#00:49:52#

Видагдха Мадхава Прабху: Махарадж?

Шрила Шридхар Махарадж: Да?

Видагдха Мадхава Прабху: В «Чайтанья-шикшамрите» Бхактивинод Тхакур рекомендует...

Шрила Шридхар Махарадж: В «Чайтанья-шикшамрите»?

Видагдха Мадхава Прабху: Да, рекомендует: когда преданный просыпается утром, он должен спланировать свой день --- как в материальном, так и в духовном смысле. Именно в это время уместно, так сказать, советоваться, консультироваться с Параматмой? Это часть вышеописанного процесса?

#00:50:29#

Шрила Шридхар Махарадж: Когда он просыпается, встает с постели, он делает что?

Дашаратха Сута Прабху(?): Он планирует свой день --- материально и духовно. Составляет программу.

Шрила Шридхар Махарадж: Это низшая категория. Когда человек живет один, прибегает к помощи писаний --- это один вопрос, но когда человек имеет сат-сангу, то он отдает себя в распоряжение этих высших посредников. Они говорят ему: «Делай что-то», и он делает, выполняет их указание. Это более высокое состояние.

#00:51:16#

Но когда у него нет такой высокой жизни, постоянной связи с преданными Кришны, посредниками Божественного, тогда с помощью писаний он будет пытаться составить для себя самостоятельно индивидуальную программу: «Сегодня я сделаю вот это материальное и это духовное». Для него это будет благом, такое планирование в независимой жизни.

#00:51:49#

Но когда у человека есть связь с садху, с Гуру, и у него есть великая, высокая удача жить в их обществе, в рамках организации преданных, --- у него нет другого занятия, кроме как ждать их указа. Как птица чатака, которая смотрит в небеса, он ждет приказа из мира Вайкунтхи: «Какое указание даст мне Владыка сегодня, мой Наставник, мой Владыка? Какое указание придет с земли Кришны? Я буду пытаться выполнять его, это указание».

#00:52:35#

То, что ты говоришь, предназначено для начинающего, новичка, каништха-адхикар, а вторая стадия --- мадхьяма-адхикар, промежуточная, срединная стадия: жить в обществе наставника, быть в прямой связи с ним, слушать его указания. И так продолжается до тех пор, пока человек сам не сумеет принимать, улавливать вибрацию духовного мира, духовную вибрацию. Он сможет «читать» духовную волну.

[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай, доял Нитай, доял Нитай, доял Нитай, доял Нитай]

#00:53:46#

Рагхава Прабху(?): Махарадж?

Шрила Шридхар Махарадж: Да.

Рагхава Прабху(?): Когда Свами Махарадж был в этом мире, у него было могущество, позволяющее возвышать мое сознание. А затем, когда он ушел из этого мира, мое сознание вновь деградировало.

Шрила Шридхар Махарадж: Это естественно. Когда вы живете в обществе могущественного динамо, динамо-машины, то некое влияние вы испытываете. Ты находился физически в его обществе.

#00:54:30#

'кр̣ш̣н̣а-бхакта-вираха вина̄
дух̣кха на̄хи декхи пара'[^18]

В беседе в Раманандой, в «Рамананда-самваде» упоминается, какая величайшая потеря, величайший источник скорби в жизни человека --- утрата связи с садху, с вайшнавом, преданным Кришны. Если мы утрачиваем его общество, то эта потеря невосполнима. Она считается величайшей утратой, величайшей потерей. Когда хранитель уходит, я беспомощен. Кто позаботится обо мне? Посредник ушел, мой доброжелатель ушел, Гуру ушел. Я уподобился сироте, никто не позаботится обо мне.

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура]

#00:56:13#

Видагдха Мадхава Прабху: Гуру Махарадж, но следуя вани, наставлениям этого ушедшего садху, человек может продолжать свои взаимоотношения и чувствовать эти взаимоотношения.

Шрила Шридхар Махарадж: До известной степени. Если я совершаю ошибку --- я могу распознать, определить: да, я совершил ту или иную ошибку. В его присутствии он прямо мог мне сказать о моей ошибке, но в его отсутствие я должен сам чувствовать эти вещи. Садху есть живое писание. Писание пассивно, пассивным образом дает мне что-то, не активным образом. Но святой --- активно: садху приходит и видит, он говорит мне: «Ты совершил ту или иную ошибку». Более реальная помощь, и садху может помочь мне понять истинный смысл священных писаний. Я могу быть не в состоянии понять истинный смысл писания во многих местах, он поможет мне, он скажет: «Нет, смысл не таков, смысл таков».

[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура]

#00:57:57#

Преданный: Гуру Махарадж, если мы собираем средства, пожертвования, иногда это своего рода обман, с внешней точки зрения. С материальной точки зрения --- это обман. Если человек пытается стать брамином, а одно из качеств брамина --- правдивость, если его очень беспокоит этот процесс собирания средств...

Шрила Шридхар Махарадж: Необходимо быть уверенным в том, что то, что мы собираем, очень строго используется, чистым образом. Любая энергия, которую я беру в том или ином месте, полностью используется для ниргуна-измерения. Если она полностью используется для измерения ниргуна, тогда что бы я ни делал, даже если это нечто выглядит ложным или преступным с точки зрения мира заблуждения, тем не менее это совершенно. Это с одной стороны. С другой стороны, если я обманываю людей, мошенничаю и я пойман, то подобная ситуация может запятнать репутацию Миссии, и следует быть крайне осторожным в этом отношении.

#00:59:31#

Но мы должны понимать: я приношу благо определенному человеку, подобно тому как врач дает пациенту лекарство. Скажем, мать дает ребенку лекарство, прибегая к какой-то уловке, неведомо для него. Нечто в этом роде. Если каким-то образом я беру энергию человека даже неведомо для него, то он получит благо. В то же время, если аморальные вещи с мирской точки зрения будут разоблачены, то это бросит тень на репутацию Миссии. Этот риск должен быть подсчитан: насколько и для чего мы рискуем. Но фундаментально, по сути это не плохо. Все принадлежит Кришне. Человек думает: «Это принадлежит мне». Если я беру его собственность или его энергию и использую ее в служении Кришне, то этот человек получит благо. Если то, что я беру, действительно используется в служении Кришне, человек получает агьята-сукрити --- бессознательное накопление первоначальной преданности.

#01:01:14#

Человек может не знать, что это с ним происходит. Незаметно для него что-то делается, его энергия берется и используется в служении Кришне. Эти моменты следует рассмотреть и поступать соответственно, но в принципе это не плохо. Все должно быть расставлено на свои места, чтобы с одной стороны репутация Миссии не пострадала, а с другой стороны должна быть гарантия того, что эти средства, эта энергия используется очень точно и строго, буквально используется для служения Миссии, служения Кришне. Обе стороны должны быть рассчитаны, рассмотрены. И следует подходить к этому взвешенно, обдуманно. Ты не понимаешь?

Преданный: Нет, я понимаю. Истина --- это высшая истина. Не какой-то мирской расчет.

#01:02:26#

Шрила Шридхар Махарадж: Самое важное, ключевой фактор: то, что я делаю, должно быть использовано должным образом. Второй момент: то, что я делаю, --- я пытаюсь дать благо определенному человеку. Люди не смогут понять, о чем идет речь, публика. Но в любом случае наши действия не должны подрывать доверие к Миссии и пятнать репутацию Миссии. Обе стороны должны быть приняты во внимание.

#01:03:03#

Преданный: Махарадж, когда человек принимает решение, как он может знать, чей это голос --- голос Высшей Души или голос ума?

Шрила Шридхар Махарадж: Что он говорит?

Преданный: Когда человек принимает решение...

Преданный: Имеется в виду, собирая пожертвования, средства?

Преданный: Нет, в целом, когда он принимает решение, как он может знать, что определенное вдохновение приходит от Параматмы или источником его является майя?

#01:03:35#

Шрила Шридхар Махарадж: Следует понять, что такое ум и что такое душа. Все эти вещи ясно понять, различия между ними следует понять, что есть что, как мы можем понять: это глаз, а это ухо --- нечто в этом роде. Мы должны понять, что есть ум, и каковы составляющие элементы ума, и что такое разум, и что такое душа. Все это описано во многих писаниях: это --- симптом существования души, природы души, а это --- способность суждения, рассудка, а это --- ум. Все это описано, эти реалии описаны в священных писаниях, и мы должны следовать этой линии мысли, и понять, и почувствовать что есть что.

#01:04:40#

То, что приходит из ума, и то, что приходит от разума, мы можем понять. Мой ум говорит: «Это очень хорошо для тебя, прими». Но разум, рассудок скажет: «Не принимай, поскольку ты пострадаешь, ты заболеешь в результате. Не принимай». Различие между умом и разумом. И душа также. Существуют определенные признаки, симптомы души. Мы должны пытаться читать, понимать. Но в целом --- нишкама, бескорыстная деятельность. Благодаря бескорыстной деятельности наше внутреннее положение станет более ясным и легко понятным. Много мусора, и если мы способны устранить мусор, тогда мы можем увидеть, что есть что.

#01:05:49#

Нишкама. Множество эгоистических, корыстных желаний присутствует в нашем существе. Они покрывают мою ментальную систему, тонкую систему таким образом, что мы не способны различить что есть что. Но есть возможность понимания их ясным образом благодаря различию, различению: это ум, это кама, (вожделение), это гнев, это жадность, это зависть. Мы можем анализировать их и различать что есть что: кама, кродха, лобха, матсарья, а это --- рассудок, разум, это --- совесть, сознание. Такая возможность существует. Различение.

#01:06:53#

Я могу не знать свое собственное тело, но доктор знает, где какой орган находится в моем теле, и он способен сказать: «В твоем теле произошло такое-то и такое расстройство». Но ты сам можешь его не знать. Подобное знание возможно. И доктор также учится, читая книги, а также --- слушая людей, у которых есть обширный опыт. И также для нас возможно понять что есть что, что происходит в ментальном теле.

[Обрыв записи]

#01:07:41#

Гьяна-шунья-бхакти --- преданность, лишенная знания. Слепая вера, нечто вроде слепой веры. Вера в Верховный Авторитет. Гьяна-шунья. Она [Матушка Яшода] берет пыль со стоп неких святых и возлагает ее на голову своего сына, и она просит: «О святой, благослови моего сына». Гьяна-шунья-бхакти. Если святой говорит: «Яшода, твой сын --- необычный ребенок. Он --- Верховный, Он наделен сверхъестественным могуществом». --- «Нет-нет, не говори так, --- заявляет она. --- Я не желаю слышать. Он мой сын, Он мой ребенок. Ты говоришь что-то невероятное! Ты говоришь, что Он необычный человек. Нет, Он мой ребенок, мое дитя. Немножко шаловливое, озорное... озорник, но...» Там, где есть знание, нет умиротворенности, покоя, всегда присутствует беспокойство. Там, где есть расчет, присутствует подозрение, страх или опасение. Но в царстве веры присутствует мир, умиротворение.

[Нитай, Нитай, Нитай]

#01:09:55#

Преданный: Махарадж, а можно я задам вам личный вопрос? Я надеюсь, что это не слишком личный вопрос, связанный лично с вами. Скажите, был ли период в вашей жизни, когда вы находились на интеллектуальном уровне, а впоследствии вы пришли к бхакти, или на протяжении всей жизни вы были привержены бхакти?

Шрила Шридхар Махарадж: Когда я начал заниматься в колледже, когда я прошел определенный уровень, я общался со студентами-интеллектуалами. И также, когда я изучал логику, дедукцию и тому подобные вещи, я помню, в то время моя вера была поколеблена, потревожена. Какое-то время это продолжалось.

#01:11:03#

В то время я думал: «Что мне делать? Предположим, что Бога нет. Тогда как мне жить, чем мне заниматься?» Я думал: «Насколько это в моих силах, я должен пытаться жить ради других, помогать другим различными способами». Но затем, когда я стал изучать западную философию --- [Гегель], Декарт, Мартино, Милль, Юм --- всех этих философов, авторов, то постепенно на интеллектуальном уровне мои сомнения стали уходить, поскольку я увидел, что есть и противоположная атеизму точка зрения. Согласно этой точке зрения существование Бога возможно, его можно допустить. И этот мой временный атеизм ушел.

#01:12:10#

Но затем, впоследствии во мне произошла великая революция. Когда я был студентом четвертого года обучения, один мальчик, мой сокурсник, разговаривая о своем отце, сказал: «Этот джентльмен» --- так он выразился, говоря о своем отце. Я сначала был смущен: «Как так? Как ты можешь называть отца „этот джентльмен"? Это не есть самое удачное выражение. Он твой отец, а ты говоришь: „Джентльмен такой-то и такой-то"». Он сказал мне: «Да, конечно, я не должен был так выражаться, но в действительности так оно и есть. В этой жизни я родился у него в качестве его сына, а в следующей жизни куда я отправлюсь --- я не знаю. А также в прошлой жизни где я был --- мне это неизвестно. Какое-то время, до поры до времени я остаюсь его сыном, а он моим отцом, но не более того. Эти отношения временны». Так он сказал мне. Он не развивал эту тему.

#01:13:34#

Но этого краткого замечания было достаточно, чтобы изменить все мое мировоззрение. Я подумал: «Да, это правда. Куда я отправляюсь, что со мной будет, какая судьба меня ждет --- мне неизвестно. Сейчас меня связывают те или иные отношения с людьми, но все это временно. Мое будущее туманно». Затем, спустя три месяца после выпускных экзаменов тот самый мальчик дал мне книгу, посвященную жизни Чайтаньядева, и я узнал о Его учении. Для меня это было буквально как нектар, и эта книга обратила меня в эту сторону --- сторону преданности.

#01:14:50#

До этого я изучал Бхагавад-гиту, «Бхагаватам», в моей семье не было недостатка в обсуждении писаний, различных шастр. Всегда такие обсуждения происходили в нашем доме. У нас была большая семья, примерно пятнадцать мужчин жили в доме, члены семьи. Четыре мои брата, сыновья отца, затем старший брат, его пятеро детей --- они все были гораздо старше меня. И также жили женщины, дом был полон. И почти все они были санскритскими учеными, знатоками санскрита. Я родился в семье пандитов, знатоков санскрита, ученых. «Бхагаватам», Гита, Чанди, смрити --- все эти писания изучались, такая культура присутствовала.

#01:16:14#

Но эта книга --- «Жизнь и учение Чайтаньи» --- заворожила меня. Я был пленен, я был обращен. То была революционная, радикальная перемена, революция в моей жизни. Как бы то ни было, я оставил все и присоединился к Гаудия Матху в 1927 году. В 1926 году в августе установил связь с Гаудия Матхом, а в 1927 году я оставил все и пришел жить в Миссию. С того времени я остаюсь в ней.

#01:17:05#

Сначала я возглавлял матх на Курукшетре, рядом с Дели. Затем в районе Мадраса я стоял во главе матха, рядом с Бомбеем, и в других местах --- в качестве проповедника... Затем Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур предложил мне отправиться на Запад проповедовать. Я отвечал ему: «Вам придется потратить на меня много денег, но я не смогу продемонстрировать какой-либо значительный результат, я не сумею добиться значительного успеха, во-первых, потому что я не способен понимать произношение западных людей --- вот как с вами: я иногда не понимаю слова, не могу понять их интонацию, произношение западных людей. А во-вторых, я не склонен тесно общаться с людьми, с широкими массами тесно общаться я не склонен, соприкасаться, поэтому я не сумею добиться успеха. Если вы прикажете мне, я должен буду поехать. Но лучше...»

#01:18:21#

И тогда основатель Гаудия-сангхи Бхакти Саранга Госвами Махарадж был послан в Англию. Он дал Харинам одной женщине, одной даме и основал в Лондоне Гаудия Матх, отделение под названием Винода-вани Гаудия Матх, с ее помощью. И этот центр по-прежнему существует под началом Багх Базар Гаудия Матха. Он называется Винод-вани Гаудия Матх, в Лондоне.

[^1]: тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ --- «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 3).

[^2]: а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ --- «Шесть составляющих самопредания таковы: принятие того, что благоприятно для преданного служения, и отвержение того, что неблагоприятно; твердая вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие Господа собственным хранителем и повелителем; полное самопредание и смирение» («Хари-бхакти-виласа»; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.100).

[^3]: эта̄вадж джанма-са̄пхалйам̇, дехина̄м иха дехиш̣у / пра̄н̣аир артхаир дхийа̄ ва̄ча̄, ш́рейа-а̄чаран̣ам̇ сада̄ --- «Долг каждого живого существа --- действовать на благо другим своей жизнью, имуществом, разумом и речью» («Шримад-Бхагаватам», 10.22.35; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.42).

[^4]: ма̄тала хариджана кӣрттана ран̇ге / пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге --- «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных» (Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур).

[^5]: «Разделив людей согласно их качествам (гунам) и роду занятий (карме), Я создал общество, состоящее из четырех сословий (варн). Несмотря на то, что Я создатель этой системы, знай Меня как бездействующего и неизменного» (Бхагавад-гита, 4.13).

[^6]: «Я не брахман, не царь и не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не принадлежу ни к какой варне: не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Я лишь слуга слуги слуги Того, чьи стопы подобны лотосам, Кто является для гопи Враджа самим дыханием жизни. Он --- полный нектара Океан, сияющий источник высшего блаженства всего мироздания» («Падьявали», 74; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.80).

[^7]: прабху кахе, --- "эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра" --- Господь сказал: «Это все внешнее. Лучше расскажи Мне о других путях совершенствования» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, глава 8).

[^8]: Посвящать все плоды своего труда Кришне. (См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.59).

[^9]: Или свадхарма-тйа̄га. Отречение от обязанностей, предписанных системой варнашрамы. (См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.61).

[^10]: Преданное служение с элементами эмпирического знания. (См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.64).

[^11]: Чистое преданное служение, свободное от любых примесей умозрительного философствования. (См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.66).

[^12]: «Это правильно, но тебе есть что добавить к сказанному». (См. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.68).

[^13]: «Где теперь город Ядупати --- Матхура? Куда исчезло царство Рагхупати, Северная Кошала? Размышляя об этом, обрети спокойствие ума и всегда помни: „Ничто не вечно в этом мире"». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.3, комментарий).

[^14]: неха̄бхикрама-на̄ш́о 'сти, пратйава̄йо на видйате / св-алпам апй асйа дхармасйа, тра̄йате махато бхайа̄т --- «Те, кто идет по этому пути, не знают потерь, ни одно их усилие не пропадает даром! Даже незначительное продвижение по нему спасает от всепоглощающего страха материального существования» (Бхагавад-гита, 2.40).

[^15]: йада̄ йада̄ хи дхармасйа, гла̄нир бхавати бха̄рата / абхйуттха̄нам адхармасйа, тада̄тма̄нам́ ср̣джа̄мй ахам --- «Каждый раз, когда на Земле воцаряется безбожие и религия приходит в упадок, Я лично нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Бхагавад-гита, 4.7).

[^16]: имам̇ вивасвате йогам̇, проктава̄н ахам авйайам / вивасва̄н манаве пра̄ха, манур икш̣ва̄каве 'бравӣт --- «На заре творения Я открыл науку йоги, существующую вечно, богу солнца Вивасвану. Он передал ее своему сыну Ману (одному из прародителей человечества), а тот поведал ее своему сыну Икшваку (первому царю и основателю Солнечной династии на Земле)» (Бхагавад-гита, 4.1).

[^17]: эвам̇ парампара̄-пра̄птам, имам̇ ра̄джарш̣айо видух̣ / са ка̄ленеха махата̄, його наш̣т̣ах̣ парантапа --- «Победитель врагов! Великие раджа-риши (праведные цари) познавали эту йогу, явленную им через духовную преемственность учителей. Но по прошествии времени это знание было утрачено» (Бхагавад-гита, 4.2).

[^18]: 'дух̣кха-мадхйе кона дух̣кха хайа гурутара?' / 'кр̣ш̣н̣а-бхакта-вираха вина̄ дух̣кха на̄хи декхи пара' --- Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Из всех страданий какое самое мучительное?» Шри Рамананда Рай ответил: «Я не знаю большей муки, чем разлука с преданным Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.248).