Преданный: На днях вы говорили о том, как людей привлекает роскошь.

Шрила Шридхар Махарадж: Роскошь привлекает не всех. Есть многие, кто ненавидит роскошь. В целом людей привлекает айшварйам --- величие, сила, могущество. Но есть другая категория, ненавидящая подобное проявление, роскошь. Их лейтмотив: они отдают предпочтение бедности. Ганди-джи был такого склада.

Преданный: Бедность?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Обычно брамины здесь любят бедность. Они думают, что невозможно сохранить достоинство, имея дело с деньгами и материальными благами.

#00:01:03#

Две группы: эксплуатация и отречение --- кто-то склонен к отречению, кто-то склонен к эксплуатации. «Я владыка всего, что меня окружает. Я стремлюсь обладать роскошью и властью, тогда как другие стремятся к отречению». Бхога и тьяга --- но обе эти тенденции противоположны Кришна-бхакти. Подлинный Кришна-бхакта не стремится ни к наслаждению, ни к отречению. Он хочет Кришну, Бхагавана, независимо от этого. Эти преданные хотят вручить себя заслуживающему доверия источнику. Они не хотят ни наслаждаться, ни отвергать все, отрекаться. Они хотят иметь полноценную связь с Хранителем.

#00:02:04#

Три класса, три категории людей. И среди них в этой последней категории есть две подкатегории: те, кто привязан к правилам, предписаниям и величию --- это Вайкунтха, Нараяна; и есть те, кого привлекает простота, безыскусность, сладость --- это Вриндаван. В целом, две категории: стремящиеся к эксплуатации и стремящиеся к отречению. А представители третьей категории стремятся к прибежищу, Хранителю. И в этой последней категории присутствует две подкатегории. Те, кто хочет видеть своим владыкой Владыку силы и могущества, Который внушает трепет и благоговение, и есть те, кто хочет очень простых, искренних и домашних взаимоотношений безо всякой пышности и величия --- и это Вриндаван. Два класса преданных: Вайкунтха и Голока.

#00:03:11#

Преданный: Как сделать сердце простым?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, простая жизнь и жизнь, в которой отсутствует самоутверждение --- эта жизнь очень любима вриндаванским лагерем. Величие любимо лагерем Вайкунтхи. Трепет, благоговение, величие, роскошь --- это все Вайкунтха, Нараяна. В этом мире кто-то любит наслаждение, кто-то ненавидит его, хочет быть пустым. Бхога-тьяга: эксплуатация и отречение --- две стороны здесь. А третья сторона: их привлекает личность, которая способна дать убежище и которой можно служить. Они не хотят жить независимой жизнью, а вести жизнь слуг, зависимую жизнь. Они хотят хранителя, а здесь человек хочет быть хранителем всех в рамках эксплуатации. А стремящиеся к отречению --- не хотят хранителя вовсе: ни иметь хранителя, ни быть хранителем. Они хотят войти в могилу, в усыпальницу.

#00:04:43#

Буддисты, стремящиеся к отречению, не хотят ничего, поскольку они знают, что наслаждение реакционно. Поэтому они не хотят наслаждения. Но в тоже время они не хотят служить другому существу. Они искатели спасения, освобождения саюджья-мукти. Две группы: эксплуататоры и стремящиеся к отречению. И третья сторона: те, кто стремится установить связь с высшей Субстанцией, чтобы служить Ей, хотят обрести прибежище, ищут Хранителя. Они не хотят ни наслаждаться чем-либо, ни отрекаться от чего-либо и оставаться в одиночестве. Они хотят не наслаждаться, но быть объектами наслаждения. Это --- преданные. И среди преданных есть две категории: те, кто любят пышность и величие, и те, кто любят простую жизнь. Вы понимаете?

#00:06:06#

Преданный: Интересно, что многие люди, которые пришли в Движение в Америке были хиппи, и они хотели вести простую жизнь.

Шрила Шридхар Махарадж: Но научного убежища они не искали [буквально]. Лишь хотели вести дезорганизованную хаотичную жизнь, не регулируемую чем-либо. Жить по своей воле, не подчиненные чему-либо. Это люди худшего типа. Люди, у которых отсутствует некая цель жизни и организация. Они скорее являются жертвами своих хаотичных желаний, капризов. Быть игрушкой всех предрассудков, которые я накопил в прошлом: кама, кродха, лобха и так далее. Они не являются господами самим себе, но являются рабами многочисленных прихотей, капризов, которые были приобретены в прошлой жизни. Это --- самое худшее, что может быть: аньябхилаша. Определение преданности таково. Аньябхилаша-карма-гьяна.

#00:07:37#

Три внешние оболочки следует отвергнуть. Первая оболочка --- это аньябхилаша --- мимолетное преходящее желание, отсутствие цели в жизни. Чтобы ко мне ни приходило, я наслаждаюсь этим любым предложением. Отсутствует цель в жизни, отсутствует система в жизни: все, что приходит --- я становлюсь жертвой этого преходящего --- аньябхилаша.

Затем --- карма. Организованная попытка материальной эксплуатации --- это карма. Затем --- гьяна. Гьяна означает: «Я не являюсь владельцем этого мира, я не могу эксплуатировать. Если я стану эксплуатировать, то я стану жертвой реакции, мне придется страдать. Поэтому я не должен принимать участия в любой функции, поскольку любая функция принесет реакции». Поскольку они опасаются реакции, то они не хотят ассоциировать себя с любой реальностью. Это гьяна. И йога аналогична этому. Это все --- препятствия на пути преданного. Эти тенденции следует оставить, отказаться от них.

#00:08:51#

И третье явление: вручать себя в качестве слуги Высшему существу, принимать Его своим Хранителем. Не наслаждаться, не отрекаться, но вручать себя Ему в качестве слуги высшего принципа --- это преданность. Не отречение, не наслаждение, но жертвенность. То есть отдавать себя, вручать себя некому высшему Существу --- это преданность. «Я не могу игнорировать окружающий мир, и в тоже время я не стремлюсь быть царем низших реалий». «Я могу господствовать над реалиями» --- это глупый образ мыслей. Мудрый человек думает: «Нет, я не могу эксплуатировать этот мир. Он временен, и я стану жертвой реакции, они станут наслаждаться мной. Поэтому нет надежды на постоянное счастье в этом мире».

#00:10:13#

И есть группа, которая ищет третье измерение жизни. Они не хотят наслаждаться и не хотят отрекаться, но хотят служить всему, считая, что все принадлежит высшему Существу, и я должен оставаться частицей служения в мироздании.

Вначале присутствует некая тяга к величию, роскоши. Но на более высокой стадии --- отсутствует, нет и следа роскоши, величия, но --- простая искренняя жертва и гармоничные отношения со всеми на путях любви и симпатии, отсутствие тенденции отрекаться от чего-либо.

#00:11:03#

Последователи школы отречения думают: «Если мы установим связь с окружающим миром, с объектами эксплуатации --- поскольку эксплуатация реакционна --- то эту связь следует оборвать, не устанавливать эту связь. Отречение --- наша единственная надежда и наша цель». Но эти личности --- последователи школы преданности --- нашли третье измерение. Они говорят: «Нет. Я не должен ничем наслаждаться, и в тоже время я не должен отрекаться, но я должен встречать все в духе служения». Это нечто противоположное наслаждению. Существует Центр, с которым связан окружающий мир, --- Нараяна: там присутствует роскошь и великолепие. Но есть также измерение простоты искренности --- и там высочайшим Центром любви является Кришна.

#00:12:08#

Служение. Наслаждение, отречение и служение (жертвенность) --- три измерения жизни. Наслаждение может быть двух типов: систематическое и несистематическое (жизни хиппи). Отречение двух типов: буддисты и шанкариты. Буддисты говорят: «По достижении цели не остается и следа от моего существа» Но Шанкара говорит: «Когда мы полностью отрекаемся от мира наслаждения, то мы входим в некое сияющее тело, сияющую субстанцию, где отсутствует дифференциация и спецификация. Нечто вроде отрицания. Но это --- Брахман». Отречение двух типов, и служение двух типов также: преданные, которые любят роскошь, и преданные, которые любят простоту.

#00:13:11#

Шрила Шридхар Махарадж: Кто?

Преданный: Судама Кришна дас.

Преданный: Свами Махарадж рассказывал о сиддхи двух типов: садхана-сиддхи и крипа-сиддхи.

Шрила Шридхар Махарадж: Это другой вопрос. Садхана-сиддхи и крипа-сиддхи. Садхана-сиддхи также присутствует в подразделении. Так или иначе, крипа-сиддхи означает: «когда милость высшего вайшнава приходит к личности низшего типа» --- это крипа-сиддхи. А садхана-сиддхи --- тот, кто совершает усилия с помощью писаний, служения, с большими трудностями пытается шаг за шагом возвышаться до уровня према-бхакти --- это садхана-сиддхи. Тяжкими усилиями, шаг за шагом. А крипа --- неожиданно, милостью великого преданного человек может достичь цели, совершить значительный прогресс --- это крипа-сиддхи.

#00:14:51#

Крипа --- это неизвестно: прольет ли некий вайшнав или Гуру неожиданно, пошлет ли он мне что-то? Я не знаю, я не уверен в этом. Поэтому мы должны стараться зарабатывать это достижение нашим потом, с помощью всех ресурсов, находящихся в нашем распоряжении, мы будем пытаться прийти к цели. В целом это так. Но крипа-сиддхи означает: «неожиданно на пути кто-то помогает мне, приходит на помощь». Крипа-сиддхи означает ситуацию, когда человек, пытаясь заработать деньги, неожиданно получает некий капитал. Но человек не должен ждать крипа-сиддхи, поскольку придет ли эта милость или нет --- неизвестно. Мы должны стараться с тем, чтобы медленно, но верно, совершая усилия, достичь цели.

#00:16:06#

Преданный: Свами Махарадж однажды сказал: «Иногда человек не способен следовать садхана-сиддхи, но он обладает великим желанием совершать служение Кришне. И по милости Кришны он также может достичь совершенства».

Шрила Шридхар Махарадж: Но искреннее желание служить Кришне --- это не пустяк, это нечто очень великое, очень великое явление. Искреннее стремление к Кришне --- татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇ --- это анурага-бхаджан.

В беседе Рамананды Рая говорится: «Есть только одна цена Божественной Любви. Какова она --- наша лаульям, наша жажда, наше горячее желание обрести это явление? Высочайшая квалификация необходима. Мы искренне хотим этого явления, действительно хотим. И это желание есть капитал: голод является капиталом здорового человека.

#00:17:36#

Преданный: Человек может быть искренним, искренне стремиться к служению.

Шрила Шридхар Махарадж: Это не так-то просто: вначале сукрити: агьята-сукрити, гьята-сукрити. Затем --- шраддха, затем --- садху-санга, затем начинается подлинная реализация. Но изначально все зависит от сукрити. А сукрити также происходит из крипы. Через Его посредников Он пытается помочь этим независимым душам. Все души независимы --- они обладают свободой выбора, но Его посредники работают таким образом, что они пытаются использовать энергию человека. Иногда он это сознает, иногда нет. Они пытаются использовать его энергию в служении Кришне, и так приходит сукрити.

#00:18:22#

Вначале из крипы приходит сукрити (духовная удача). А крипа-сиддхи: в своей прошлой жизни человек что-то обрел, а в этой жизни, неожиданно, этот капитал пришел ко мне. Люди думают: «О, внезапно подобная перемена произошла в нем!» Но это божественная воля, санкция свыше. Но мы не должны ждать крипу. Придет она или нет --- неизвестно. Если она явится ко мне, то очень хорошо, но может не прийти. Это не означает, что я должен сидеть праздно --- я должен совершать усилия. Таким будет разумный подход.

#00:19:23#

Преданный: Лично мне на данном этапе моей жизни трудно поддерживать садхану, но мне нравится служение: я чувствую, что когда я не служу, то это --- напрасная трата времени.

Шрила Шридхар Махарадж: Тот, кто находит в служении вкус --- это свидетельствует о том, что обладает сукрити из прошлого. А иначе как служение могло бы быть привлекательным для него? Служение означает полноту самопожертвования. Служение не означает служение в этом мире: зарабатывать деньги и наслаждаться. Нет. Не служение такого рода. Но полнота служения: окончательное вручение себя высшему Существу, жертвенность, преданность. Окончательное --- не временное служение: служить какое-то время, получить награду и насладиться этой наградой. Нет! Не об этом идет речь --- служа, я буду зарабатывать деньги, наслаждаться. Это не есть служение, это --- наслаждение.

#00:20:29#

Преданный: А что если наши желания смешаны?

Шрила Шридхар Махарадж: Необходимо растворить эго раз и навсегда и затем пытаться жить. Это нечто большее, чем освобождение.

#00:20:46#

Это нечто большее, чем освобождение, большее, чем спасение. Это служение находится на другой стороне освобождения. И это не временное явление: я буду служить, я получу награду, я буду наслаждаться --- это не есть служение, это --- карма. Это находится в юрисдикции кармы: выполнять долг, накапливать энергию, а затем наслаждаться этой энергией. Это систематическая жизнь --- не воровать, но работать и наслаждаться. Это карма, не викарма, не преступление. Зарабатывать и жить, зарабатывать и есть --- это карма. А воровать и есть --- это викарма. Но и то и другое относится к юрисдикции наслаждения. А отречение --- это отсутствие веры в наслаждение, поскольку наслаждение реакционно. Поэтому тотально, в самом корне уничтожить это явление --- наслаждение --- и свести себя до нуля, вечный сон. «Я не хочу пробуждаться. Если я проснусь, то я окажусь в мире реакции, поэтому я не хочу просыпаться». Вечный сон. Это цель, к которой стремятся последователи школы отречения.

#00:22:18#

А служение... Может показаться, что служение означает проигрыш. «У меня нет эгоистических наслаждений, я хочу удовлетворять другого». Но это истинный капитал души. Это явление способно привести меня в измерение души, где каждый служит, где каждый является частицей служения. Подобно тому, как здесь все живые существа являются эксплуатирующими элементами, в том измерении все являются служащими элементами. И наша душа есть дитя той почвы. А ум --- частица этого мира наслаждения, внешней оболочки, покрытия.

#00:23:16#

Преданный: Ум столь могущественен.

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно, ум могущественен. Для того, кто является куклой в его руках, ум могущественен. Разумный человек способен контролировать ум. Ум предлагает все, что угодно, делает любое предложение наслаждаться. Но разумный человек не следует диктату своего ума, контролирует свой ум постоянно.

#00:24:01#

Преданный: Через два дня я уезжаю в Америку. В среду.

Шридхар Махарадж: Сегодня понедельник, завтра вторник, а вы уезжаете в среду?

Преданный: Да!

Шрила Шридхар Махарадж: Вы уезжаете в Америку?

Преданный: Я сейчас еду в Калькутту, проведу три дня. А после этого в Америку.

Шрила Шридхар Махарадж: Хорошо. Как хотите.

Преданный: Я хотел бы узнать у Вас, есть ли какое-то служение, которое я мог бы совершать Вам?

Шрила Шридхар Махарадж: Поддерживайте связь с организацией. Я не знаю, сколько я еще пробуду в этом мире. Мое Божество здесь. Если хотите, Вы можете помогать в служении моему Божеству. Или мои слова, мое учение --- распространять эти идеи ради блага людей. Вы можете этим заниматься.

Преданный: Спасибо!

Шрила Шридхар Махарадж: Делайте что-то хорошее: то, что является благом, то, благодаря чему люди могут получить благо, делая благо, творя добро, мы помогаем себе. Если мы способствуем какому-то благому делу, то мы сами получаем благо в качестве награды, реакции. Служа благу, мы служим себе.

Преданный: Спасибо! Это очень сладостно! Ваши слова несут высочайшее благо.