1983.01.25 Высшее благо

1983.01.25 Высшее благо

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Должно быть ухо такого типа, способное уловить этот нектар, сладостный звук, ухо соответствующего типа. Звук, сладкий для одного, может быть горьким для другого, согласно вкусу.

#00:00:37#

кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джуш̣т̣а̄
сва̄двӣ крама̄д бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ

[Рупа] Госвами говорит:

#00:00:51#

сйа̄т кр̣ш̣н̣а-на̄ма-чарита̄ди-сита̄пй авидйа̄-
питтопатапта-расанасйа на рочика̄ ну
[^1]

«Когда на наш язык оказывает влияние невежество, то Имя Господа кажется очень горьким. Но это Имя является лекарством, позволяющим устранить этот изъян нашего языка».

#00:01:36#

Если желтуха поразила тело, то и язык затронут, и сладкий вкус кажется нам горьким. Но леденец или какие-то сладости являются лекарством, позволяющим избавиться от желтухи и от этой горечи. Когда заболевание языка будет устранено, тогда то, что прежде казалось горьким, будет чувствоваться как все более и более сладкое. Кришна-нам подобен этому, таков: для невежественного Он очень горький, отвратительный, но это и есть лекарство, позволяющее избавиться от болезни. И постепенно Его победоносная сладость откроет Себя, [Его] очарование, Его бытие.

#00:03:03#

Видагдха Мадхава Прабху: Один преданный ИСККОН однажды назвал нашего Свами Махараджа... он сказал: «Вы подобны корове, которая дает трансцендентное молоко. Вы подобны корове сурабхи, поскольку ваши запасы молока никогда не истощаются, вы всегда даете его». Так он чувствовал относительно Его Божественной Милости. И так же мы чувствуем в отношении вас.

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна.

Преданный: [Парама.]

[Несколько непереведенных фраз Шрилы Шридхара Махараджа.]

#00:04:15#

Шрила Шридхар Махарадж:

вана декхи' бхрама хайа --- эи 'вр̣нда̄вана'
[ш́аила декхи' мане хайа --- эи 'говардхана']
[^2]

Память просыпается, и все сердце пленено, все сердце. Красивый мальчик напомнит нам о Самом Кришне. Столь многие реалии в этом мире... Когда мы находимся в низшем положении, то даже изображение Кришны и преданные могут вызывать в нас некую ненависть: «Это всего лишь поклонники идолов, они причиняют такие беспокойства стране». Таким образом. Но когда человек имеет внутреннюю реализацию, он не только Божество будет рассматривать [так] --- сакшат гопендра-нандана[^3], но его ум будет уносим во Вриндаван в направлении множества различных игр, лилы. Самая малейшая, отдаленная связь будет пробуждать в нем память о Целом, о кришна-лиле.

#00:06:00#

Есть высказывание, говорится, что один преданный, увидел стервятника, услышал его крик и начал кричать: «Как сладостно! Как сладостно!» Почему? Потому что стервятник напомнил ему о площадке для кремации трупов. От стервятника его ум устремился в сторону площадки кремации. А на площадке кремации шкура мертвой коровы используется для создания мриданги, а на мриданге играют и поют Кришна-нам. Насколько Кришна-нам сладостен! Немедленно от стервятника его ум перенесся в место кремации, затем к мриданге, а затем --- к воспеванию преданного. И эта песня, память об этом пении проснулась в нем, и он стал кричать: «Как сладостно! Как сладостно!» Таким образом связь может прийти, даже самая отдаленная связь может пробудить океан радости.

#00:07:37#

С другой стороны, подлинное явление может прийти к нам, Сам Кришна может прийти. Но они могут сказать, как сказали Дурьодхана и Шишупала, заявить Ему: «О, Ты --- причина всех бед в этом мире!» [Смеется.] Поэтому все зависит от видящего, от смотрящего, от его природы. Если игнорировать глаза, зрение, тогда прекрасные реалии бесполезны, но если зрение есть, тогда можно увидеть сладость в обычных, заурядных вещах, предметах, реалиях. Можно извлекать благо из всего, можно видеть благо повсюду.

#00:08:47#

стха̄вара-джан̇гама декхе, на̄ декхе та̄ра мӯрти
сарватра хайа ниджа иш̣т̣а-дева-спхӯрти
[^4]

Преданный-парамахамса видит не внешнее тело, не внешнюю форму, но воспринимает связь с Кришной, то, что заключено внутри, и переполнен радостью от этого чувства.

#00:09:23#

Когда Махапрабху впервые шел в сторону Пури, в сторону [храма] Джаганнатха, и расстояние от Него до верхушки храма было шесть миль, Он начал танцевать и петь, увидев эту чакру. Несколько миль Ему оставалось пройти, и у Него ушло долгое-долгое время, чтобы достигнуть храма. Он танцевал, Он падал на землю, Он предлагал пранамы, дандаваты. Иногда Он танцевал, иногда Он пел, иногда Он рисовал. Шесть миль «растянулись», у Него ушло очень долгое время, чтобы пройти их. Такое чувство, внутреннее чувство возможно.

#00:10:32#

Зрение необходимо, дивья-даршан, дикша. Дикша означает подобное зрение, внутреннее зрение. Дивья-гьяна --- второе зрение, другое зрение, упанаяна. Упанаяна --- другое зрение. Церемония получения священного шнура подразумевает обретение нового зрения, новых глаз, позволяющих смотреть вокруг, теистическое зрение, посредством которого можно судить о природе вещей. Старайся увидеть посредством этого зрения Друга, который наделен безграничной нежностью и любовью к тебе, ничего не бойся. Обрети зрение, позволяющее видеть, что ты окружен друзьями, находишься в дружеском кругу. Глубина зрения --- вот что ценится.

#00:11:59#

курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам

Папа означает «предрассудки былого опыта, которые препятствуют нам достичь более глубокой истины». Папа --- предрассудки, предубежденность, па̄пасйа сан̇кшайам --- эти предрассудки должны быть устранены.

дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т
курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам
тасма̄д дӣкшeти са̄ прокта̄
дeш́икаис таттва-ковидаих̣
[^5]

#00:12:40#

Те, кто наделены знанием о Реальности, говорят, утверждают: это --- внутреннее движение, внутренняя тенденция, которая проходит сквозь оболочку, поверхность вещей, внешнее покрытие окружающего мира, то, что неизбежно, чему невозможно сопротивляться, что должно произойти, никто не может противиться этому Явлению. Что это такое? Оно дружественно по своей природе, Оно любяще, нежно по отношению к нам. Быть способным читать это явление: Высшая Сила, Верховная, Высочайшая Сила дружественна по отношению к нам.

#00:13:39#

Только локальный интерес сталкивается с таким ви́дением. Индивидуальный интерес, провинциальный, локальный, частный, ограниченный интерес --- эти интересы сталкиваются один с другим. Если мы сумеем соединиться, обрести связь с Абсолютным Интересом, если наш интерес может быть включен в Абсолютный Интерес, если это возможно для нас, тогда мы увидим: все и вся счастливы, все благо, все хорошо. Мой интерес также представлен в Абсолютном Интересе с универсальной, вселенской точки зрения, но именно с этой точки зрения, а не с искаженной точки зрения частного интереса. Вот что необходимо.

#00:14:47#

Абсолютное Благо, Самодержец, Кришна --- самый сладкий, сладостный, наиболее сладостный. Он выше закона --- это самое прекрасное явление, вот что самое прекрасное в Нем. [Смеется.] Нет ритма и нет причины, нет заданного размера и нет причины, и даже нет места для справедливости --- настолько сладостен. Измерение настолько сладостно, что не возникает вопроса о справедливости, ни малейшего намека на это явление. Как можно такое представить, как такое может быть? [Смеется.] Самодержец, самодержавие, высочайшее самодержавие Абсолютного Блага. Нет места для справедливости в этом царстве, в этой сфере. Самодержавие, но самодержавие Абсолютного Блага.

#00:15:54#

Высочайшее Благо --- Самодержец. Нет необходимости для Него заботиться о чем бы то ни было, Он выше всего и вся, Его воля совершенна. Он говорит: «Да будет свет!» --- и возникает свет, Он говорит: «Да будет вода!» --- и возникает вода. С Его волей все в порядке. Самодержец, воля которого безупречна, совершенна. Там не может быть места для справедливости, не может быть соображений плохого и хорошего, поскольку все хорошо, поскольку все является высочайшим благом в Нем и в связи с Ним. Разлука, единение, встреча в разлуке --- все сладостно.

#00:16:58#

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣
[^6]

Внутренний вкус подтверждает следующее: каким бы ни было внешнее обращение с тобой, с какими бы несправедливостями, жестокостями ты ни сталкивался в настоящем, Он тем не менее является благожелателем. Центр всего блага.

#00:17:32#

Поэтому когда мы достигаем этого уровня, высочайшего уровня сознания Кришны, то для нас нет разлуки с этим явлением, каким бы ни было обращение с нами на поверхности, кажущееся обращение. Мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту. Но, Он --- мой единственный Владыка. Он обращается со мной как будто бы очень жестоко, тем не менее Он --- мой единственный Владыка. Настолько сладостен Он. Мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва --- никто другой, Он --- единственный. Он --- единственный Владыка всего моего существования и никто другой. Хотя как будто бы, казалось бы, я чувствую, что Он обращается со мной в высшей степени сурово и жестоко, но Он столь сладостен. Я никогда не думаю о любой иной альтернативе, о том, чтобы расстаться с таким сладостным, самым сладостным Центром --- настолько Он сладостен.

#00:18:43#

Его наказание также сладостно. Его наказание, крайне суровое наказание также сладостно --- такое сознание растет внутри. Столь сладостен! Никогда не может быть надежды на благо [имеется в виду надежда, упование на любое другое место --- переводчик], это --- самое сладостное явление, самое сладостное. Он может вести Себя со мной, поступать со мной как угодно --- это не имеет ни малейшего значения. Я не могу ни на дюйм, ни на йоту отклониться от этого явления. Я безраздельно предан этой связи --- столь сладостен, столь благожелателен, столь нежен, любящ Он. Абсолют таков по отношению ко всем нам. Махапрабху сказал это в Своей последней шлоке, в последней поэме из восьми шлок Он сказал так. Харе Кришна.

#00:20:26#

Наказание? Да, наказывай меня еще и еще. Наказание также приходят из Твоих рук, и оно очень сладостно. Он --- мой Хранитель, я уповаю на Него безраздельно, я питаю вечную веру в Него. Ты --- мое единственное прибежище, у меня нет иного прибежища, безопасного прибежища, пристанища, но только в сени Твоих стоп, священных, святых стоп. Такое сознание. Но мы должны молиться о наступлении того дня, когда мы достигнем такого стандарта, стандарта, которому хотел научить нас Махапрабху. Такого рода безраздельное упование мы должны культивировать --- упование на Него как на высочайшее прибежище, как на единственного Хранителя. Никаких жалоб. Никаких жалоб --- все возможные жалобы должны быть устранены, отвергнуты, когда мы хотим приблизиться к Нему. Это способ приближения к Нему.

#00:21:59#

тр̣на̄д апи сунӣчена,
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
[^7]

Вся ответственность за зло, которое может произойти в будущем, лежит на Тебе, поэтому все в порядке. С таким сознанием мы должны продолжать наше путешествие. Вся ответственность лежит на Тебе --- за успех или провал, --- ни на ком-либо еще. Тогда очень скоро мы достигнем этого измерения, с таким сознанием. Если мы хотим достичь этого измерения, тогда мы должны изменить себя, занять правильную позицию. Мы должны культивировать следующую мысль: все это --- благо, все это исполнено блаженства. А где я, то место, где я нахожусь сейчас? Мое нынешнее положение очень низменно. Такого рода отношение принесет нам успех очень быстро.

#00:23:33#

тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена

Мы стоим лицом к лицу, обращаясь к Нему, призывая Его Имя. Это означает преданность Его стопам, когда мы призываем этот звук, но чтобы наше путешествие было плодотворным, настроение призыва должно быть таковым: тр̣на̄д апи сунӣчена --- отсутствие жалоб в чей-либо адрес, отсутствие жалоб в адрес своей прошлой жизни. С чистым и открытым сердцем мы будем стремиться к этому идеалу, и тогда очень скоро мы достигнем этого идеала. Те, кто живут в том измерении, в том идеальном мире, это люди с таким замечательным темпераментом, они ни на кого не жалуются, они рассматривают окружение в самом идеальном свете, и они очень бдительны, осторожны в отношении того, чтобы не создавать какое-либо беспокойство. Это чистая сфера, чистое царство, и я не должен создавать, вносить тьму. Они очень бдительны, очень осторожны в этом отношении --- абсолютная чистота. Такого рода темперамент позволяет войти в то измерение, в то царство, где все хорошо.

#00:25:43#

Преданный: Махарадж.

Шрила Шридхар Махарадж: Да?

Преданный: Я вот только что болел: несколько дней тому назад у меня была очень высокая температура, и похоже было, что это состояние сражалось с моей верой в Господа. Я задавался вопросом: почему я страдаю таким жестоким, немилосердным образом? У меня была горячка, я был словно в бреду, я не знал, как поддерживать веру, сохранять веру. Я не знал, как поверить в то, что все к нам приходит ради нашего блага.

#00:26:24#

Шрила Шридхар Махарадж:

а̄ма̄ра дурдайва, --- на̄ме на̄хи анура̄га[^8]

Все помогает, все благотворно, все призвано помочь мне. Но, моя вера такова, что я буду делать все что необходимо, выполнять малейшее требование. Безраздельная преданность. Если я куплю самый дешевый билет, тогда я смогу принять участие в спектакле, но денег нет --- нечто в этом роде.

#00:27:31#

туйа дойа аичхана парама удара

У меня нет денег даже на самый дешевый билет, [но] Твоя милость не знает границ.

атишойа манда натха! бхага хамара[^9]

Но моя судьба связана с этим явлением --- когда мы придем к такому сознанию, тогда мы окажемся в связи с этим явлением. В противном случае искренне человек не может сказать о себе, что он связан, что «у меня есть что-то», что «я кто-то». Это аханкара, эго.

#00:28:15#

А когда эго будет окончательно растворено, тогда такое утверждение изойдет из наших уст: «У меня нет ничего, а Ты --- самый великодушный, и в этом моя надежда, мой Владыка, мой Господь». Это капитал --- такое отношение, такое умонастроение. Но этот капитал имеет целиком и полностью чисто негативную природу. Подлинный капитал таков: сознание того, что я нищий, у меня нет ничего. У меня нет ничего --- все принадлежит Тебе, и я также принадлежу Тебе, мой Владыка, в то же время. Все принадлежит Тебе, а я --- самый низкий человек. У меня нет качеств, нет ни малейших качеств, ничего нет, но я принадлежу Тебе.

#00:29:29#

Для того чтобы обратиться к Безграничному, необходимо такое отношение, такое умонастроение. Самоуничижение, полное растворение себя. Не просто мукти, не просто освобождение от мании, воображаемой гордости, но речь идет о том, чтобы глубоко погрузиться в это царство, в эту сферу, где все принадлежит Тебе, и я также. Я сам принадлежу Тебе, а у меня нет ничего, я --- никто. Я могу делать все что угодно, но я --- раб. Если Ты убьешь меня --- никаких вопросов, никаких претензий к Тебе. Ты являешься объектом моего поклонения. Я занимаю такое положение по отношению к Тебе.

#00:30:40#

мароби ракхоби --- йо иччха тохара
нитья-даса прати тува адхикара
[^10]

Ты обладаешь всяческими правами избавиться от меня. Если тысячи таких, как я, будут уничтожены, то никакого ущерба для Твоих игр не будет. Таково мое отношение. Речь идет о группе смертников, которым присуще такое настроение, которые готовы на крайнюю степень жертвенности. И тогда возможно достижение наиболее тонкого типа существования, очень тонкого, той жизни, которая не может быть уничтожена. Такое тонкое эго по отношению к Безграничному.

#00:32:01#

Растворение. Когда происходит творение, то создается множество грубых реалий, а во время окончательного растворения, или уничтожения, эти грубые реалии растворяются: от грубого к более тонкому, к еще более тонкому, к еще более тонкому, и, наконец, наиболее тонкое явление остается вечно. Явление, о котором нельзя что-либо сказать определенное, которое не обладает какими-то позитивными, явными характеристиками. Позитивное Начало, вслед за избавлением от негативной стороны --- эта иная майя, иная структура, где каждая частица этой структуры обладает таким типом: отсутствие индивидуальной позиции, положения. И Господь говорит: «Да, ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно[^11] --- Я покорен, подчинен всем этим Моим слугам, они купили Мое сердце. Я не могу жить без них, благодаря их настроению служения. Они купили Меня таким образом, что Я стал их собственностью, Я не могу обходиться без них. Они столь преданы, безгранично преданы Мне. Я не в силах жить без них». Таким образом. Такой мир можно найти.

#00:34:01#

Это другое явление: не вопрос права, но вопрос права преданности, права жертвенности, это право развивается другим образом. Преданность обладает величайшей силой, величайшим могуществом, но это право другого типа, о котором мы не можем помыслить, которое мы не можем представить в этом измерении. Это негативное право. Маха̄бха̄ва' --- дуи эка рӯпа[^12] --- весь Экстатический Абсолют чувствует Себя лишенным Себя перед такой негативной силой, в присутствии такой негативной силы. Это поражение Господа перед Его слугой, служанкой. Кришна...

#00:35:21#

Джаядев Госвами, великий поэт-преданный, писал книгу на санскрите, описывал кришна-лилу, вдохновленный Кришной. Затем он дошел в своем произведении до такого места, где Радха-Кришна тайно встречаются наедине, и столь многие чувства проявляются в Их сердцах. Кришна изо всех сил пытается успокоить Радхарани --- настолько, что вот-вот такие слова готовы сорваться с Его уст: «Я хочу Твои святые стопы, Я хочу служить Твоим святым стопам. Пожалуйста, дай их Мне». Джаядев не осмелился написать [это], он положил перо. Он подумал: «Как я могу такое написать? Кришна --- Высочайший Бог --- молится о святых стопах Радхарани, желая служить им». Он остановился и отправился совершить омовение на Гангу.

#00:36:58#

А в это время пришел Сам Кришна в образе Джаядева. Падма, жена Джаядева, была великой преданной. Она увидела, что ее муж на удивление быстро вернулся после омовения, но она накормила Его. А после этого Кришна в образе Джаядева сказал: «Падма, дай Мне эту книгу, которую Я писал, дай мне ее».

#00:38:11#

дехи пада-паллавам уда̄рам[^13]

Она дала Ему книгу (манускрипт, рукопись), и Он написал эти слова: «Кришна говорит: „Пожалуйста, будь добра и дай Мне Твои святые стопы, чтобы Я мог служить им"». Когда Он написал эти строки, он сказал жене: «Хорошо, а теперь Я пойду отдохну», --- и удалился в спальню.

#00:38:46#

А в это время пришел настоящий Джаядев, и он увидел, что Падма принимает прасадам. Он удивился и спросил: «Падма, а почему ты принимаешь прасадам?» Она сказала: «Господин, а почему ты пришел? Ведь ты уже приходил. Ты почтил прасадам, и я принимаю остатки твоей трапезы». --- «Что ты говоришь, Падма? Я вот только что пришел». --- «Нет-нет! Ты приходил и уже почтил прасадам. И ты попросил рукопись книги, которую ты пишешь, и я дала ее тебе. Ты что-то записал, а потом отправился в спальню, чтобы отдохнуть».

#00:39:44#

«Я не понимаю, что происходит, --- сказал Джаядев. --- Падма, дай мне рукопись». И тогда Джаядев увидел: то, что он не осмеливался написать, колебался, было написано! «О, Падма --- сказал он, --- ты --- самая удачливая женщина! Сам Господь, Сам Владыка пришел и почтил, принял прасадам из твоих рук». И тогда Джаядев бросился к этому прасаду и стал жадно его поглощать, он сказал: «Ты столь удачлива! Кришна приходил и принимал пищу из твоих рук! Ты столь удачлива! Ты видела Его, но я не смог Его увидеть...»

#00:40:50#

Таким образом, Кришна куплен такими преданными, Он стал их собственностью. И ради нашего воодушевления, чтобы воодушевить нас... Они купили Его ценой полной преданности, преданность обладает такой ценностью. Очень трудно обрести такое явление, тем не менее это самопредание обладает такой силой. Ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно. Пара̄дхӣно означает «покорен». Он говорит: «Я словно стал их собственностью, полностью подчинился им. Они владеют Мною, словно куклой. Я несвободен, --- говорит Он, --- Я словно продал Свою свободу, и Мои преданные приобрели ее. Я сознательно, добровольно оставил свободу --- Мое положение таково. В действительности Я свободен, но Я продал эту свободу не за деньги, но за их преданность, за их жертвенность».

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:42:59#

Кто будет слушать эти безумные разговоры? [Смеется.] Кто станет их слушать?

кахиба̄ра йогйа найа, татха̄пи ба̄уле кайа[^14]

Такие разговоры не следует вести в собрании нормальных людей, только в сумасшедшем доме, только безумцы способны обсуждать подобные темы. [Смеется.] Кто поверит в реальность всего этого? Татха̄пи ба̄уле. Кахиле ва̄ кеба̄ па̄тийа̄йа, татха̄пи ба̄уле. Но те, у кого есть некий вкус к этим реалиям, они не могут его оставить. Они оставят все остальное: царство, власть, репутацию, деньги, положение --- все что угодно, но такого рода тонкие обсуждения, обмен такими мыслями они не могут оставить, они не могут этого избежать, они не могут отказаться от этого вкуса.

#00:44:26#

Эксплуатация дурна, преданность --- благо, а отречение самоубийственно. А высшая форма жертвенности --- как она может быть достигнута? И какого рода преданность? В этом проблема. Махапрабху и вайшнавы, Гуру приходят к нам, приходят на эту сторону и объясняют нам, показывают нам эти очень тонкие моменты. И со всей полнотой внимания нам стоит пытаться продвинуться в направлении, которое они указывают. Одной капли этого явления достаточно; обретя каплю, ты поймешь, что это безгранично. Часть безграничного также безгранична --- такова природа безграничного. Никакое количество ограниченных реалий не может породить безграничное, но безграничное --- это изначальное, и каждая часть безграничного также безгранична.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:46:08#

Как много мы можем получить? Насколько велика наша жажда? Океан, океан присутствует перед нами, океан присутствует перед нами! Насколько велика наша жажда, велика жажда этого крошечного тела?

[Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай]

[Смеется]

#00:46:52#

У меня есть привычка: иногда, когда я обсуждаю что-то, я призываю: «Нитай-Гаура, Нитай-Гаура!» Даже этот джентльмен --- Ачьютананда --- упоминал [это] в своей статье в журнале «Назад к Богу». Когда я разговаривал с ним, то иногда в ходе беседы я говорил: «Гаура-Нитьянанда, доял Нитай». [Смеется.] Он написал об этом в статье, в самом начале. Ачьютананда говорил, что к январю он приедет сюда, но потом я узнал, что по причине нехватки денег или по другой какой-то причине он не сможет приехать.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура...]

#00:48:36#

Видагдха Мадхава Прабху: Временами мы говорим: нет риска --- нет выигрыша...

Шрила Шридхар Махарадж: «Нет риска --- нет выигрыша» относится к этому измерению жизни --- тому измерению, где мы находимся сейчас. Особенно Бхагавад-гита рекомендует нам: не стремись, не будь привязан ни к выигрышу, ни к потере, поскольку все ложно: как выигрыш, так и потеря, приобретения и потери (в этом измерении бытия). И затем произойдет твое внутреннее пробуждение в подлинном месте, где есть риск, где есть выигрыш и есть потеря, приобретение и потеря. Потеря --- это оскорбления, служение --- это приобретение, выигрыш.

#00:49:34#

самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у
[мад-бхактим̇ лабхате пара̄м]
[^15]

В этом измерении бытия приобретение и потеря ложны, но в высшем измерении бытия присутствуют и потеря, и выигрыш --- подлинные, реальные. И это садхана. Оскорбления --- это потеря, служение --- это выигрыш, приобретение. В рамках майи, локального, частного расчета, хорошее и плохое --- все это ложно, приобретение и потеря.

#00:50:43#

Наше настроение должно быть таким: только служение --- это подлинное приобретение. Не личное приобретение, не личная потеря --- не об этом идет речь. Как бы Он ни вел Себя со мной, я всегда буду предан, привержен служению Ему --- то должен быть лейтмотив всей нашей жизни. Приобретение и потеря --- в категориях Его милости, Его нежности. Не в качестве шоу, имитации. [Служение], преданность обладает такой природой. Преданность означает игнорировать личные приобретения и достижения, но преданность имеет такую природу: она однонаправленна, целеустремлена, имеет один объект.

#00:52:20#

Этот ученик питает веру в Джаятиртху Махараджа. Я хотел бы спросить его: питает ли он подобную веру в своего Гуру, в Свами Махараджа? Разве Свами Махарадж употреблял ЛСД, интоксикации? Он не следует своему Гуру Махараджу целиком и полностью, как он может требовать, чтобы его ученики следовали ему безусловно? Предается ли он своему Гуру безусловно, безоговорочно? Раньше этот джентльмен был связан с интоксикациями, этот Джаятиртха. Оставив их, он пришел к Свами Махараджу, к этому походу. В свое время Джаятиртха также написал книгу в защиту психоделиков. Он ушел из этого общества, чтобы присоединиться к Свами Махараджу, чтобы оставить интоксикации. Сейчас он вновь принимает интоксикации и просит своих учеников следовать ему безоговорочно, безусловно.

#00:53:44#

Какое право у него есть? Он просит предаваться ему безоговорочно, а он сам делает это?

Видагдха Мадхава Прабху: Ему хочется иметь последователей.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, он что-то придумал, изобрел. Безумец, который говорит: «Я --- Махапрабху, [я --- Нитьянанда прабху], я --- Иисус, [я --- Мухаммед], я --- Кришна». Мозг разрушен. Когда мозг разрушен, тогда такие слова могут изойти из уст этого человека. «Я --- Махапрабху, [я --- Нитьянанда], я --- Кришна, я --- то, я --- се. Я --- все», --- что это такое? Разговоры безумца. Если дать ему хорошую пощечину... Лечение будет соответствующим.

[^1]: сйа̄т кр̣ш̣н̣а-на̄ма-чарита̄ди-сита̄пй авидйа̄, питтопатапта-расанасйа на рочика̄ ну / кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джуш̣та̄, сва̄дви крама̄д бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ --- «Те, чей язык поражен желтухой авидьи (другими словами, те, кто погружен в невежество, причина которого --- безразличие к Кришне, возникшее в незапамятные времена), не способны почувствовать сладость нектара Имен, образа, качеств и развлечений Шри Кришны, что подобны сладкому леденцу. Все это кажется им горьким. Но если с твердой верой человек регулярно принимает эти леденцы, то есть повторяет и слушает трансцендентные Имена и повествования об образе, качествах и развлечениях Шри Кришны, все это постепенно обретает для него вкус и искореняет его болезнь --- желтуху авидьи, или безразличие к Шри Кришне. Иными словами, такой человек начинает испытывать спонтанную привязанность к Шри Кришне» («Шри Упадешамрита», 7).

[^2]: «Идя по джунглям Джхарикханды, Шри Чайтанья Махапрабху был уверен, что это Вриндаван. А когда Он проходил мимо гор, Он принимал их за Говардхан» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.55).

[^3]: пратима̄ наха туми --- са̄кш̣а̄т враджендра-нандана / випра ла̄ги' кара туми ака̄рйа-каран̣а --- «Дорогой Господь, Ты не статуя. Ты не кто иной, как сын Махараджи Нанды. И ради старого брахмана Ты можешь сделать то, чего не делал никогда» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 5.96).

[^4]: «Маха-бхагавата-вайшнав, великий преданный, видит движущиеся и неподвижные живые существа, однако смотрит не на их временные материальные тела, а везде и во всех проявлениях видит Верховного Господа» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.274).

[^5]: «Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни» (Шрила Джива Госвами, «Бхакти-сандарбха», 283).

[^6]: «Сожмет ли Меня Кришна, Мой возлюбленный, в Своих сладостных объятиях или растопчет Меня Своими стопами, или же будет терзать Меня, держась от Меня на расстоянии, при этом радуя Своих возлюбленных, как Он сам того пожелает, все равно лишь Он и никто другой --- Господь Моей жизни» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 8).

[^7]: тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ --- «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 3).

[^8]: сарва-ш́акти на̄ме дила̄ карийа̄ вибха̄га / а̄ма̄ра дурдайва, --- на̄ме на̄хи анура̄га --- «О Говинда, Ты вложил все Свои энергии в Свое Святое Имя, но я настолько неудачлив, что не чувствую привязанности к воспеванию Твоих Святых Имен» («Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.19).

[^9]: «Таково Твое милосердие, о Господь! Ты бесконечно добр! Но, Господь, я в высшей степени жалок и несчастен!» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шри Шикшаштакам», второй стих, 2.4).

[^10]: «Ты волен убить меня или защитить, ибо Ты --- мой повелитель, а я --- Твой вечный слуга» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шаранагати» (сборник песен), 3.3).

[^11]: ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно, хй асватантра ива двиджа / са̄дхубхир граста-хр̣дайо, бхактаир бхакта-джана-прийах̣ --- [Господь Кришна сказал Дурвасе Муни:] «Я полностью подчинен Своим преданным. Воистину, Я вовсе не независим. Поскольку Мои преданные полностью лишены мирских желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных, даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63).

[^12]: табе ха̄си' та̄н̇ре прабху декха̄ила сварӯпа / 'раса-ра̄джа', маха̄бха̄ва' --- дуи эка рӯпа --- «Господь Шри Кришна --- источник всей радости, а Шримати Радхарани --- олицетворение упоительной любви к Богу. Оба Они объединяются в одной Личности [Шри Чайтанье Махапрабху]» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.282).

[^13]: «Пожалуйста, будь милостива и позволь Мне украсить голову Твоими лотосными стопами» (Шрила Джаядев Госвами, «Гита Говинда», 10.8).

[^14]: ш́уддха-према-сукха-синдху, па̄и та̄ра эка бинду, сеи бинду джагат д̣уба̄йа / кахиба̄ра йогйа найа, татха̄пи ба̄уле кайа, кахиле ва̄ кеба̄ па̄тийа̄йа --- «Бескорыстная любовь к Кришне подобна океану счастья. Даже одной капли из этого океана достаточно, чтобы затопить весь мир. Говорить вслух о такой любви к Богу не подобает, однако безумец не может молчать. В то же время, когда он говорит, никто ему не верит» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.49).

[^15]: «Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Бхагавад-гита, 18.54).