1983.01.30 Природа души

1983.01.30 Природа души

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Видагдха Мадхава Прабху: Гуру Махарадж?

Шрила Шридхар Махарадж: Да.

Видагдха Мадхава Прабху: Существует ли какая-то интересная история о том, как Божества Вриндавана --- Радха-Говиндаджи, Радха-Гопинатх, Радха-Дамодар --- все были перевезены в Джайпур?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Когда возникла угроза атаки со стороны Аурангзеба, нападения на Вриндаван, то Божества были тайно перевезены в Джайпур, в индуистское государство. Джайпур был частью индуистского государства, а Вриндаван, Матхура находились под прямым управлением мусульман. Поэтому из мусульманской страны Они были перевезены, и Они не могли быть перевезены далеко вначале, поэтому кто-то перевез их в государство Бхаратпур. Это тоже было индуистское государство джатов, возле Камована. Говорится, что вначале они были перевезены в Камован, оттуда --- в Джайпур.

#00:01:21#

Мусульмане не могут понять то, каким образом опыт глаз, зрения может быть использован с целью духовного прогресса. Если опыт слуха может быть использован в духовных целях, то почему бы не опыт зрения? Такая мысль не приходит им на ум. Любой опыт может быть использован ради нашего продвижения в духовном сознании, нашего духовного прогресса. Мы все признаем опыт слуха --- звук. Звук означает опыт слуха. Опыт слуха может помочь нам в нашем духовном развитии, прогрессе, но опыт зрения также может быть использован в развитии нашей духовной веры. Он может низойти к нам, на наш уровень посредством любого опыта, если мы благоговеем перед Ним (Он --- выше), для того чтобы извлечь из нас, вызвать в нас дух преданности, жертвенности, а не наслаждения.

#00:03:07#

Опыт слуха также может быть использован для наслаждения. Но Он --- духовное существо. Севонмукхе хи джихва̄дау[^1] --- только когда мы пытаемся достичь высшего измерения, более высокого измерения, тогда опыт любого из наших чувств может помочь нам в этом. Туласи, Шалаграм, Божество, писания также, «Бхагаватам» является объектом поклонения. Гита, «Бхагаватам»... Мы в действительности должны научиться тому, как поклоняться, то есть жертвенности. Благодаря жертвенности мы можем соприкоснуться с более высоким измерением, а дух эксплуатации не может не привязывать нас к низшему измерению. Если мы хотим эксплуатировать что-то, то мы должны контролировать эту субстанцию, это «нечто» ради своего наслаждения, и я могу контролировать только вещи, реалии, которые ниже меня. Я могу контролировать и эксплуатировать их, и они не могут не быть более низкой природы, нежели я сам.

#00:04:51#

А если мы хотим общества тех, кто выше нас, то мы должны обратиться в качестве низшего начала к Высшему Началу, к началу, которое превосходит меня, в духе служения --- не эксплуатации, не наслаждения. Это главное, что мы должны понять. Мы занимаем пограничное положение. Мы можем эксплуатировать только то, что обладает более низким существованием. И если мы хотим общения с Высшим Началом, то мы должны быть использованы, руководимы в их интересах. Поэтому --- служение, рабство. Благодаря позиции служения можно обрести доступ. Кришна-дас.

#00:05:44#

джӣвера 'сварӯпа' хайа --- кр̣ш̣н̣ера 'нитйа-да̄са'[^2]

Если мы хотим понять, каково наше положение по отношению к Кришне, тогда наше положение будет таково: мы --- Его рабы. Он столь высок и высок, а я могу быть только лишь использован в Его измерении в качестве раба. Стремиться к Его удовлетворению, целиком и полностью, безраздельно --- только в этом случае я могу войти туда --- севонмукхе.

#00:06:16#

пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄[^3]

Только сева --- служение --- может привести нас в то царство, а наслаждение может способствовать моей деградации, моему погружению в тот мир, где я могу контролировать и наслаждаться по своей сладостной воле реалиями низшего измерения. Наслаждение приводит к нашей деградации, а служение, преданность, жертвенность возвышают нас. Мы обладаем приспособляемостью к обоим измерениям жизни, татастха-джива. Кр̣ш̣н̣ера 'тат̣астха̄-ш́акти' 'бхеда̄бхеда прака̄ш́а'.

джӣвера 'сварӯпа' хайа --- кр̣ш̣н̣ера 'нитйа-да̄са'
кр̣ш̣н̣ера 'тат̣астха̄-ш́акти' 'бхеда̄бхеда прака̄ш́а'

#00:07:20#

Видагдха Мадхава Прабху: Когда мы вернемся на Кришна-локу...

Шрила Шридхар Махарадж: Что?

Видагдха Мадхава Прабху: Когда мы вернемся на Кришна-локу...

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Когда наша душа достигнет этого измерения, она скажет: «Похоже, этот мир известен мне, поскольку он существовал и существует внутри моей души. Я --- дитя этой почвы, этой земли, --- душа скажет так. --- Мне очень нравится этот мир, он дружественен. Я в безопасности здесь, это очень здоровое положение». Душа так скажет. Это наша внутренняя природа, но внешняя природа будет полностью уничтожена в процессе возвышения до этого измерения бытия.

#00:08:18#

э дехера каре сарва-нāш́а[^4]

Эти покрытия, эти оболочки, одежды --- как грубые, так и тонкие --- исчезнут, будут уничтожены. Эти средства, посредством которых мы можем контролировать этот материальный мир и использовать его --- зрение, слух, осязание, тело в целом --- все это инструменты, посредством которых мы можем связываться с материальными реалиями и получать что-то, некий материальный вкус, удовлетворение. И если тело уходит, то мы обрываем связь с миром материального опыта, но ментально мы можем быть связаны, в тонком мире. Бхур-, Бхувах-, Сваха-, Маха-, Джана-, Тапа-, Сатья-лока.

#00:09:23#

Мы можем жить в ментальном теле различной ценности. Бхур-лока, Бхувах-лока... Бхур-лока --- это мир материального, бренного опыта. И также существует [Бхувах-лока, --- это] Питри-лока. Мы привязаны к этому миру, но после того как этот мир закончится для нас, по оставлении физического тела мы будем проводить свои дни в ментальном теле --- [это] Бхувах-лока. И центром этого мира существования является луна --- спутник земли. Земля является центром луны, луна обращается вокруг нее. После смерти атма и тонкое тело отправятся на Чандра-локу, и затем вновь оттуда они вынуждены будут прийти сюда --- йогӣ пра̄пйа нивартате.

#00:10:30#

татра ча̄ндрамасам̇ джйотир
йогӣ пра̄пйа нивартате
[^5]

Души тех, кто идут путем спасения или отречения, отправляются в сторону солнца. Они выходят за пределы влечения гравитационной силы Земли и устремляются в сторону солнца, света. И [там, внутри света], свет света --- это душа. Нараяна рассматривается как [Тот, кто находится в] солнце, джйоти, свет, знание. Свет подразумевает знание. Подобно тому как солнце делает зримым этот мир, атма показывает этот мир. Не солнце, в действительности, но атма. Эта искра знания способна сделать зримым мир, сделать доступными восприятию реалии, концепции внешнего мира. Слепой человек не способен ничего видеть, но атма, искра знания, именно она в действительности показывает окружающие реалии. Тат савитур вареньям. Об этом сказано в Гаятри. Свет рассматривается как символ, как эмблема знания.

#00:12:02#

Существует уттараяна, не ча̄ндрамасам̇ джйотир[^6], то есть движение не в сторону луны, но движение в сторону солнца. И в том направлении мы находим иной мир --- мир Нараяны.

#00:12:21#

сарасиджа̄сана-саннивиш̣т̣ах̣ кейӯрава̄н
ха̄рӣ хиран̣майа вапух̣
ом сада̄ савитр̣-ман̣д̣ала-мадхйа-вартӣ на̄ра̄йанах̣[^7]

Нараяна всегда должен быть объектом медитации, подобно солнцу, савитр̣-ман̣д̣ала. Этот Свет света является источником света солнца --- это Нараяна. Свет света --- это Нараяна, и Гаятри также: савитур вареньям.

Преданный: В одной книге написано, что однажды Шри Кришна произнес речь, находясь на луне, и американцы сделали какие-то записи этой речи по прошествии многих тысяч лет...

#00:13:57#

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, об этом нигде не сказано. Но речь идет о том, что Кришна путешествует по брахмандам подобно солнцу. Солнце восходит здесь, а спустя час оно восходит за тысячу миль отсюда. Солнце всегда восходит и всегда заходит. И всегда где-то существует полдень. Солнце всегда находится в движении. Кришна-лила подобна этому. Кришна-лила движется циклическим образом, переходя из одной брахманды в другую. Когда лила завершается здесь, в этой брахманде, она переходит в следующую брахманду. Она подобна солнцу в этом отношении.

#00:15:00#

брахма̄н̣д̣а-ман̣д̣ала вйа̄пи' краме краме пхире[^8]

буджхите на̄ па̄ре лӣла̄ кемане 'нитйа' хайа[^9]

Это движение вечно. Солнце утром вечно восходит, и оно вечно заходит, всегда. И любая часть дня вечна: полдень и так далее, поскольку когда солнце уходит отсюда, оно появляется в другом месте. Всегда где-то есть вечер, всегда где-то есть утро, всегда где-то есть полдень, в любое время. Это продолжающийся, непрерывный процесс. Кришна-лила в этом смысле также непрерывна. Она переходит из одной брахманды в другую, затем --- в третью, четвертую и так далее. Движение осуществляется циклическим образом. Таким образом. Ты понимаешь?

Преданный: Да, Махарадж.

Шрила Шридхар Махарадж: Ты понимаешь?

Преданный: Что понимаю?

#00:16:14#

Шрила Шридхар Махарадж: Вечный характер движения. Утро вечное, понимаешь? Вечер вечен, понимаешь? Всегда где-то в мире есть вечер: иногда здесь --- иногда там. Восход солнца всегда происходит: иногда здесь --- иногда там. Сейчас солнце восходит здесь, спустя шесть часов происходит восход солнца в Лондоне, затем --- в Америке, затем --- в Японии. Таким образом, движение солнца вечно. Каждая часть дня вечна. Понимаешь?

Преданный: Да.

#00:17:08#

Шрила Шридхар Махарадж: И кришна-лила, говорится, также вечна. Она переходит из одной брахманды в другую, в третью, четвертую. Двапара-юга наступает здесь, происходит кришна-лила, потом [она] переходит в другую вселенную, в другой день Брахмы вновь происходит. Нитья.

#00:17:40#

В каждую Двапара-югу Кришна и Махапрабху приходят, и это --- юга-аватары. Но Радха-Говинда приходят только один раз в день Брахмы, в двадцать восьмой день Брахмы. Один Брахма живет [сто] лет, его день состоит из четырех юг: Сатья, Трета, Двапара, Кали. Эти четыре юги образуют один день Брахмы. Тысячу подобных дней образует год Брахмы. Брахма живет сто лет. В двадцать восьмой день года Брахмы приходят Радха-Кришна.

#00:19:04#

Преданный: Почему это столь редкое событие? То событие, когда Махапрабху проповедует и призывает идти на Голоку? Это столь редкое событие...

Шрила Шридхар Махарадж: Оно редкое. Речь идет о карме джив. Оно редкое для тех, кто является обитателями этого измерения. В силу их кармы они обитают здесь, для них это редкое событие. Но тот, кто достиг сиддхи и вступил на Голоку, видит, что это не есть редкость. Ваш президент Америки... его визиты невозможно ожидать всегда. Он посещает другие страны в определенное время, раз в году. Скажем, какие-то провинции даже своей страны он посещает изредка, в назначенное время. Он не может всегда посещать их. Таким образом. Но личная свита президента может всегда видеть его, ближайшее окружение. Нечто в этом роде. Эта лила, игры.

#00:20:44#

Двадцатичетырехчасовая занятость в служении Богу может быть найдена только в школе гаудия-вайшнавизма и нигде больше. Ни в одной другой религиозной концепции этого мира невозможно говорить о том, что человек способен двадцать четыре часа в сутки служить Богу. Это возможно только в мадхура-расе во Вриндаване. Аштакалия-лила, двадцатичетырехчасовая, круглосуточная вовлеченность в служение Богу возможна в этом настроении, в рамках этой природы. В противном случае вечное служение Богу --- что это? Это брахма-даршан --- нечто вроде глубокого сна, утраты чувств. Как Свами Махарадж сказал Ачьютананде: «Если я расскажу тебе, о чем я говорил со Шридхаром Махараджем, ты утратишь чувства, упадешь в обморок». Ты слышал об этом?

Преданный: Да.

#00:21:50#

Шрила Шридхар Махарадж: За пределами твоего восприятия, у тебя не будет истинного представления об этих реалиях. Ты будешь вынужден потерять сознание. Как на войне: обычный человек видит поле битвы, и генерал видит поле битвы. Но генерал видит посредством подзорной трубы, и они не видят одно и то же, хотя в то же время они рассматривают одно зрелище. Мы должны научиться видеть вещи с точки зрения внутреннего интереса. То, что приходит к нам, дружественно или враждебно? Дружественно? Насколько дружественно? Это кажущийся друг или подлинный друг, настоящий друг? Все эти вещи следует принимать во внимание. Существует видимая, зримая, явная сторона. Мы можем рассматривать ее в качестве объекта нашего наслаждения, но сознание говорит: «Нет, не наслаждайся таким образом. Возникнут беспокойства в результате этого».

#00:23:33#

В глубочайшем измерении всех реалий можно увидеть, что все дружественны по отношению к нам, все выше нас, все являются объектами нашего поклонения. Мы являемся подчиненным началом. Природа эксплуатации должна быть растворена. Но все они --- обитатели того измерения --- являются объектами моего поклонения и служения. Это внутреннее видение. И там, в этом измерении, мы способны вести подлинную жизнь, и мы служим, и также существует градация этого служения. Но точка зрения эксплуатации должна быть изменена, трансформирована на точку зрения преданности, жертвенности. И какого рода жертвенность? Существует классификация, градация. Вопрос приобретения и потери.

#00:25:13#

Также следует понять, кто я: плоть и кровь или ментальная система внутри? Кто я, каково мое подлинное «я»? Плоть и кровь подобна одежде, присутствует внутренний ум, который поддерживает эти грубые начала. Душа живет внутри, и какова природа этой души, каков ее интерес во вселенной, в окружающем мире? Эти вопросы требуют глубокого понимания. Тогда мы сумеем превзойти смерть. Тело не сумеет превзойти, победить смерть, и даже ум. Ум --- только лишь для известной степени, но душа вечно существует в своем собственном измерении, и это дом. Обратно домой, обратно к Богу, в измерение Сладостного Бога, где мы можем жить вечно и счастливо. И очарование этой мирской жизни, бренной жизни мы должны рассматривать как смерть, как разрушение. Не только наше тело, но даже эта Земля, Солнце, Луна, вся Солнечная система и вся Вселенная не могу не умереть.

#00:27:20#

По прошествии миллионов лет все будет уничтожено и вновь возникнет, и будет приходить и уходить, приходить и уходить. Если мы хотим выбраться из этого опасного положения, когда нас пожирает всеобщее, тотальное уничтожение, мы должны найти самих себя: то «я», которое находится в глубочайшем измерении, которое является вечным фактором, которое имеет вечную природу. Это главное, и эта жизнь сладостна, жизнь в этом глубочайшем измерении. Она реальна и она сладостна. А это все реакционно, полно горечи, приводит к реакциям, последствиям. Полно горечи и болезненно. Реакционно означает «болезненно», эта жизнь является источником боли. И чего вы хотите? Наслаждаться этим временным, реакционным удовольствием или вы хотите глубоко погрузиться и найти свое внутреннее, скрытое глубоко «я», то «я», которое является членом мира вышеописанной природы, мира вечности? Это глубочайшее измерение, ниргуна. Измерение сознания Кришны является глубочайшим измерением бытия. Вода, воздух, эфир, огонь... Нечто более тонкое, чем эти элементы, нечто более действенное, фундаментальное.

#00:29:11#

Мы также должны вернуться домой, иначе говоря. Джива, душа. Вернуться домой в измерение Вайкунтхи или Голоки, в сладостный дом. Сейчас все эти вещи кажутся для нас сказкой, мифом, но глубокий ответ мы получаем изнутри нашего существа, и тогда мы отвергаем все эти мнимые, кажущиеся удовольствия и пытаемся достичь этой святой формы жизни, отвергая все предложения комфорта, которые приходят на поверхности. Мы отвергаем их, они утрачивают для нас очарование, и мы пытаемся погрузиться глубоко, чтобы достичь дома, достичь естественной жизни внутри, сат-чит-ананда, которая вечна, которая обладает природой чистого сознания и анандам --- полна любви и красоты, экстатична.

#00:30:23#

Сат-чит-анандам, три атрибута вечно существуют там. Сат --- незыблемое существование, отсутствие уничтожения, смерти, конца, гибели. Второе --- сознание, она [реальность, жизнь] сознательна, она не имеет ничего общего с ископаемым, но полностью сознательна. И третье --- она блаженна, экстатична, она полна любви и красоты. Реальность такова, и мы хотим вернуться обратно к Богу, обратно в такой мир, обратно домой, на родину наших душ, не на родину нашего тела или ума. В настоящее время мы живем в стране тела, но, если мы погрузимся глубоко, то мы обнаружим страну ума, но если еще глубже, то мы найдем страну души, и там также присутствует градация.

#00:31:35#

И высочайшая, наиболее сладостная земля, страна --- это Голока. Вкратце, по сути --- такой зов. Такова идея. Это не что-то формальное, это нечто реальное. Это не форма, не традиция, но нечто реальное и конкретное, и мы должны найти, узнать, каки м образом мы можем совершать прогресс в направлении этой тонкой жизни. Ты понимаешь, нет?

Преданный: Да.

#00:32:31#

Шрила Шридхар Махарадж: Если у нас некое очарование такой жизнью... Сейчас для нас все это кажется мифом, сказкой, абстракцией, но в Бхагавад-гите сказано: тьма для одного --- свет для другого[^10], подобно совам, которые способны видеть во тьме. Мы не можем видеть в темноте. Днем они слепы, а ночью мы слепы. Мы должны проснуться там, чтобы увидеть. Сейчас для нас это тьма. То, что день для нас в настоящее время, --- этот день должен превратиться в ночь, и мы должны проследовать в эту неведомую страну с помощью ее посредников и благодаря капиталу нашей веры. И вера является характеристикой этой жизни. Вера должна быть нашим капиталом.

#00:33:46#

Эта жизнь --- жизнь в этом мире, которая входит в челюсти смерти. Наш поход должен быть из челюстей смерти в ту страну, которая находится за пределами смерти. Такая вера, вера в возможность этого должна быть нашим капиталом. Ты понимаешь, нет?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Нитай-Гаура Харибол.

#00:34:14#

Партха митра. Каков скрытый смысл слова «партха», каков корень?

Преданный: Сын Притхи, Притха?

Шрила Шридхар Махарадж: Притха есть Кунти, а ее сын --- Партха. А друг Партхи кто?

Преданный: Кришна.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, Кришна. Но есть также другие друзья у Партхи. Почему только один Кришна? Он --- главный друг. Харе Кришна.

Говинда Махарадж ушел на базар?

[Обрыв записи]

#00:35:33#

Шрила Шридхар Махарадж: Я не понимаю, что он говорит.

Видагдха Мадхава Прабху: Кришна объяснил риши, объяснил дхарму. И риши дали высокую оценку ясности, простоте и глубине объяснений, данных Кришной. И я также даю очень высокую оценку вашим объяснениям. Они подобны тем объяснениям.

Шрила Шридхар Махарадж: Способ, манера объяснения нашего Гуру Махараджа была подобной этому. Общего характера, общая или широкомасштабная, синтетический метод, от точки движение в сторону центра, и все остальные параферналии, которые возникают на пути, части, объяснения частей... Синтетический процесс, не аналитический. Аналитический --- это мы берем некую точку и начинаем объяснять детали. Синтетический метод --- когда ты начинаешь откуда-то, из какой-то точки и достигаешь центра. От центра вновь устанавливаешь местоположение, локализуешь параферналии, объясняешь природу того, что вокруг Центра.

#00:37:18#

Система Рамануджачарьи была синтетической, подобно этому. Мадхвачарья --- главным образом аналитическая система. Все рассматривается с точки зрения Центра, в рамках Целого. Взаимоотношения частей с Центром, самбандха-гьяна. Какова природа определенного явления, параферналии, какова их взаимосвязь с Высочайшим Центром? Все эти моменты должны быть обсуждаемы и прояснены. Стиль нашего Гуру Махараджа был синтетический. Обобщение, точка обобщающего характера. В целом, оценка, с точки зрения Целого все следует измерять и оценивать.

#00:39:05#

Видагдха Мадхава Прабху: Вы дали мне идею о проповеди. Многие люди думают, что вы говорите, рассказываете о каких-то мифах. Когда вы рассказываете об играх Кришны, некоторые люди считают что это басни, сказки, легенды, миф.

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, ничего подобного, прямо противоположным образом все обстоит: такой мир возможен, он за пределами мира отречения, за пределами полноты отречения. Затем начинается другой мир --- позитивный. Эта сторона --- негативная, сторона самоутверждения, самовозвеличивания, где ты хочешь эксплуатировать других, а тот мир прямо противоположен. А посередине --- стадия абсциссы, отречения. После отречения начинается позитивный мир, не здесь, в мире эксплуатации. Высшая, абсолютная эксплуатация неплоха, но не об этом идет речь. Там нет ни следа эксплуатации, ни следа даже более тонкой эксплуатации.

#00:40:43#

Господь --- не эксплуататор, но спаситель. Спаситель. И спаситель не в абстрактном смысле, но --- источник нектара. Раздавая нектар, Он приходит, чтобы спасти нас, посредством нектара спасти всех, все и вся. Все потребности, запросы нашего внутреннего «я» находят свое удовлетворение в нектаре, в нектарном поведении, реакции.

[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

На твоей родине кем ты был?

[Обрыв записи]

Сознание Кришны --- это полноценный, полноразвитый теизм, теизм в своей совершенной форме.

[^1]: атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ --- «Поэтому материальными чувствами невозможно постичь Святое Имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его Святое Имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается, и ей со временем открывается истинное положение Кришны» («Бхакти-Расамрита-Синдху», 1.2.234; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.136).

[^2]: джӣвера 'сварӯпа' хайа --- кр̣ш̣н̣ера 'нитйа-да̄са' / кр̣ш̣н̣ера 'тат̣астха̄-ш́акти' 'бхеда̄бхеда прака̄ш́а' --- «Естественное предназначение живого существа --- вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

[^3]: тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ --- «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

[^4]: пӯрн̣а викаш́ита хан̃ā, врадже море йāйа лан̃ā, декхāйа море сварӯпа-вилāса / море сиддха-деха дийā, кр̣ш̣н̣а-пāш́е рāкхе гииā, э дехера каре сарва-нāш́а --- «Проявившись полностью, Святое Имя уносит меня во Враджу, где являет моему взору Свои собственные любовные игры. Оно дарует мне мое вечное духовное тело, общество Кришны и повергает в прах это бренное тело» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шри Нама-махатмья, 7).

[^5]: дхӯмо ра̄трис татха̄ кр̣шн̣ах̣, шан̣-ма̄са̄ дакшин̣а̄йанам / татра ча̄ндрамасам̇ джйотир, йогӣ пра̄пйа нивартате --- «Праведник попадает в райские миры, если оставляет тело темной ночью в течение двух недель убывающей Луны, в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии. Однако он вынужден будет родиться на Земле снова» (Бхагавад-гита, 8.25).

[^6]: «В то время, когда светит Луна». См. Бхагавад-гита, 8.25.

[^7]: ом дхйейах̣ сада̄ савитр̣-ман̣д̣ала-мадхйа-вартӣ на̄ра̄йан̣ах̣ сарасиджа̄сана-саннивиш̣т̣ах̣ / кейӯрава̄на макаракун̇д̣алава̄на кӣрӣт̣и ха̄рӣ хиран̣майа-вапух̣ дхр̣та-ш́ан̇кха-чакрах̣ --- «Я всегда медитирую на Господа Нараяну, пребывающему в недрах солнца и имеющего золотой цвет тела. Он восседает на лотосе и держит в руках раковину и чакру. На Его голове шлем, Он носит серьги в форме рыб макара и украшен жемчужным ожерельем и браслетами кейӯра, которые носят выше локтя» («Риг-веда»).

[^8]: аичхе кр̣ш̣н̣ера лӣла̄-ман̣д̣ала чаудда-манвантаре / брахма̄н̣д̣а-ман̣д̣ала вйа̄пи' краме краме пхире --- «Подобно тому как у Солнца есть орбита, у игр Кришны, которые разворачиваются одна за другой, тоже есть орбита. За время правления четырнадцати Ману эти игры проходят по своей орбите сквозь все вселенные и потом возвращаются в прежние места. Так Кришна одну за другой проходит все вселенные со Своими играми» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.391).

[^9]: 'нитйа-лӣла̄' кр̣ш̣н̣ера сарва-ш́а̄стре кайа / буджхите на̄ па̄ре лӣла̄ кемане 'нитйа' хайа --- «Во всех священных книгах говорится о вечных играх Кришны, но никто не в силах понять, каким образом эти игры длятся вечно» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.385).

[^10]: йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ / йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни, са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣ --- «То, что ночь для людей, склонных к чувственным наслаждениям, то день для йога, владеющего собой. То, что день для живых существ, пребывающих в иллюзии, то --- ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности» (Бхагавад-гита, 2.69).