[Гарантией является наш собственный опыт. Как мы можем понять чистоту в других сферах? Как? «Здесь больше жизни, а здесь меньше». «Это более солено, а это менее». --- не переведено] «Это более сладостно, это менее сладостно». Как мы понимаем эти явления? Подобный принцип универсален, это возможно. Язык может сказать, определить: это более сладкое, это менее сладкое. Как мы понимаем: «Этот человек разумен, а этот человек не разумен»? Как мы понимаем это? Если мы понимаем, что такое разум, тогда мы понимаем: этот человек разумен, а этот человек глуп. Как мы понимаем это? Здравый смысл может быть применен здесь, использован здесь, в различных ведомствах, сферах. «Это сладостный звук, это обычный звук». Ухо может сказать [о звуке], глаз может сказать о красоте, язык может сказать о вкусе. Наш разум может также сказать, где присутствует разум. Наша чистота подскажет нам, где есть чистота, чистота в служении.

#00:02:21#

Существует юрисдикция слуха, юрисдикция осязания, юрисдикция обоняния, юрисдикция разума и также внутренняя чистота, внутренняя искренность. Что является нашим: отречение или служение? Служение --- это отречение плюс какие-то действия, не полунаслаждение-полуслужение, нет. Мы не наслаждаемся, не стремимся наслаждаться. Я связан с чем-то вовне, но не ради своих эгоистических целей, а ради Его удовлетворения. После отречения я обрубаю все связи с измерением наслаждения, я хочу служить. Это мы сможем понять: что более чисто. Пренебрегать чем-то, поскольку это нечто опасно для меня, и, опять же, помогать этому явлению в правильном духе, а не под именем, под прикрытием помощи убивать его, разрушать его.

#00:04:00#

Все расчеты должны быть произведены с точки зрения Центра, судить в отношении, в связи с Центром, не с точки зрения моих собственных, ущербных расчетов. Мы также должны это понять. Мои расчеты могут быть ложными. Таким образом, что должно быть высшим расчетом? Я должен понять это и следовать этому. Эта способность присутствует во мне. Повсюду в нашей жизни мы сталкиваемся с такой необходимостью оценки. Живое явление подразумевает оценку, правильную оценку: что хорошо, а что плохо. Эта качественная разница присутствует в разных измерениях, и существует низшее измерение, высшее измерение, и мы также можем понять, что этот человек живет в низшем измерении, а это --- высшее измерение жизни, и почему это высшее, а это низшее. Таков стандарт мерила, критерии присутствуют.

#00:05:28#

В целом наслаждение --- плохо, отречение занимает промежуточное положение, а служение --- это все и вся, нет более высокого явления: творить, оказывать всему помощь. А что такое благо, что значит творить добро, благо? Это не с моей точки зрения, а с точки зрения Центра. Не рупии, не доллары, не йены, не рубли, но мерилом должен быть золотой запас, не валюта как таковая. Не частичное суждение, но то, что подкреплено золотом, --- такая бумага, такая банкнота должна обладать ценностью. Маленькая банкнота, написано на ней «десять долларов», стоит в десять раз дороже рупий, а мерилом, критерием является золотой запас, золото, мерилом ценности этой валюты. Такого рода оценка.

#00:06:47#

Мы должны понять для себя идею наслаждения, идею отречения и идею служения. И существует преданность, основанная на расчете и преданность спонтанная. Что лучше, что выше? Мы должны понять для себя степень чистоты, насколько это явление более высоко. А иначе, [зачем нам вообще входить в общество? До того как мы попадем туда, мы должны испытать, проверить его, удовлетворить наше полное понимание: куда я прыгаю, зачем? --- не переведено] Мы должны обратиться к обществу и сказать: это высокое явление, высшее явление, оно высокое по таким-то и таким-то причинам. Но материальным мотивам нет места. Если кто-то не приходит с искренним сердцем, он будет обманут.

#00:08:03#

В то же время также говорится, что наша способность знать бессильна здесь, гьяна-шунья-бхакти. «Я могу знать», «я могу измерять», «я могу оценивать» --- эти самые идеи, представления являются дисквалификацией.

#00:08:29#

Вера заслуживает доверия в большей степени, нежели наша способность судить и оценивать, измерять. Вера может привести нас в это высшее царство, где наши расчеты, способность рассчитывать полностью бесполезны. Насколько мы способны оценить, рассчитать? Как я могу измерить расстояние до Солнца, звезд? Моя нынешняя шкала бесполезна здесь, измерения производятся в световых годах --- подобная высокая скорость, скорость света является уместной здесь. Вера. Только благодаря вере можно до известной степени пережить и оценить это явление. Вера, шраддха. «Да это возможно, --- она говорит. --- Да».

#00:10:07#

Одобрение сердца. Сердце внутри одобряет, а не внешнее знание. Знание способно быть эффективным в этой ограниченной области бытия, но не там. Знание скажет: «Здесь я бессильно», но сердце ответит, откликнется: «Да, я чувствую, что это мой дом». Некая субстанция --- домашняя для меня, родная, близкая. Я должен рискнуть и отправиться домой. Звук сладостного дома дорог моему сердцу. Одобрение сердца. Я думаю, что хочу вернуться домой --- с таким представлением я готов рискнуть и начать путь домой.

#00:11:30#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти[^1]...

Отсутствует возможность потери. Это весть из моего родного дома, сладостного дома, [которая подобна утреннему солнечному лучу. Наше внутреннее чувство помогает нам, --- не переведено] и мы принимаем эту истину, услышав эти вести... Шраддха, вера, [сукрити, комплексное решение. --- не переведено]

#00:12:06#

кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа[^2]

Если я кладу, помещаю пищу в желудок, то все тело получает поддержку; если я поливаю корень, то все дерево получает поддержку, энергию. Это источник воодушевления, мужества. Если я служу Центру, тогда все части получат благо. Это очень воодушевляющий, вдохновляющий принцип, поэтому мне нечего бояться. Мне нечего боятся. И сладость, красота выше силы и могущества, милость выше справедливости. Все эти вещи мы должны услышать: милость выше справедливости; нежность, любовь выше наказания; красота, сладость выше силы, власти или могущества. Это истина, которая привлекательна для сердца, вкусна для него. Таким образом.

[Гаурасундар, Гаурасундар, Гаурасундар, Гаурасундар, Гаура Хари, Нитай-Гаура]

[Обрыв записи]

#00:13:30#

[Чистое и нечистое, высшее и низшее. То, благодаря чему мы может познать непостижимое, есть принцип познания. --- не переведено] Мы находимся в рабстве (это очевидно), в рамках смертных реалий. Все остальные попытки без стремления выбраться из этой смертной зоны являются ненормальными --- это реалистическая оценка, реалистичное восприятие. Здесь все на каждом шагу входит в пасть смерти, и мы гонимся за наслаждением, что глупо. Наше образование будет следующим: образование, полученное с помощью тех, кто способен помочь нам выбраться из этой зоны смерти, где все каждую секунду умирает. Апара --- существует образование низшего типа, образование, позволяющее продолжить жить в этом рабстве, позволяющее доставлять и обретать временное облегчение, --- образование такого рода, низшей категории, посредством которого мы можем решить проблемы текущего момента, но не можем решить проблему как таковую, проблему с большой буквы.

#00:15:33#

Вечная, подлинная проблема должна быть решена, и здесь нам на помощь приходит истина писаний, богооткровенная истина. [В настоящее время, такие явления, как Сарасвати-пуджа --- это --- не переведено] апара-видья, низшее знание, то, что связано с умом, телом и чувствами, это образование низшей категории. Но образование более высокого уровня, высшего уровня --- это избавление от проблем как таковых, не только избавление от негативной стороны, но достижение позитивной стороны, обучение более высокого порядка.

#00:16:31#

[Вишнуприя Деви явилась в --- не переведено] этот день. В настоящее время люди безумно гонятся за материальным знанием и достижениями, и этот день связан с Вишнуприей, гауранга-шакти, сегодняшний день. Он нисходит в каждую югу в качестве юга-аватара, в качестве Гаура-Нараяны, и день явления Его потенции, Его энергии празднуется сегодня, Вишнуприи Деви.

#00:17:20#

Когда она была юной девушкой, Махапрабху покинул дом. Она вела очень строгую жизнь, аскетичную жизнь. Нам говорят, рассказывают, что до тех пор пока Шачидеви была жива, Вишнуприя Деви следовала ее руководству, повиновалась ей, была очень послушна, заботилась о Шачидеви (ее свекровь была пожилой женщиной) и была безраздельно предана ей. Но после ухода Шачидеви Вишнуприя была независима. Один из старых слуг, Ишана Дас, присутствовал там. После смерти Шачидеви она не выходила из своей комнаты и подсчитывала, вела количество повторений Святого Имени с помощью риса. Она шелушила рис, перебирала рис: одна рисинка --- одно повторение Имени, одна рисинка --- одно повторение Имени, таким образом. Таким образом, столько хороших, цельных рисинок она откладывала, она варила и предлагала Господу Кришне, а затем именно это количество принимала.

#00:19:27#

Поэтому она была очень слаба, но она продолжала вести такую аскетичную жизнь, очень строгий образ жизни она вела. Ее отца звали Санатана Мишра. Возле Калны по-прежнему живут потомки ее братьев, они служат виграхе Махапрабху, которой она поклонялась на протяжении всей своей жизни. Когда виграху представили ей, она сказала вначале, что эта виграха не соответствует стандарту, но в третий раз, когда виграху представили ей, она закрыла лицо руками --- настолько явно для нее было присутствие в виграхе, в мурти Махапрабху, Нимая Пандита. Этой виграхе поклоняются потомки, ее родственники, потомки ее отца.

#00:21:08#

Но в материальном мире все деградирует. И эти люди, о которых идет речь, родственники, они также не соблюдают строго все. Они в некоторых отношениях отклонились от чистого пути, чистой линии, но поклонение виграхе продолжается. Они проводят пуджу, у них есть некая собственность, они распределили обязанности в поклонении и получают за это пранами --- деньги от людей, которые приходят поклониться Божеству. Также они установили правила, согласно которому каждый приходящий должен дать какое-то пожертвование.

#00:22:42#

Но Гаудия Матх против этого --- чтобы брать деньги от людей, приходящих к Божеству. Что это такое? Насколько это возможно, насколько это в силах человека, он может дать какое-то пожертвование, но не в качестве обязательной платы. Не должно быть какой-то фиксированной платы, которая взимается с человека за возможность взглянуть на Божество, поклониться Божеству. Мы против этого.

#00:23:30#

И также те, кто поклоняется в том месте возле камня, не строго следуют правилам и предписаниям преданности. Конечно, прошло пять столетий и многое изменялось не раз... Кроме того, там находятся сандалии Махапрабху, которые Махапрабху дал Вишнуприи, им тоже поклоняются.

#00:24:15#

В прошлом иногда раздавались жалобы со стороны индуистов, шакта-браминов: они утверждали, что Махапрабху --- это смертный. И был эпизод в истории, когда случился голод или какое-то бедствие, и шакта-брамины обратились с жалобой к царю. Они обратились к царю с жалобой на то, что смертному поклоняются, как Богу (то есть Махапрабху), и на какое-то время пуджа была остановлена. Затем приехал Махарадж Манипура. Он привез пандита из Вриндавана, Тота Пури Бабаджи, и произошла дискуссия. И брамины-пандиты, выступавшие против поклонения, не могли опровергнуть его аргументы. Тотарам Бабаджи доказал, что поклонение Шри Чайтаньядеву как Верховной Личности Бога соответствует шастре. И Махарадж Манипура, который занимал более высокое положение, нежели Махарадж [Кришнанагара] Кришначандра, получил от него участок земли, на котором был установлен храм, мурти, и это поклонение стало совершаться на регулярной основе, безопасно.

#00:26:20#

Кроме того, течение рек изменялось с ходом истории, течение Сарасвати и Ганги. Из-за того что реки меняли свое направление, люди переселялись, и Божество также было перемещено сюда, в Навадвипу, на эту сторону. Раньше оно было на той стороне, на другой стороне Ганги. Таким образом, Вишнуприя Деви жила и поклонялась Божеству Махапрабху и очень строго следовала правилам чистой преданности, вела очень аскетичный образ жизни. День явления Вишнуприи Деви празднуется сегодня.

#00:27:33#

[Следующий --- это] Рагхунандан. Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна --- четыре проявления Кришны, пребывающие на Вайкунтхе. Считается, что он был воплощением [Прадьюмны]. Он родился в Шрикханде в династии Саркара. С самого детства он обладал преданностью.

#00:28:28#

Однажды его отец Мукунда Саркар (он был хорошим врачом, лекарем) ушел в какое-то место к пациенту, которое находилось на большом расстоянии от их дома, и попросил Рагхунандана совершить поклонение Гопалу, их семейному Божеству. Он попросил мальчика (Рагхунандан был совсем маленьким в ту пору) позаботиться о Божестве, накормить его. Рагхунандан, простосердечный мальчик... Его мать приготовила пищу для подношения. Рагхунандана думал, что Божество будет буквально есть это подношение, поскольку отец сказал ему: «Ты должен накормить Божество, дать ему бхогу».

#00:30:02#

Он поставил тарелки перед Божеством, вышел, а по прошествии какого-то времени вернувшись, он обнаружил, что еда стоит нетронутой. Он сказал Божеству: «Как же так? Мой отец попросил накормить Тебя. Если Ты не поешь, он накажет меня». И он вновь закрыл дверь, вышел и стал ждать. И, вернувшись, он обнаружил, что подношение по-прежнему стоит нетронутым. Так получилось два раза, и мать пришла и спросила: «В чем дело? Прошло много времени». Мать сказала: «Отец скоро вернется, нужно завершить церемонию». По прошествии двух раз подношение было сделано неуспешно. Затем в третий раз Рагхунандан покинул комнату, попросил Божество поесть. И мать пришла и увидела, что тарелки пусты. Она сказала: «Как же так? Почему ты съел все? Ведь обычно мы раздаем всем по чуть-чуть, но ты съел все. Как ты мог?» --- «Нет, Гопал съел все!» --- заявил сын. «Ты лжешь. Зачем ты лжешь?»

#00:32:11#

Отец пришел, и мать пожаловалась, сказала: «Ты попросил мальчика совершить подношение бхоги Божеству. И я ждала-ждала, затем я пришла, чтобы взять прасадам и увидела, что тарелки пусты», --- заявила мать, --- а мальчик лжет и утверждает, что Гопал все съел. Ты видишь? Он лжет». Отец также стал ругать мальчика, но мальчик объяснил ему: «Я молился Гопалу, молился Ему, просил Его, умолял Его съесть, поесть, как ты мне и сказал, накормить Его, и Он сделал это. Что можно поделать?» И в какой-то другой день его вновь попросили накормить Гопала, и на сей раз отец был свидетелем того, что произошло.

#00:33:54#

Рагхунандан был хорошим танцором. В Пури он танцевал перед Джаганнатхом. Семь групп танцевали перед Джаганнатхом, призывали Имя. Одна группа происходила из этого рода Саркаров, [из] Шрикханды, возле Катвы. В этой группе Рагхунандан был единственным танцором. Рагхунандан. Его день рождения, день явления празднуется сегодня.

#00:34:38#

И третий день --- день явления Пундарика Видьянидхи, духовного наставника Гададхара Пандита. Он был заминдаром, помещиком, землевладельцем, родился в Читтаганге.

[Обрыв записи]

#00:35:03#

И он также был очень непреклонен в вопросе так называемого нирджана-бхаджана, или уединенного поклонения, призыва Святого Имени в изоляции. Он не считал это явление подлинной преданностью.

#00:35:21#

...Несмотря на весь этот обман, все в порядке. Как это возможно, как такое может быть? Обман также является милостью, обман не является обманом. Мы можем думать, скажем: мать обманывает своего ребенка, движимая любовью. Если он не питается правильно, не соблюдает диету, но он болен, она может давать одному ребенку одну пищу, другому ребенку --- другую пищу, разные продукты. И за этим стоит ее любовь.

#00:36:24#

Различие: одна и та же мать по-разному ведет себя с разными детьми. По-разному --- но все это любовь, нежность. Ваичиттья --- разнообразие, многообразие и разнообразие, [это] означает различные ответы со стороны Центра. Ты получаешь то, чего заслуживаешь. Ты можешь думать, что тебя обманывают, но это не обман. Ты можешь не знать, что является для тебя благом. Гьяна-шунья-бхакти --- невежественная вера: мы не знаем всего. «Но в моем отношении, --- говорит Он, --- нет обмана. Я --- Абсолютное Благо».

#00:37:37#

Он обманывает, Он ворует что-то у одного и дает другому. В таком поведении также присутствует честность и совершенная любовь, нежность. [Смеется.] Он ворует Сам у Себя, ворует то, что принадлежит Ему. Яшода хранит что-то, чтобы Он мог пользоваться этим. Он может брать свободно, но Он не берет: Он ворует, ворует и вызывает некое возбуждение в уме матери, создает определенное впечатление. Хотя, на первый взгляд, Яшода очень разгневана, тем не менее в сердце она очень удовлетворена.

#00:38:46#

«Мой мальчик, это мой мальчик. Они говорят, что Он не мой сын, они утверждают, что Он --- Бог. Как я могу согласиться с тем, что Он не мой? Он ворует, Он играет со мной, я наказываю Его, и Он плачет. Он --- мой мальчик! Но они говорят... Они заблуждаются!» И это очень удовлетворяет ее сердце. «Он наделен некими выдающимися качествами, особыми качествами, но Он --- мой мальчик. Если Он --- Бог, тогда мне конец. Как я могу иметь с Ним какую-либо связь, если Он --- Бог? Я не в силах терпеть подобное утверждение, согласно которому Он не мой мальчик, не мой сын». [Смеется.]

[Харе Кришна, Гаура Харибол, Гаура Харибол, Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:39:57#

Таким образом, что есть обман, а что есть подарок, дар? Все происходит подобно развитию драмы. Заслуга драмы --- в самом действе. Основное достоинство драмы --- это динамичное развитие сюжета. Если человек способен играть роль вора или бандита с большим искусством, публика ему аплодирует. Мы заботимся о самой драме, о сюжете, о шоу, не о материалах, которые вовлечены [в нее].

#00:40:59#

Я услышал это впервые в Бенаресе от Гуру Махараджа, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он разговаривал с неким майявади. Я был новичком в ту пору, но слушал его слова очень внимательно. И я обратил внимание, он сказал: «Сим̇ха прасена в Двараке. [Лев пожирает Прасену, прасенам авадхӣт[^3]».] Прасена был, скорее всего, братом Сатьябхамы. Сим̇хах̣ прасенам авадхӣт. [Сын Сатраджита] отправился в лес, и у него был с собой драгоценный камень. Лев, очарованный его блеском, убил этого человека (Прасену) и забрал камень.

#00:42:21#

Этот инцидент Гуру Махарадж объяснял: «Обе стороны наслаждались. Прасена, хотя и был убит, наслаждался --- лев тоже наслаждался. Обе стороны наслаждались, никто не был в проигравших. Смерть невозможна в том измерении. Оба наслаждались, оба: тот, кто умирал, и тот, кто убивал, --- обе стороны наслаждались происходящим».

#00:43:07#

Мы должны понять это: как это возможно. Тот, кто теряет, и тот, кто выигрывает; тот, кто проигрывает, и тот, кто выигрывает, --- в одном и том же эпизоде оба остаются в выигрыше, никто не проигрывает. Такова природа этого измерения. Мы должны постараться понять это. Как это возможно? Одного убивают, а другой убивает --- и никто не теряет.

#00:43:45#

Это игра, лила. Лила подразумевает игру. В действительности никаких изъянов, законов нет. Ахаитукй апратихата̄[^4] --- явление, которое беспричинно и которому невозможно сопротивляться. Волна, вибрация существует и движется, ей невозможно противиться, абсолютно невозможно, и она абсолютно беспричинна, автоматическая. Автоматическая: никто не в состоянии ей противиться. Это преданность, это према, это любовь, но ее течение извилисто. Ахер ива гатих̣ премн̣ах̣[^5] --- извилистое движение, но тем не менее [она играет. --- не переведено] Лила обладает такой природой, такими характеристиками.

#00:44:57#

ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣[^6]

Он знает для чего, в чем смысл, предназначение этого движения. Только Он знает, никто другой. А сварат подразумевает, что Он не обязан объяснять Свои движения кому бы то ни было еще. Он самодостаточен, сварат. Он не обязан объяснять Свои движения кому бы то ни было. Если бы Он был обязан, Он не являлся бы сварат, Абсолютом. Поскольку Он абсолютен, то Он не обязан объяснять какие бы то ни было Свои движения кому бы то ни было, ахайтуки апратихата. Такой должна быть природа Абсолютного Блага, и это здоровое явление. Сварат --- Тот, кто свободен, абсолютно свободен, Абсолютное Благо.

#00:46:12#

Абсолютное Благо должно обладать полнотой свободы. Только Абсолютное Благо обладает такой свободой, и это желательно для всех и каждого, поэтому --- самодержавие. И Он знает Себя в полной мере, ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣. Как мы узнаем? Тене брахма хр̣да̄ --- благодаря Ведам, благодаря богооткровенным писаниям. [Первая] шлока «Бхагаватам» говорит: тене брахма --- Он явил в этом мире богооткровенную истину, Веды, писания. А̄ди-кавайе --- через первого творца Брахму это знание, эта ведическая истина, истина богооткровенных писаний была явлена в этом бренном мире для нашего понимания, чтобы мы могли понимать и следовать. «Я такой-то и такой». --- Он объясняет. А иначе Он оставался бы для нас непостижимым и неведомым.

#00:47:28#

ава̄н̇-манаса-гочара[^7]

йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас[^8]

Только когда Он хочет, чтобы мы знали Его, мы можем знать Его --- в этой степени. И насколько Он хочет, чтобы мы узнали Его, в этой степени мы будем знать Его. Его воля. Мухйанти йат сӯрайах̣ --- великие ученые совершенно не смогут понять Его природу, потерпят полный провал, полный крах. Сӯрайах̣ --- великие знатоки, мудрецы не могут, не в силах понять, не могут следовать Ему. Мухйанти йат сӯрайах̣.

#00:48:16#

теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄
винимайо йатра три-сарго 'мр̣ш̣а̄

Все виды материи: вода, эфир, газ и так далее могут быть трансформированы в нечто иное, один элемент может быть превращен в другой. [Таким же образом эти элементы также могут быть трансформированы в ментальное сознание, понимание и разум. --- не переведено]

#00:49:02#

Наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: наиболее малая частица, кирпичик мироздания скрывает сознание, основанием всего служит сознание. Атом, протон, электрон, и то, что мельче, меньше, --- основанием все равно служит сознание. Малейшая частица материи, мельчайшая: если мы будем исследовать ее, то обнаружим, что в глубине скрыто сознание. Сознание стоит за всеми реалиями в бытии. Необходимо найти такое измерение бытия. Если изучать элементарные частицы, то в них, в глубине можно обнаружить сознание. Так иногда говорил наш Гуру Махарадж.

#00:50:14#

теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄
винимайо йатра три-сарго 'мр̣ш̣а̄

Поэтому то, что вы считаете твердой материей или водой, или любым другим элементом, --- это все имеет природу сознания и управляемо Его сладостной волей. «Если Я пожелаю устранить некий элемент, то ничего не останется. Все во Мне, и ничто не во Мне. Паш́йа̄ми --- попытайся понять это Мое непостижимое, мистическое, таинственное положение».

#00:51:02#

Нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи --- исключительно по Его воле мы можем видеть и знать, что есть что. Дха̄мна̄ свена сада̄ --- когда Его воля проявляется, когда Он хочет того, тогда мы можем знать природу вещей, нираста-кухакам̇ --- и все нежелательное уходит.

#00:51:35#

Сатйам̇ парам̇ дхӣмахи --- Истина. Истина с большой буквы, Высшая Истина. Сатйам̇ означает существование. Мы видим в Ведах: истине, сатья, придается первостепенное значение, но «Бхагаватам» прибавляет прилагательное --- парам̇ сатйам̇, сатйам̇ парам̇ --- не просто истина, но Высшая Истина.

#00:52:19#

[В Брахма-ставе, молитвах Брахмы:]

сатйа-вратам̇ сатйа-парам̇ три-сатйам̇
сатйасйа йоним̇ нихитам̇ ча сатйе
[сатйасйа сатйам р̣та-сатйа-нетрам̇]
сатйа̄тмакам̇ тва̄м̇ ш́аран̣ам̇ прапанна̄х̣[^9]

сатйа-вратам̇ сатйа-парам̇ три-сатйам̇
сатйасйа [сатйам] нихитам̇ ча сатйе
сатйасйа йоним̇...
сатйа̄тмакам̇ тва̄м̇ ш́аран̣ам̇ прапанна̄х̣

Истина, истина, истина --- столь многие аспекты Истины. Сатйасйа сатйам р̣та-сатйа-нетрам̇ --- Истина Истины. Сатйасйа сатйам означает «Истина Истины», сатйасйа сатйам. Сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. [Сатйа не означает какой-либо закон --- не переведено], [но] внутренняя субстанция, сатйасйа сатйам --- Истина Истины, Сущность Сущности.

#00:53:29#

сатйасйа сатйам р̣та-сатйа-нетрам̇
сатйасйа йоним̇ нихитам̇ ча сатйе

Как концепция Кришны и концепция истины взаимосвязаны? Об это сказано здесь. Истина --- это очень обширное слово, широкое понятие. Но сказать «истина» недостаточно: существует множество модификаций истины. Мы должны слышать и понимать. Истина --- это очень общая концепция, общего характера. Здесь говорится: cатйам̇ парам̇ дхӣмахи --- давайте будем медитировать на Абсолютную Истину, или Высочайшую Истину. И что это такое? Само существование этой Истины --- [Тот, кто помогает самому существованию Истины. --- не переведено]

#00:54:36#

сатйа-вратам̇ сатйа-парам̇ три-сатйам̇
сатйасйа йоним̇ нихитам̇ ча сатйе
сатйасйа сатйам р̣та-сатйа-нетрам̇
сатйа̄тмакам̇ тва̄м̇ ш́аран̣ам̇ прапанна̄х̣

«Я принимаю прибежище в Тебе, мой Господь, наделенный разнообразными качествами и взаимоотношениями! Сказать «истина» недостаточно, Истина является для нас Истиной, потому что Ты стоишь за ней. Благодаря Тебе мы можем знать, что есть Истина. Без Тебя все теряет смысл».

[Обрыв записи]

#00:55:38#

И со сложенными ладонями он [Брахма] пел и прославлял Кришну, он возносил хвалу Кришне. Мы находим эти прославления в «Бхагаватам», начиная с этих слов.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура]

#00:56:09#

Каким бы ни было это тело --- не имеет значения. Лишь благодаря схожему образу мыслей мы можем быть близки. Мысли объединяют нас, сближают нас, схожие мысли, схожие сердца, движения, чаяния, стремления. Обычное расстояние, физическое расстояние не имеет значения.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:57:00#

Сиддханти Махарадж: Я хотел бы спросить о положении брахмачари, который носит с собой Божество. Существует ли какая-то предписанная процедура поклонения Божеству для брахмачари, не домохозяина.

Шрила Шридхар Махарадж: Поклонение Божеству необходимо на начальном уровне. Подобно тому как наш опыт слуха может помочь нам, опыт зрения также может помочь нам. Если материальный звук способен помочь нам, то материальное зрение также способно помочь. Передача возможна посредством этого, когда у нас есть вера в звук. Звук более тонок, но тем не менее это материальное явление --- звук, который мы слышим этими материальными ушами. Звук материален. Материальные глаза способны видеть материальную форму, и этот опыт также может помочь нам благодаря этому посредничеству. Но связь с духовным необходима --- вот что является ключевым фактором.

#00:58:48#

Обычный звук --- нама-апарадха. Мы не можем принимать Имя от любого человека, прохожего на улице, но от подлинного Гурудева мы принимаем мантру, Наму. Существует классификация звука: материальный звук и ш́абда-брахма, духовный звук. Ты понимаешь?

Сиддханти Махарадж: Да.

#00:59:22#

Шрила Шридхар Махарадж: То, что мы способны видеть, может быть духовным и может быть материальным. Материя не поможет нам, материальный опыт как таковой, но духовная сторона, духовный звук способен помочь нам (с помощью материального звука). Трансцендентный посредник. Но звук более действенен, более эффективен, он более тонок. Прасад [вкус] также может помочь нам выбраться из этой материальной концепции, осязание --- все, если присутствует трансцендентное вмешательство. Даже наша одежда, твайопайукта-сраг-гандха.

#01:00:35#

твайопайукта-сраг-гандха-
ва̄со 'лан̇ка̄ра-чарчита̄х̣
уччхиш̣т̣а-бходжино да̄са̄с
тава ма̄йа̄м̇ джайема хи[^10]

Существует известное утверждение преданного Уддхавы: «Мы победим эту иллюзию, майю, наш иллюзорный опыт, лишь благодаря служению Твоему прасаду, Твоим остаткам: сраг --- прасада-мале; гандха --- сладостному аромату, сраг-гандха; ва̄сах̣ --- Твоим одеждам, которые мы принимаем в качестве прасада; [алан̇ка̄ра --- и также другим украшениям --- не переведено]. То, что Ты использовал, Твой прасадом. С таким представлением мы победим майю, мир заблуждений».

#01:01:52#

Но необходима связь, искренняя связь. Искреннее стремление обрести связь с трансцендентным Господом --- вот что необходимо. Др̣ш́йа --- зрение, наши глаза: не следует позволять им видеть все что угодно, но чтобы я ни видел, я вижу это нечто в связи с Господом. Его одежды, Его украшения, Его дхама --- это связано с Ним. [Глаза должны быть связаны с Ним, уши должны быть связаны с Ним --- не переведено], язык должен быть связан с Ним, осязание должно быть связано с Ним, прикосновение --- все должно быть связано с Ним, и такой опыт следует развивать. Тогда мы сумеем выбраться из этого окружения, нынешнего окружения. Ты понимаешь?

Сиддханти Махарадж: Да, Махарадж.

#01:03:01#

Шрила Шридхар Махарадж: И также говорится: тан мукхе...

йена джанма-ш́атаих̣ пӯрвам̇
ва̄судевах̣ сама̄рчитах̣
тан мукхе хари-на̄ма̄ни
сада̄ тиш̣т̣ханти бха̄рата[^11]

Тот, кто совершал арчан на протяжении ста рождений, видит, что на его языке автоматически возникает Имя Господа. Йена джанма-ш́атаих̣ пӯрвам̇, ва̄судевах̣ сама̄рчитах̣ --- если мурти Васудевы поклонялись на протяжении ста рождений, тогда возникает способность, возможность призывать Имя Господа --- нечто более тонкое.

#01:04:01#

Арчан предназначен для низшего класса, а Нам --- для несколько более высокого уровня. Арчан. Но арчан зависит от звука, звук направляет наш арчан. Тому, кто не способен призывать звук независимым образом, необходима помощь на низшей стадии, каковой является арчан. Он не может сконцентрироваться на звуке, но ему позволено касаться виграхи, видеть ее глазами, украшать ее. Такая возможность ему предоставляется, и для него это некое реалистичное движение, здоровое. В этот процесс вовлечено тело, звук более абстрактен, а арчан более конкретен.

#01:05:43#

Большой объем энергии требуется, чтобы совершать арчан, но для того чтобы призывать Имя, требуется меньше энергии. В арчане необходимо многое --- движение всего тела. И обычно следует подниматься утром, очищать себя, затем принимать бхогу и совершать разные другие действия, физически более интенсивная вовлеченность присутствует в арчане.

Сиддханти Махарадж: Брахмачари, странствующий брахмачари...

#01:06:41#

Шрила Шридхар Махарадж: Не имеет значения --- брахмачари или кто-то другой. Стадия преданности принимается в расчет, стадия, уровень, внутренняя реализация. Но в целом санньяси должны проповедовать, а брахмачари совершать арчан. Но человек может проповедовать, будучи грихастхой. Грихастха также совершает арчан, каждый может делать все что угодно. Но общая классификация такова: арчан вначале, а Имя --- более высокая форма служения, Нам-бхаджан.

#01:07:40#

Призывать Имя означает проповедовать. Это нечто более основательное, тогда как простой призыв Имени может быть абстракцией, и присутствует возможность самообмана на таком пути, отсутствие внимания, рассеянное повторение звука с любого рода идеей, представлением. Арчан подразумевает, что мы должны использовать энергию в большой мере, большую энергию, нежели в Нам-бхаджане. Нам-бхаджан совершается в высшем измерении, а арчан --- в физическом измерении. Грихастха должен совершать арчан, поскольку он в грихастха-ашраме, он имеет дело со множеством разных реалий.

[Обрыв записи]

#01:09:01#

Настроение служения, связь с личностной Истиной --- необходима такая связь, чем бы мы ни занимались здесь, будь то арчан или бхаджан. Проповедь. Любая форма преданности: шраван, киртан, смаран, вандан. Необходимо определенное умонастроение, дух ради связи с Верховным. Движение. Движение должно быть порождено, создано в нашем ментальном измерении, и изменение должно произойти в нашей ментальной системе, то есть тенденция эксплуатации и отречения --- обе тенденции должны быть уничтожены и заменены тенденцией служить.

#01:10:24#

Мы --- частицы служения, мы не являемся членами мира эксплуатации и не стремимся к воображаемому освобождению, но мы --- частицы реалистичного мира, мира, в центре которого пребывает Господь, Абсолютное Благо. «Умереть, чтобы жить». Все для Него, мы для Него. Мы не предназначены для себя в наших личных, индивидуальных интересах, но предназначены для интересов Целого. И Целое сладостно, Целое здоро́во, любяще. Такого рода изменение должно произойти в нас, и мы должны пытаться из-за всех сил стремиться к этому.

[^1]: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о 'джита джито 'пй аси таис три-локйа̄м --- «Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Чайтанья Чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).

[^2]: ш́раддха̄'-ш́абде --- виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа / кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа --- «Шраддха --- это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62).

[^3]: сим̇хах̣ прасенам авадхӣт сим̇хо джа̄мбавата̄ хата̄х̣ / сукума̄рака ма̄ родӣс тава хй еш̣а сйамантаках̣ --- «Лев убил Прасену, а лев был убит Джамбаваном. О дорогое дитя, не плачь! Этот драгоценный камень Сьямантака теперь твой» («Харивамша-пурана», 28.24).

[^4]: Ахаитукӣ --- «беспричинное»; апратихата̄ --- «непрерывное» (см. «Шримад-Бхагаватам», 1.2.6).

[^5]: ахер ива гатих̣ премн̣ах̣, свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет / ато хетор ахетош́ ча, йӯнор ма̄на удан̃чати --- «Извилисты пути любви, как след змеи. Поэтому любящие порой гневаются друг на друга; иногда тому есть причина, а иногда --- нет» (Шрила Рупа Госвами, «Уджджвала-ниламани», «Шрингара-бхеда-пракарана», 102; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.111; 14.163).

[^6]: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, джанма̄дй асйа йато 'нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣, тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе мухйанти йат сӯрайах̣ / теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго 'мр̣ша̄, дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи --- «О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы! Всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, потому что Он является Абсолютной Истиной и изначальной Причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вложил ведическое знание в сердце Брахмы, первого живого существа. Даже великие мудрецы и небожители введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он --- Абсолютная Истина» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.1).

[^7]: «Не поддающийся описанию и непостижимый умом» («Шри Венкатеша Прапатти», 7).

[^8]: на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м --- «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет Сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишад», 1.2.23).

[^9]: «Полубоги молились так: О Господь, Ты никогда не нарушаешь Своих обетов, которые всегда совершенны, ибо все Твои решения безупречно правильны и никто не может воспрепятствовать их осуществлению. Ты присутствуешь на всех трех стадиях космического проявления, то есть при создании, при поддержании и при уничтожении материального мира, и потому Ты --- Высшая Истина. Только тот, кто никогда не отступает от истины, способен снискать Твою милость --- для лицемеров она недостижима. Поскольку Ты --- действующее начало, подлинная суть всех составляющих мироздания, Тебя называют антарьями, внутренней силой. Ты ко всем относишься одинаково, и Твои наставления даны для всех, на все времена. Ты --- источник всякой истины. Поэтому мы склоняемся перед Тобой и вверяем себя Тебе. Будь же милостив, защити нас» («Шримад-Бхагаватам», 10.2.26).

[^10]: [Уддхава сказал:] «Мой дорогой Господь, гирлянды, благовония, одежды, украшения и все остальное, что было поднесено Тебе, потом могут брать Твои слуги. Пользуясь этими вещами и питаясь остатками пищи с Твоего стола, мы обретаем способность одолеть влияние иллюзорной энергии» («Шримад-Бхагаватам», 11.6.46; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 15.237).

[^11]: «О, лучший среди Бхарат! Святое Имя Хари может всегда присутствовать на устах только того, кто совершенным образом поклонялся Васудеве в сотнях предыдущих рождений» (Шрила Санатана Госвами, «Хари-бхакти-виласа» 11.454).