У него была своя история. Во время первой мировой войны он сражался на стороне Франции, был летчиком. Когда он увидел, что его самолет упадет на стороне немцев (он встречался со мной здесь, во Вриндаване, он рассказывал), он взмолился: «Если есть Бог, пусть Он спасет меня!» И затем самолет упал. Когда он очнулся, то обнаружил, что находится во французском госпитале. Они не могли ничего сказать, но сказали, единственное, что самолет так или иначе, каким-то образом упал на стороне французов, и тогда он вспомнил свою последнюю молитву.

#00:01:14#

Когда он вышел из госпиталя, то направился к англиканским священникам и сказал: «Я хочу видеть Бога, если это возможно, пожалуйста, помогите мне». Но, как он рассказывал впоследствии, они сказали: «Ты хочешь видеть Бога непосредственно, это невозможно здесь. В нашей Библии не говорится о такой возможности. Отправляйся в Индию, там, может быть, какой-то йоги способен помочь тебе в установлении прямого контакта с Богом».

#00:01:53#

Он приехал в Индию, принял посвящение от женщины-преданной, которая была женой вице-принципала Лакхнау, и в красных одеждах путешествовал по Индии. Он посещал Навадвипу, учредил ашрам в Алморе, начал проповедовать также. Возможно, вы --- люди молодые --- не слышали его имя: Мадан Гопал Сардана, он был моим духовным братом. Он был главным инженером.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

Нам говорили, что у вас есть вопросы.

#00:03:00#

Преданный: Шридхар Махарадж, в западном мире мы видим, что шесть из десяти браков заканчиваются разводом по прошествии нескольких лет, и остаются дети. Количество таких брошенных детей увеличивается на Западе. Брак более не имеет такой ценности в обществе, как прежде. Есть ли у вас какое-то послание, которое могло бы быть опубликовано на Западе в этой связи. Как людей можно уберечь от разводов? Мы чувствуем, что они находятся на материальной платформе чувственного наслаждения. Они устают от партнеров и хотят обрести нового партнера, поскольку у них нет сознания Бога и понимания многих вещей.

#00:04:33#

Шрила Шридхар Махарадж: В «Бхагаватам» упоминается, как общество живет и как оно должно жить:

дхармасйа хй а̄паваргйасйа
на̄ртхо 'ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа
ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣[^1]

ка̄масйа нендрийа-прӣтир
ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄
на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣[^2]

Общество, социальное устройство: каким оно должно быть, и как общество живет в настоящее время.

#00:05:22#

Дхарма, артха, кама, мокша --- четыре цели жизни. Кама означает «чувственное наслаждение», артха --- «накопление энергии, которую можно превратить в чувственное наслаждение». Дхарма подразумевает долг, а мукти подразумевает свободу от нынешней нежелательной жизни. Четыре цели жизни, и любой должен следовать, стремиться к этим целям. Низшая категория людей занята чувственными наслаждениям, поглощена ими.

#00:06:19#

Дхармасйа хй а̄паваргйасйа --- «Шримад-Бхагаватам» говорит, что дхарма, долг, должен осуществляться, выполняться таким образом, чтобы он приводил к освобождению. На̄ртхо 'ртха̄йопакалпате --- но в настоящее время долг выполняется таким образом, чтобы заработать как можно больше денег. На̄ртхо 'ртха̄йопакалпате. Деньги не есть цель выполнения нами нашего долга. На̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣. Деньги должны использоваться таким образом, чтобы помочь осуществлению нашего долга, а не для достижения чувственного наслаждения. А чувственное наслаждение, связь с чувственным, с материальным миром --- это не чувственное наслаждение как таковое, оно не для себя, но оно должно направляться таким образом, чтобы мы могли поддерживать хорошее состояние здоровья. Мы должны иметь связь с материальными реалиями настолько, чтобы у нас было хорошее, здоровое тело и ясный ум.

#00:07:47#

«Бхагаватам» говорит: в настоящее время мы выполняем долг, чтобы заработать максимум денег, и с помощью этих денег мы наслаждаем себя и раздаем их другим, и думаем, что это лучший долг, но так не должно быть. Мы должны принимать помощь материального мира настолько, насколько это необходимо для поддержания тела, и в этом здоровом теле мы зарабатываем деньги, а деньги должны быть использованы для того, чтобы помочь выполнению нашего долга. А долг должен выполняться таким образом, чтобы он привел меня к освобождению. Варнашрама предназначена для этого.

#00:08:43#

«Шримад-Бхагаватам» говорит:

дхармах̣ свануш̣т̣хитах̣ пум̇са̄м̇
виш̣ваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇
ш́рама эва хи кевалам[^3]

Долг в рамках варнашрамы осуществляется брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, и брахмачари, грихастхой, ванапрастхой, санньяси. Если эта система помогает нам достичь кришна-бхакти, тогда она приемлема, но если она не способна привести нас к этой цели, тогда это асура-варнашрама, ложная варнашрама.

#00:09:34#

дхармах̣ свануш̣т̣хитах̣ пум̇са̄м̇
виш̣ваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇
ш́рама эва хи кевалам

Я совершенным образом выполнял свой долг, но если он не породил привязанности к преданности Вишну, тогда все это оказалось тщетным, напрасным.

#00:10:05#

В Бхагавад-гите мы так же видим: где бы мы ни находились в силу нашей прошлой кармы:

йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇
йена сарвам идам̇ татам
свакарман̣а̄ там абхйарчйа
сиддхим̇ виндати ма̄навах̣[^4]

Йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇ йена сарвам идам̇ татам --- всепронизывающая сила, которая привела меня в мое нынешнее положение. Если в этом положении мы используем энергию, совершаем карму, пытаемся удовлетворять Его, тогда мы возвышаемся. Йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇ йена сарвам идам̇ татам --- энергия, сила, которая дала мне эту позицию, которая вокруг меня всегда. Свакарман̣а̄ там абхйарчйа --- я должен выполнять долг, заниматься какой-то деятельностью таким образом, чтобы выражать почтение этой силе, которая вокруг меня, окружает меня.

#00:11:26#

Сиддхим̇ виндати --- тогда, если я начинаю жить таким образом, выражая благородность силе, которая дала мне подобное положение, если я использую эту силу для Его удовлетворения, я продвигаюсь. Сиддхим̇ означает, что я приближаюсь к цели. Так сказано в Бхагавад-гите.

#00:11:55#

йат карош̣и йад аш́на̄си
йадж джухош̣и дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат куруш̣ва мад арпан̣ам[^5]

«Где бы ты ни был, пытайся посвятить все Моему удовлетворению, и ты будешь совершать прогресс». Таким образом. Это возможно только когда мы способны найти тонкую, возвышенную цель, идеал в нашей жизни. Наша надежда, наша перспектива будет связана с высшим миром --- если мы сумеем стремиться к этому, только тогда возможно уберечься от чувственного наслаждения, от подобной стадии жизни.

#00:13:06#

Чистота необходима с нашей стороны, будь то христианство, или ислам, или индуизм, или буддизм. Погрязать в чувственных наслаждениях --- это никогда не может быть высшим стандартом жизни. Самоконтроль необходим. Но для чего самоконтроль? Для того чтобы искать спасения от ущербной области, в которой мы находимся в настоящее время.

#00:13:43#

Бхагавад-гита говорит:

джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-
дух̣кха-дош̣а̄нударш́анам[^6]

Существует разум трех видов, так он классифицируется: саттвика, раджасика тамасика. Саттвика-разум (высшего типа) будет считать, интерпретировать окружение определенным образом, он будет видеть: здесь присутствует рождение болезнь, старость, невозможно счастье. Если он внимательно рассматривает природу окружающего мира (а это возможно только в том случае, если есть разум высшего порядка), то человек, наделенный таким разумом, поймет, что этот мир не есть идеальное место для жизни, существует более высокая сфера бытия. Саттвика-разум может помочь нам.

#00:14:52#

Основание вайшнавизма --- бхагавата-дхарма. Но я сказал: это варнашрама. Варнашрама --- хорошая карма. Но бхагавата-дхарма --- это другое, специфическое явление, оно основано на нашем вкусе, вкусе, не на разуме, не на расчетах, карме --- ничего подобного. Это сукрити, ручи. Где бы я ни находился, я могу не быть брамином, я могу быть чандалом, но если я сумею обрести немного, толику вкуса к лиле Кришны, Нараяны, и с помощью этого если мы приходим в общество садху и развиваем вкус, кем бы я ни был, в каком бы положении ни находился, я могу непосредственно, прямо идти к Господу. Любой --- млеччха, чандал --- любой, кем бы он ни был, речь идет о вкусе, ручи, шраддхе, садху-санге. Благодаря этому любой человек может непосредственно идти к Господу. Если у него нет вкуса к Нараяне, он обречен на падение.

#00:17:00#

Махапрабху спрашивает в «Чайтанья-чаритамрите» Рая Рамананду: «Садхья садхана тат? Каково наше место назначения, и как достичь нашей цели?» Рамананда начинает с концепции варнашрамы:

варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄
пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н
виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄
на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам[^7]

«С верой, должным образом выполняя долг, предписываемый варнашрамой брахману, кшатрию, вайшье, шудре, выполняя свой соответствующий долг, человек может продвигаться, прогрессировать». Махапрабху Шри Чайтаньядев ответил: «Это поверхностно, иди глубже, глубже».

#00:17:57#

Тогда Рамананда сказал:

кр̣ш̣н̣е карма̄рпан̣а --- сарва-са̄дхйа-са̄ра[^8]

Какой бы долг мы ни выполняли, если он напрямую связан с Нараяной... Варнашрама связана с Нараяной косвенным образом, но если человек непосредственно сознает и совершает свою карму ради Нараяны, сознает Нараяну, тогда его жизнь более успешна. «Йат карош̣и --- что бы ты ни делал, делай это для Него». Кому бы мы ни поклонялись, будь то Дурга или Шива, этат карма-пхалам шри кришнайа самарпитам асту[^9] --- в конце поклонения мы берем воду в руки и предлагаем все последствия Кришне, результаты пуджи. Шраддха... [Результат] любого обряда, ритуала, церемонии предлагается Кришне, Центру. Мы должны сознательно делать это, это прямая связь. Так сказал Рамананда, эту идею высказал Рамананда: «Йат карош̣и йад аш́на̄си». Махапрабху сказал: «Эхо ба̄хйа[^10]: это также поверхностно, иди глубже».

#00:19:37#

Тогда Рамананда предложил: «Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇[^11]. Карма-тьяга. Ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ [йена]». Полное отречение от обязанностей. «Тот долг, который уместен для тебя в настоящее время, оставь все виды долга, и будь готов прийти к Богу исключительным образом, безраздельно отвергая все и вся. Иди вперед к Богу». Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇.

#00:20:30#

В «Бхагаватам» также сказано:

а̄джн̃а̄йаивам̇ гун̣а̄н дош̣а̄н
майа̄диш̣т̣а̄н апи свака̄н
дхарма̄н сантйаджйа йах̣ сарва̄н
ма̄м̇ бхаджет са ча саттамах̣[^12]

«Обязанности, предписанные Мною в шастре и предназначенные для различных стадий, --- это конституциональный метод прогресса. Но оставь их и прими революционный метод. Оставь все и приди ко Мне, и Я дам тебе защиту». Бал Гангадхар Тилак в своем издании Бхагавад-гиты заметил, выразил замечательным образом свои чувства, он написал: «В этой последней шлоке Господь раздает нектар на золотом блюде». [Бенгали] --- он написал таким образом.

#00:21:40#

«Где бы ты ни был согласно твоей карме, это не имеет значения вовсе, но оттуда, из этого положения оставь все, и прыгни, устремись к Кришне, обрубая все связи, карма-тьяга». Удивительно то, что Махапрабху сказал на это: «Эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра --- это также поверхностно. Ты принимаешь революционный путь, но ты еще ничего не обрел. Ты рискуешь, чтобы обрести желанный результат. Это невозможно принять, потому что ты рискуешь и прыгаешь, устремляешься к Кришне, но нет уверенности, что ты обретешь Его. Эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра. Это поверхностно, иди дальше. Это также поверхностно, иди глубже. Открой истинный смысл».

#00:22:53#

Тогда Рамананда сказал:

джн̃а̄на-миш́ра бхакти[^13]

а̄джн̃а̄йаивам̇ гун̣а̄н дош̣а̄н... [Нет...]

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м[^14]

Брахма-бхӯтах̣. «Кто обрел такое положение, кто способен воспринимать себя не как часть этого бренного мира, но как частицу мира сознания, атма, четан, частицу сознания, тот способен понять. Брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ --- его сердце удовлетворено, на ш́очати --- он не привязан, на ка̄н̇кш̣ати --- он полностью сознает эфемерность материальных реалий, и он не хочет ничего бренного. Мад-бхактим̇ лабхате пара̄м --- тогда он может обрести преданность Мне». [Махапрабху ответил:] «Эхо ба̄хйа. Это поверхностно, это также внешне. Он стремится к Истине, но он не обрел Истину пока. Неуверенная, неопределенная позиция, падение из этого положения возможно». Джн̃а̄на-миш́ра бхакти.

#00:24:33#

Тогда Рамананда сказал:

джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти --- са̄дхйа-са̄ра[^15]

Джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти --- преданность, лишенная расчета, привязанность к Господу. Таким должно быть наше положение. Джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти --- са̄дхйа-са̄ра. Отсутствие расчета, соображений потерь и приобретения. Он не знает, почему он чувствует вкус к служению Кришне, Нараяне. Он не знает, он не может понять. Не основанное на соображениях выгоды и потерь, но автоматическая тенденция, стремление служить Кришне --- для него это очень вкусно. Где бы они ни был --- он может быть млеччха, или брамин, или кто угодно, --- но если он способен увидеть в своем сердце некую беспричинную привязанность, влечение к Верховной Личности...

#00:26:04#

Махапрабху сказал: «Да, да, это оно! Он может быть принят. Сейчас иди дальше, иди глубже. До этого момента ты описывал внешние явления --- Я отверг их, но джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти --- только здесь есть внутренний вкус». Не расчет, не юкти («это хорошо, это плохо»), разум, когда человек судит о хорошем и плохом. Все это отвергается, но --- искра спонтанного влечения к Центру, к Кришне. Брахма̄н̣д̣а бхрамите[^16] --- где бы мы ни нашли ее, эту искру, блуждая в мироздании согласно своей карме, где бы мы ни нашли, в любое время если мы соприкасаемся с подлинным посредником, подлинным садху...

#00:27:16#

Очень малое количество ручи, вкуса, влечения --- на него можно полагаться. Все, что основано на расчете, не заслуживает доверия, на это нельзя полагаться. Долг в рамках варнашрамы --- на него нельзя полагаться, уповать. Но сердечная тенденция, искренняя тенденция --- это семя раги, любви, премы, на это мы можем уповать. «Эхо хайа, а̄ге каха а̄ра [это верно, иди дальше]».

#00:27:55#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о 'джита джито 'пй аси таис три-локйа̄м[^17]

Такой праман из «Бхагаватам» был процитирован, свидетельство: джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа. Мои расчеты, оценка хорошего и плохого ущербна, поэтому я не должен уповать на свои собственные суждения. Мои суждения уязвимы, небезупречны. Независимо от суждений если я могу обрести совершенно естественное явление, влечение, благосклонность той стороны, бхакти, которая по природе своей ниргуна...

#00:29:11#

Ниргуна означает... Гуна --- это саттва-раджа-тама, это составляющие части майи, ложного понимания. Ложное понимание делится на три категории: тама --- глубокое невежество, раджа --- в середине, и саттва --- ложное понимание, не слишком глубокое, но в рамках заблуждения, в рамках майи. Майя означает «локальный интерес». Мы интерпретируем окружающий мир с точки зрения локального интереса, не с точки зрения вселенского, универсального интереса.

#00:30:03#

Гегель сказал: Реальность должна быть для Себя, должна быть Сама по Себе и для Себя. «Сама по Себе», потому что Он --- причина Самого Себя. Если кто-то является причиной этого «нечто», тогда это «нечто» не может быть Реальностью. Реальность должна быть самосущей. А другая характеристика --- «Реальность для Себя»: Он существует ради Своего Собственного удовлетворения, не ради удовлетворения кого-то еще. Если Его существование призвано удовлетворять кого-то другого, тогда Он не занимает первостепенное положение, абсолютное положение. Если Он существует для удовлетворения кого-то еще, Он не может быть Абсолютом, поэтому Реальность должна быть для Себя, не может не быть для Себя. Все предназначено для Него.

#00:31:07#

Все предназначено для Него:

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇
бхокта̄ ча прабхур эва ча[^18]

сарва-йаджнешварохарих[^19]

В Бхагавад-гите сказано: «Все предназначено для Меня, ты также предназначен для Меня». Прийти к подобному пониманию --- это чистая преданность. Он --- единственная сторона, Абсолют, адвая-гьяна, Единый, а мы суть Его потенция различных типов. Мы предназначены для Его лилы. Он совершает лилу, а мы вносим вклад в нее. Это универсальное ви́дение целого, и ты должен прийти к такой гармонии.

#00:31:57#

Без этого ты имеешь некий отдельный, частный интерес, личный интерес: интерес семьи... Грубый или тонкий --- интересы деревни, интересы общества, интересы нации, страны, но все это --- расширенный эгоизм, утонченный эгоизм. Каким бы великим он ни был, он не является безграничным, поэтому лишен истинного положения. Ни что меньшее, нежели Целое, не может быть объектом наших стремлений. Все предназначено для Его удовлетворения, мое удовлетворение --- часть Его удовлетворения. Его удовлетворение --- мы должны вносить вклад в него: я Его часть, и мое удовлетворение должно быть частью Его удовлетворения. Таким образом, тогда мы будем находиться в гармонии.

#00:32:57#

В противном случае возникнет конфликт, столкновение. Скажем, расширенный эгоизм: столкновение общества и общества, страны и страны, одной партии и другой партии, одного класса и другого класса. Всевозможные различия во мнениях, частные, отдельные интересы --- все это должно слиться с Центром, влиться в Центр.

#00:33:18#

ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена[^20]...

Все принадлежит Ему. Наделенный такой точкой зрения, старайся идти вперед, тогда ты обретешь гармоничную жизнь. Джн̃а̄не прайа̄сам. Щенячьи мозги. Каковы мои мозги? Наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: щенячьи мозги. Так он имел обыкновение выражаться. Как своими щенячьими мозгами, насколько я могу понять природу Безграничного?» Речь идет об истине откровения.

#00:34:07#

Каково определение дхармы?

видвадбхих̣ севитах̣ садбхир
нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣
хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то
йо дхармас там̇ нибодхата[^21]

Ману говорит: что есть дхарма, что есть долг? Что это --- видвадбхих̣? Веда-видбхид, тот ученый, кто сведущ в истине откровения, в богооткровенном знании, не в знании заимствованном, накопленном в этом мире, --- оно ложно, оно лишено истинности, оно очень скудно, искажено, но то, что Безграничное открывает в этом мире, --- тогда это истина, богооткровенные писания.

#00:35:13#

В «Бхагаватам» мы находим, Уддхава говорит Кришне: «Почему под именем религии мы видим великое множество лжи? Никто не способен дать ясный ответ. Поэтому я спрашиваю Тебя, мой Владыка, пожалуйста». Кришна ответил:

#00:35:35#

[ка̄лена] нас̣т̣а̄ пралайе
ва̄н̣ӣйам̇ веда-сам̇джн̃ита̄
майа̄дау брахман̣е прокта̄
дхармо йасйа̄м̇ мад-а̄тмаках̣[^22]

«После растворения, когда вновь началось творение, Я рассказал о религии Брахме. Майа̄дау брахман̣е прокта̄ --- источником знания являюсь Я, вначале от Меня оно пришло Брахме, творцу, а затем от Брахмы оно пришло в этот мир. Майа̄дау дхармо йасйа̄м̇ мад-а̄тмаках̣ --- и что есть религия? Я сказал: субъектом религии являюсь Я, предметом религии являюсь Я. Майа̄дау брахман̣е прокта̄. Что есть религия? Я открыл, сказал: Я. Я есть все и вся. Обретение связи со Мной --- это и есть религия, истина. Я --- истина, сознание, и Я --- полнота насыщения, сат-чит-анандам. Дхарма --- это связь со Мной, только лишь, исключительно. И эту истину Я впервые открыл Брахме, а от Брахмы многие ученики в ученической преемственности получили эту истину».

#00:37:04#

Но откуда возникло это разнообразие происхождения во взглядах? Пракр̣ти-ваичитрйа̄д, па̄рампарйен̣а[^23]. Многие слышали эту истину от Брахмы, но соответственно их способностям восприятия, пониманию. Речь не шла об одном и том же стандарте: истина была модифицирована их собственными предрассудками. Пракр̣ти-ваичитрйа̄д. Брахма открывал некие истины, многие слышали, но, согласно их способностям они могли понять эти истины. Затем они передавали эти истины своим собственным ученикам, и возникли различия, расхождения. Ученическая преемственность из поколения в поколение, множество посредников, модификация. Вначале истина была одна, она от Меня пришла Брахме, но впоследствии она была модифицирована предрассудками тех, кто соприкасался с этим знанием.

#00:38:24#

Пракр̣ти-ваичитрйа̄д, па̄рампарйен̣а. От одного --- к двум, к трем и так далее, множество посредников. Истина передавалась, была искажена, модифицирована, поэтому в настоящее время мы видим в мире религии джунгли и дух конкуренции, противоречащие друг другу мнения мы видим, сейчас это джунгли. Одни подчеркивают одно, другие --- другое, третьи говорят о третьем явлении. Таким образом, это джунгли, но вначале это было единое явление.

[Обрыв записи]

#00:39:20#

Они апатичны к бренному, но вайшнавы не испытывают ни симпатию, ни апатию. Их волнует, заботит лишь их Владыка, их Господь. Адвеш̣а ра̄гибхих̣ садбхир --- эти садху не испытывают ни ненависти, ни привязанности, подобные садху. То, что они культивируют, --- это дхарма. И третье условие --- хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то --- то, что присутствует в сокровенных глубинах сердца подтверждает: да! Внутреннее удовлетворение должно присутствовать. Йо дхармас там̇ нибодхата --- я говорю об их дхарме. Полнота удовлетворения. И то, что приходит сюда, в этот мир, имеет неуязвимую, безупречную природу.

#00:40:25#

Махапрабху сказал... Определение бхакти дал Рупа Госвами, и также в «Нарада-пуране»:

сарвопа̄дхи винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир уттама[^24]

Бхакти, преданность. Что есть подлинная преданность? Сарвопа̄дхи винирмуктам̇. Упа̄дхи означает «провинциализм, локализм, местный интерес». Свобода от всех искаженных, узких концепций любого измерения. Тат-паратвена --- позитивным качеством будет то, что это --- связь и вера в Центр, [все] приводится в гармонию центральной потребностью, необходимостью, а не частичной.

#00:41:43#

Сарвопа̄дхи винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам. Чистота нашего долга будет зависеть от того, насколько он предназначен для Центра --- тат-паратвена нирмалам. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ --- если мы способны соприкоснуться с этим измерением, тогда все наши чувства могут быть использованы в поклонении этому истинному Владыке наших чувств. Мы не являемся владыками, мы находимся в уязвимом положении, но абсолютное положение, право собственности, принадлежит только Ему, мы зависимы. Эта концепция принесет нам облегчение от страданий.

#00:42:33#

Рупа Госвами говорит:

анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну-шӣланам̇
бхактир уттама̄[^25]

Что есть бхакти, что есть преданность, подлинная преданность? Анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇ --- явление, свободное от приходящих, мимолетных желаний, обычных, неорганизованных видов долга: «я делаю все, что мне вздумается, основываясь на прихоти, капризе», поиск временных удовольствий. Анйа̄бхила̄ш.

#00:43:08#

Затем карма. Энергия организовывается экспертами, чтобы привести нас к желанной цели, карма. Риши дают определенные советы: делай то-то и то-то, это хорошая карма. Конечно, это временное достижение: ты обретешь небеса, рай. Ты будешь наслаждаться в ментальной системе, но этому придет конец, не имеет значения. Ты вновь будешь совершать хорошую карму. Ты будешь продолжать совершать хорошую карму. Когда она закончится, исчерпает себя --- не имеет значения, продолжай заниматься этим, продолжай. Это карма.

#00:44:03#

Хорошая карма подразумевает, как я говорил: раздавать чувственное наслаждение другим, исполнять чувственные потребности других. Если я ем что-то, я даю пищу другим, делюсь с ними, я совершаю благую карму, хорошую. В качестве реакции я получаю соответствующий результат в следующей жизни. Все, что я даю здесь, ко мне возвращается в следующей жизни. Но все это временно, все это относительно, поэтому нежеланно.

#00:44:48#

Карма̄-джн̃а̄надй ана̄вр̣там. Гьяни советуют полностью отречься, отказаться от нынешнего окружения. Мы не можем быть в безопасности здесь. Как сказал Шанкарачарья:

йавадж джананам таван маранам
тавадж джанани джатхаре шайанам
ити самсаре спхуратара доша
катхам иха манава тава сантоша[^26]

[шлоки]

#00:45:28#

Эта связь с бренным миром [болезненна]. Если мы трезво поразмыслим, то мы поймем, что джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи[^27] --- эти нежелательные факторы невозможно избежать в этом бренном мире. Поэтому последователи школы Шанкары советуют спасение, освобождение. Освобождение --- когда мы не находимся в связи с этими бренными, смертными реалиями, тогда возможен высочайший мир ума, покой ума, умиротворенность.

#00:46:10#

Свобода от детей, дома, страны --- если мы расстаемся с ними, то мы испытываем боль, нет покоя, нет мира. Идеальный мир, покой, умиротворенность могут быть достигнуты только в состоянии ума, которое подобно глубокому сну, самадхи --- полная отстраненность от этого смертного мира. Два класса, две категории: школа буддизма и школа Шанкары. Буддисты говорят... и также школа Чарваки (нечто специфическое). Последователи Чарваки утверждают, что с уничтожением материального тела ничего не остается. Грубые атеисты утверждают так:

#00:47:02#

бхасмӣ-бхӯтасйа дехасйа
кутах̣ пунар агамано [бхавет][^28]

Телу наступает конец, оно сжигается дотла, и ничего не остается, никакая религия не нужна. Но буддисты утверждают: нет, существует ментальная система. То, что мы называем душой, они называют ментальной системой. После смерти происходит перевоплощение, трансмиграция, но --- ментальной системы. А с растворением ментальной системы ничего не остается.

#00:47:40#

Но Шанкара утверждает: с растворением ментального тела нечто остается: подобно массе сознания, Брахман, недифференцированное, не наделенное качествами «нечто» присутствует. Подобно тому, как в воде что-то отражается: и все эти души нереальны, они суть отражение этой недифференцированной массы сознания. Это тонкое тело, ментальная система --- возникает отражение, но это нечто нереальное. Атма, индивидуальная дживатма нереальна, дживатма суть всего лишь отражение. Когда отражение уничтожается, то ничего не остается, не остается дживатмы, только Брахман.

#00:48:39#

шлока дхену правакшйами
йад актам йанти котибхих
брахма сатйам, джаган митхйа
джива брахмаива на парах[^29]

Шанкара говорит: «В крорах (то есть сотнях миллионов) книг объясняется истина, но я, --- говорит он, --- всего лишь половиной шлоки, половиной стиха передаю самую суть всех этих писаний. Йад актам йанти котибхих. Кроры (то есть миллионы) книг, то, что в них было сказано... Я передаю суть этих истин половиной стиха, всего лишь в половине стиха. И какова же эта истина? Джива брахмайва напарах. Шлока дхену правакшйами йад актам йанти котибхих. Брахма сатйам --- недифференцированная масса сознания, Брахман.

#00:49:40#

В Бхагавад-гите сказано: акш̣арам̇ брахма парамам̇[^30]. Неизменное, не подверженное изменениям сознание --- только оно существует. Больше ничего другого не существует. Все это ложные представления --- существование чего-то помимо этой массы сознания».

#00:50:01#

Так утверждает Шанкара. Он не признает бытие индивидуальной души, но мы видим: Рамануджа, Мадхвачарья, Нимбарка, Вишнусвами --- эти вайшнавы-ачарьи опровергают Шанкару. Махапрабху также опровергал Шанкару. Он [Шанкарачарья] пришел в обличии ведического ачарьи, чтобы низвергнуть буддийскую школу. Буддисты суть атеисты, их не интересует ведическое знание. Шанкара принимал Веды, но он интерпретировал Веды таким образом, что он дал... [Было сказано выше: он был буддистом в обличии ведического ачарьи --- переводчик].

#00:50:58#

нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
эко бахӯна̄м̇ [йо видадха̄ти ка̄ма̄н][^31] [в Упанишадах]

В Бхагавад-гите: ачало 'йам̇ сана̄танах̣[^32] --- джива вечна, мы видим. Шанкара не признает реальности вечного существования дживы, души. Подобно земле и пыли, солнцу и лучам: пыль сознания, частицы солнечных лучей есть, джива существует.

#00:51:40#

Рамануджа [не просто] отверг интерпретацию Шанкары, но отверг ее категорически: это майявада, майявада. Ишвара --- это майя с их точки зрения, с точки зрения Шанкары. Выше майи только нирвишеша --- недифференцированная масса сознания. Это майявада. С точки зрения Шанкары концепции Бога и все остальное, все другие духовные реалии суть майя, поэтому вайшнавы отвергают Шанкарачарью как майявади. Последователи Шанкары говорят: «Можно поклоняться Ганешу, Солнцу, Шиве, Дурге, Кали, Вишну --- все это майя, все эти формы иллюзорны, майические формы. В конечном счете все это суть Брахман --- недифференцированная, лишенная качеств масса сознания». И это Шанкара.

#00:52:40#

Но Рамануджа говорит... (Вышеописанное --- кевала-адвайта). Рамануджа дал вишишта-адвайту: Брахман наделен качествами. Мы говорим: если огонь или солнце отражается в зеркале и зеркало разбивается на кусочки, то нет отражения. Рамануджа говорит: нет, это часть Брахмана, и эта частица Брахмана оказалась в заблуждении. Вишишта-адвайта-вада --- не недифференцированное, но дифференцированное, наделенное качествами сознание, вишишта-адвайта. Не недифференцированная адвайта. Адвайта, адвая: да, Он един. Сваджатия-, свагата-, виджатия-бхеда --- три вида различий присутствует, подобно дереву: дерево и камень --- [виджатия-бхеда]; дерево и другое дерево --- другой вид различия [сваджатия-бхеда]; дерево и его ствол, ветви, листья, корни --- свагата-бхеда. Адвая-гьяна обладает всеми этими различиями в себе. Вишишта-адвайта --- Он и Его потенция присутствует. Потенция, майя, присутствует. Шанкара говорит: «Майя --- Его потенция, но ей приходит конец». Но мы считаем, что майя --- нитья, вечна. Он и Его энергия, Его потенция --- все это вечно.

#00:54:49#

В «Чанди» также мы встречаем следующее утверждение:

[шлока]

Майя нитья, вечна, сказано в «Чанди», джива нитья, Бхагаван нитья. И вся эта система... В Бхагавад-гите мы видим:

акш̣арам̇ парамам̇ брахма
свабха̄во 'дхйа̄тмам учйате
бхӯта-бха̄водбхава-каро
висаргах̣ карма-сам̇джн̃итах̣

#00:55:21#

То, что анализируется в Бхагавад-гите:

кшарам атӣто 'хам[^33]

двау бхӯта-саргау локе 'смин
кшараш́ ча̄кшара эва ча[^34]

Два вида творения присутствуют: акхара и кхара, кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни --- то, что подвержено изменениям, претерпевает изменения, кхара, и то, что постоянно, неизменно, акхара, акш̣арам̇ брахма парамам.

#00:55:53#

йасма̄т кш̣арам атӣто 'хам
акш̣ара̄д апи чоттамах̣

«Я превосхожу и то, и другое, --- говорит Кришна, --- и кхару, и акхару, и то, что подвержено изменениям, и то, что неизменно, вечно, вечную часть. Два вида, категории потенции. Я выше их обеих.

йасма̄т кш̣арам атӣто 'хам
акш̣ара̄д апи чоттамах̣
ато 'сми локе веде ча
пратхитах̣ пуруш̣оттамах̣

Я Пурушоттама».

#00:56:22#

двау бхӯта-саргау локе 'смин
кшараш́ ча̄кшара эва ча

акш̣арам̇ брахма парамам̇

Выше акхары присутствует личность. Мы видим: я --- частица Брахмана, я --- личность. И океан сознания --- он имперсонален? Как это может быть, он безличностен? Как это может быть? Я --- частица, и у меня есть индивидуальная природа. А великий Брахман, дух лишен индивидуальности?

#00:57:03#

саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇
йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣
саттве ча тасмин бхагава̄н ва̄судево
хй адхокш̣аджо ме намаса̄ видхӣйате[^35]

Махадев говорит, когда Сати спросила: «Почему ты не выразил почтение моему отцу? Мой отец --- объект поклонения для тебя, ты --- его зять, ты должен кланяться ему». На что Шива ответил... Все были приглашены, Шива не был приглашен... Ягья происходила, [все] наслаждались приглашением, но Шива и Сати были исключены из числа приглашенных.

#00:58:02#

Сати сказала Шиве, Махадеву: «Это результат того, что ты не выразил почтения моему отцу. Почему ты не сделал это? Ты должен был выразить ему почтение». Тогда Шива ответил: «Саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам̇ --- Деви, знаешь ли ты, вишуддха-саттва, известна как Васудева. Васудева --- отец Кришны». Что это в действительности такое с онтологической точки зрения? Саттвам̇ виш́уддхам̇. Тама-раджа-саттва, и затем вишуддха-саттва. Вишуддха-саттва --- саттва в очень тонком, исключительном положении, вишуддха-саттва, и это нечто, эта субстанция известна как Васудева. Йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣. Мы видим личность измерения Васудевы.

#00:59:05#

васудева-ш́абдитам̇ йад ӣйате (йад пракашате) татра пума̄н

[Пуман означает] Пуруша, Наслаждающийся. Пуруша --- это тот, кто живет внутри, пребывает внутри как Наслаждающийся и Собственник, Владелец всего сущего.

йад ӣйате татра пума̄н апа̄вр̣тах̣
саттве ча тасмин бхагава̄н ва̄судево
хй адхокш̣аджо...

#00:59:30#

«Моя голова, --- говорит Господь Шива, --- всегда склонена к Его стопам. Я не могу поклоняться кому бы то ни было другому, это невозможно для меня, Сати. Я, --- буквально он говорит, --- продал мою голову. Я всегда связан с этой высшей субстанцией, в высшей степени чарующей и привлекательной. Я не могу отвлечь свое внимание и поклоняться кому бы то ни было другому. Поэтому я поступил соответствующим образом: я не выразил почтение Махарадже Дакше».

#01:00:07#

акш̣арам̇ брахма парамам̇
свабха̄во...

Я --- частица Брахмана, я личность. Он --- океан знания, Он безличностен? Нет, если мы посмотрим на Его природу более пристальным образом, мы можем сказать: о, Он --- личность. Это не Брахман, это Парабрахман. Это Ва̄судева.

кш̣арам атӣто 'хам
акш̣ара̄д апи чоттамах̣
ато 'сми локе веде ча
пратхитах̣ пуруш̣оттамах̣

#01:00:42#

брахман̣о хи прастиш̣т̣ха̄хам[^36]

В другом месте Бхагавад-гиты сказано: «Брахман̣о хи прастиш̣т̣ха̄хам --- Я являюсь оплотом так называемого Брахмана. Я поддерживаю, Я являюсь Его причиной, источником, основанием этого Брахмана. Прастиш̣т̣ха̄хам амр̣тасйа̄вйайасйа ча ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа. Я стою за ним, Я стою за этими реалиями».

#01:01:16#

Рамануджа и другие вайшнавские ачарьи утверждают: то, что Шанкара дал, [его] концепция --- это смутное, туманное, неясное, несовершенное представление. Выше Брахмана есть Парабрахман, который обладает личностной природой. Он Личность, Он для Себя, и Гегель сказал: все предназначено для Него. Мы должны служить Ему.

#01:01:42#

Сейчас мы находимся в мире эксплуатации, мы не можем существовать, ни единой секунды прожить, не эксплуатируя. «Бхагаватам» говорит:

ахаста̄ни сахаста̄на̄м
апада̄ни чатуш̣-пада̄м
пхалгӯни татра махата̄м̇
джӣво джӣвасйа джӣванам[^37]

Те, у кого есть руки, поедают тех, у кого нет рук. Те, у кого есть ноги, поедают тех, у кого нет ног. Более сильные пожирают более слабых. Джӣво джӣвасйа джӣванам. Одна джива выживает за счет того, что пожирает, съедает другую дживу, будь то животные, растения. Не причиняя вред другим дживам, ни одна джива не может поддерживать свое существование в этом мире, и возникает реакция, равное по силе противодействие.

#01:02:45#

[шлока]

Некоторые говорят: «карма» означает «вредить, причинять беспокойство окружающему миру и пожинать соответствующие плоды».

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино 'рджуна

Эксплуатируя, мы впадаем в долги, мы делаем заем и должны выплатить этот долг. В результате этого мы вынуждены опуститься. Те, у кого мы взяли взаймы, берут у нас впоследствии. Мы расплачиваемся --- мы поднимаемся, но затем мы вновь берем взаймы, в долг и вновь опускаемся, и так происходит бесконечно.

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино 'рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате[^38]

Мы должны выбраться из этого порочного круга. Поэтому искатели спасения говорят: мы живем за счет других, возникают реакции, мы опускаемся, падаем.

#01:03:58#

тасйаива хетох̣ прайатета ковидо
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣[^39]

Упарй адхах̣ бхрамата̄м --- карма. Таким образом. И гьяна может вывести нас за пределы этого. Эксплуатация, карма и полная отстраненность от эксплуатации. Это состояние бытия подобно глубокому сну без сновидений. Полная отстраненность, сон без сновидения. Сон без сновидения --- это самадхи. Если мы пробуждаемся, то мы соприкасаемся с относительными реалиями этого мира, вечный сон --- это мукти, полная отстраненность от земли эксплуатации. И затем нам говорят научным образом, что мы можем подняться выше. Как? Это --- эксплуатация, а другое, более высокое измерение --- измерение жертвенности, преданности.

#01:05:09#

Здесь мы --- владыки, мы хотим собирать все для своего наслаждения, но там, после того как мы полностью отстранены от мира эксплуатации, если мы сумеем ступить на ту землю, то мы будем служить, будем частицами служения. Все там, на этой более высокой земле, обладает возвышенной, высокой природой, и, служа этой земле, мы сумеем жить. Паспорт --- это мукти, а затем необходима виза, виза на ту землю. И виза будет дана нам только в том случае, если мы готовы служить интересам той земли. Если мы хотим вкладывать что-то в интересы той земли, тогда нам дадут визу, в противном случае --- нет.

#01:06:03#

Таким образом, мы должны получить визу от того измерения, и мы будем служить интересам того измерения, это Вайкунтха. Джива может ступить на эту землю только в том случае, если она готова служить. И нам говорят, что наша врожденная тенденция --- это тенденция жертвенности, а эксплуатация --- это внешнее, упадхи. Внутренняя сущность --- это функция, поток, несущий к Центру, центростремительный поток, направленный к Центру. Это преданность, это Вайкунтха. В Вайкунтхе присутствует некий расчет блага или потери: «Если я смогу совершать такое служение Верховному Существу, то я могу...» Но более высокое измерение --- Голока Вриндавана, там служение имеет спонтанный характер, земля любви. Мотив --- любовь, никакого расчета, расчет отсутствует, расчет индивидуальных потерь и приобретений отсутствует. Автоматическая, спонтанная любовь. Любовь.

#01:07:28#

'да̄са' кари' ветана море деха према-дхана"[^40]

Какое бы служение мы ни совершали, мы получаем вознаграждение. Каково оно? Это увеличение тенденции служить. Мы вкладываем деньги в банк, и капитал возрастает постоянно --- такова природа премы. Вознаграждением является увеличение премы. Владыка любви, Владыка любви...

#01:08:16#

Знание... Пратьякша, [парокша], апарокша, адхокшаджа и апракрита. Пратьякша --- это опыт, полученный посредством наших чувств, любое знание, которое мы получаем посредством собственного опыта. Парокша --- знание, полученное из опыта других: я не видел нечто своими глазами, но другие говорят так-то и так, я верю в это. Они являются источником знания, я принимаю его, парокша, чувственный опыт других людей.

#01:09:08#

Затем апарокша. Апарокша принимается гьяни, особенно гьяни --- Шанкарой и другими. В Упанишадах сказано: [санскрит] --- состояние сна без сновидений. Когда человек пробуждается, он говорит: «Я спал очень крепко, я очень доволен. Некое чувство присутствовало в этом сне без сновидений. Некая концепция присутствовала. Когда я возвращаюсь к бодрствованию, я говорю, что я очень счастливо спал. Я не могу выразить, что это было, но что-то было, некий опыт». Глубокий сон, приносящий свободу от усталости. Своего рода знание присутствует там, в этом состоянии.

#01:10:16#

Рамануджа и другие вайшнавы утверждают, что следующая стадия знания --- это адхокшаджа. Адхокшаджа означает адхах̣ кр̣там̇ индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇[^41] --- «трансцендентное знание». Что это? Индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индрийебхйах̣ парам́ манах̣[^42]. Наши чувства наиболее важны. Если я утрачиваю чувства --- зрение, слух, осязание и так далее, --- тогда мир перестает быть. Только с помощью чувств я могу понимать мир и иметь с ним связь. Чувства более важны, нежели сам окружающий мир. Индрийебхйах̣ парам́ манах̣ --- ментальная сфера более тонкая, более важная. Иногда мы кого-то не замечаем, мы говорим: «О, я не заметил его». Кто-то позвал меня, я не мог услышать. Чувства работают, но восприемником, приемником является ум. Что такое ум, какова его природа? «Я хочу это, я не хочу то» --- эта способность, функция, зовется умом в нас. Санкалпа-викалпа. Викалпакатмакам манах(?): «я хочу этого, я хочу того, я не хочу это, я не хочу то». Это ум.

#01:11:59#

Манасас ту пара̄ буддхир --- опять же, более тонким и важным началом является буддхи --- способность суждения, разум. Нечто более тонкое и важное. Ум говорит: «Я хочу этого», но разум говорит: «Нет». Способность суждения выше, способно контролировать побуждение ума.

#01:12:30#

манасаш́ ча пара̄ буддхир
буддхер а̄тма̄ маха̄н парах̣[^43]

Мир опыта, ум, разум, и выше этого есть нечто. Что это? Искра. Способность рассуждать становится возможной, только когда есть свет. Если света нет, тогда разум не способен функционировать, ум не способен функционировать и чувства не работают. И это искра есть атма, и атма скрыта, она скрыта. Скажем, ночью туча закрывает луну, но сами тучи можно видеть благодаря свету луны только. Только благодаря свету атмы ментальная система может работать. Ментальная система покрывает, скрывает эту атму, но атма присутствует.

#01:13:44#

На другой стороне присутствует Параматма. Мы являемся субъектами, и это --- мир нашего опыта, мы можем знать их. Но есть Высший Субъект, адхокшаджа. Акш̣аджам̇ индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇ йена. Трансцендентная Субстанция, Параматма. Параматма способна установить с нами связь, но мы не можем установить связь с Параматмой по своей воле. Вы понимаете? Параматма, и Вайкунтха, и другие измерения: мы в качестве субъектов не можем знать их, но они являются субъектами --- мы являемся их объектами. Если они приходят на мой уровень, чтобы я мог почувствовать их, тогда я могу обрести некий опыт, почувствовать, что нечто пришло ко мне, нечто удивительное, высшее знание, опыт высшего порядка. Что это? Нечто удивительное, очень удивительное, очень тонкое. Сознание --- наиболее тонкое явление в этом мире, но есть Высшее Сознание, еще более тонкое. И это Высшее Сознание способно опуститься до моего уровня, к моей душе, но моя душа по своей сладостной воле не может соприкоснуться, подняться до этого сознания.

#01:15:09#

Таким образом, это трансцендентное, супраментальное бытие. Супраментальное --- согласно Гегелю, адхокшаджа --- согласно «Бхагаватам». Любой опыт... Очень тонкое начало, Его мы можем достичь только по Его воле.

ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа
ма̄йика бхӯтера татхи джанма на̄хи хайа[^44]

В этом измерении вода, земля, все элементы --- все присутствует, но все состоит из сознания, духовной субстанции, не этой бренной субстанции. Атма, наша душа, джива, дживатма способна ступить на ту землю, и эта область полностью сознательна, состоит из сознания. Все сделано, состоит из духа, Вайкунтха. Голока --- высшее измерение Вайкунтхи.

#01:16:14#

Кришна говорит в «Бхагаватам», градация среди преданных:

на татха̄ ме прийа-тама
а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣[^45]

Он говорит Уддхаве: «На татха̄ ме прийа-тама --- Мой самый любимый не Брахма, не даже Шанкара, на ча сан̇карш̣ан̣о --- не даже Мой брат Баладев; на ш́рӣр --- ни Моя Собственная потенция Лакшми Деви не столь дорога мне, наива̄тма̄ --- даже Я Сам не столь дорог Себе, как ты, Мой преданный Уддхава. [?] Ты дорог Мне более, чем Моя собственная жизнь, не говоря уже о других Моих преданных. Ни Брахма, ни Шанкара (Махадев), ни Санкаршан, ни Лакшми Деви, ни Я Сам не столь дороги Мне, как ты».

#01:17:22#

И этот Уддхава, когда он приезжает из Вриндавана, посланный туда Кришной, говорит... Кришна просит его успокоить их [гопи]: «Они испытывают боль разлуки со Мной, страдают очень сильно. Поговори с ними обо Мне и успокой их, утешь их». Уддхава посещает Нанду, Яшоду и других, и когда он возвращается, он говорит:

#01:17:53#

а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латаушадхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м[^46]

«А̄са̄м ахо --- какую божественную любовь я увидел в этих гопи, насколько безраздельна их преданность служению Кришне! Ахам̇ сйа̄м̇ --- я изумляюсь, думая об этом. Если бы я сумел родиться травинкой на земле Вриндавана, то пыль с их стоп могла бы покрывать меня. Такую великую божественную любовь я смог найти там, ее невозможно найти ни в каком другом месте, нигде больше».

#01:18:58#

Сам Кришна замечает: «Ты, Уддхава, --- лучший из преданных, ты более дорог Мне, чем Я Сам». И этот Уддхава говорит в изумлении, в восхищении о гопи. Махапрабху говорит, согласно «Бхагаватам»: это наша цель. Это наша цель --- Вриндаван, стать пылью стоп гопи. Подобно Уддхаве мы должны стремиться к этому. Царство любви, божественности выше царства сознания, гьяны. Мы обычно в целом думаем, что нет ничего выше справедливости. Справедливость должна быть высшим решением, то, что выше справедливости, ложно.

#01:19:58#

Но выше справедливости есть милость. Милость может быть выше справедливости, земля нежности, земля любви выше справедливости, за пределами. Справедливость --- вплоть до Вайкунтхи, справедливость, закон. Справедливость нужна там, где есть многие, где есть демократия. Но там, где есть самодержавие, не нужна справедливость. Его воля есть все и вся, и Он --- источник всей любви и всей нежности. На материнских коленях у ребенка не возникает вопроса справедливости, когда он сидит на коленях матери. Автоматическая любовь, спонтанная любовь помогает ребенку.

[^1]: «Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.9).

[^2]: «Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека --- задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.10).

[^3]: «Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, --- бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к беседам о Боге и Его посланию» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.8).

[^4]: «Человек обретает совершенство, когда путем исполнения предписанных ему обязанностей почитает Всевышнего, Который является Источником всех живых существ и пронизывает Собою все мироздание» (Бхагавад-гита, 18.46).

[^5]: «Каунтея, чем бы ты ни занимался: вкушаешь ли ты пищу, жертвуешь чем-либо или приносишь что-либо в дар, совершаешь ли аскезы --- совершай всю деятельность как подношение Мне» (Бхагавад-гита, 9.27).

[^6]: «Осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни --- источник страданий» (См. Бхагавад-гита, 13.9).

[^7]: «Поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, --- значит должным образом исполнять обязанности, соответствующие варне и ашраму. Верховного Господа нельзя удовлетворить ничем иным. Человек должен знать свое место в системе четырех варн и ашрамов» («Вишну-пурана», 3.8.9; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.58).

[^8]: «Посвящать все плоды своего труда Кришне --- вот наивысшее совершенство» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.59).

[^9]: «Что бы я ни сделал, я предлагаю результат Шри Кришне».

[^10]: прабху кахе, --- "эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра" --- Господь сказал: «Это все внешнее. Лучше расскажи Мне о других путях совершенствования» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, глава 8).

[^11]: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ --- «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.63).

[^12]: «Предписанные обязанности объясняются в шастрах. Проанализировав эти обязанности, можно понять все их достоинства и недостатки, а затем полностью отказаться от них, чтобы посвятить себя служению Верховной Личности Бога. Тот, кто способен на это, считается лучшим из людей» («Шримад-Бхагаватам», 11.11.32; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.62; 9.264).

[^13]: «Преданное служение, смешанное с эмпирическим знанием» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.64).

[^14]: брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄, на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати / самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у, мад-бхактим̇ лабхате пара̄м --- «Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Бхагавад-гита, 18.54).

[^15]: «Высшее совершенство --- чистое преданное служение, свободное от любых примесей умозрительного философствования» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.66).

[^16]: брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва / гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа --- «Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151).

[^17]: «Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).

[^18]: ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇, бхокта̄ ча прабхур эва ча / на ту ма̄м абхиджа̄нанти, таттвена̄таш́ чйаванти те --- «Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены на падение» (Бхагавад-гита, 9.24).

[^19]: ом аджнанад йади ва мохат прачйаветадхарешу йат, смаранадева тад-вишнох сампурнах сйадити шрутих / ом прийатам пундари-какшах сарва-йаджнешварохарих, йасмин туште джагат туштам прините принитам джагат --- «Если в жертвоприношении были изъяны, по неведению или по недостатку внимания, по словам шрути, оно станет успешным благодаря имени Вишну. Будь удовлетворен, лотосоглазый Господь Хари, правящий всеми святыми местами! Радуемое Им, счастливо творение, когда Он удовлетворен --- мир ощущает счастье» («Матсья-пурана»).

[^20]: ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇, йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат / тена тйактена бхун̃джӣтха̄, ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам --- «Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит» («Шри Ишопанишад», 1).

[^21]: «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей» (Ману-самхита, 2.1).

[^22]: «Под влиянием времени трансцендентный звук ведического знания был утерян во время уничтожения. Поэтому, когда имело место последующее творение, Я поведал Ведическое знание Брахме, потому что Я Сам являюсь религиозными принципами, провозглашаемыми в Ведах» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.3).

[^23]: Пракр̣ти-ваичитрйа̄д --- различная природа обусловленных существ; па̄рампарйен̣а --- преемственность духовных учителей (см. «Шримад-Бхагаватам», 11.14.8).

[^24]: «Идти путем бхакти, преданного служения, --- значит занять все свои чувства служением Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она избавляется от всех материальных самоотождествлений и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.12; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.170).

[^25]: «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.167).

[^26]: «Где рождение, там и умирание, там и в материнской утробе пребывание. Вот так самсара полнится скверной; почему же ты, человек, всем здесь доволен?» (Шанкарачарья, «Мохамудгара», 6).

[^27]: джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-дух̣кха-дош̣а̄нударш́анам --- рождение, смерть, старость и болезни. (См. Бхагавад-гита, 13.9).

[^28]: «Ваше тело сгорит в крематории, ему придет конец, и все» (Чарвака Муни).

[^29]: «В половине моего четверостишия я изложил истину, которую описывают бесчисленные тома писаний. Двумя строчками я выразил суть всех истин. Брахма сатйам, джаган митхйа. Дух (Брахман) --- реальность, а мир (джагат) --- обман. Душа (джива) --- не что иное, как Брахман. Такова суть всех писаний» (Шанкарачарья).

[^30]: акш̣арам̇ парамам̇ брахма, свабха̄во 'дхйа̄тмам учйате / бхӯта-бха̄водбхава-каро, висаргах̣ карма-сам̇джн̃итах̣ --- «То, что простирается за пределами бренного мира, вечно и свободно от мирской скверны, именуется Брахманом. Душа --- частица Брахмана, качественно единая с Ним. Деятельность, приводящая к перевоплощению души в разных телах в мире материи, именуется кармой» (Бхагавад-гита, 8.3).

[^31]: «Существует бесчисленное множество живых существ, все они вечны. Из них Одно поддерживает и предоставляет все необходимое для существования других» («Катха-упанишада», 2.2.13; «Шветашватара-упанишада», 6.13).

[^32]: аччхедйо 'йам ада̄хйо 'йам, акледйо 'ш́ош̣йа эва ча / нитйах̣ сарва-гатах̣ стха̄н̣ур, ачало 'йам̇ сана̄танах̣ --- «Душу нельзя разбить, расплавить, растворить или иссушить. Она неизменная, вездесущая, непоколебимая, неподвижная, вечная» (Бхагавад-гита, 2.24).

[^33]: йасма̄т кш̣арам атӣто 'хам акш̣ара̄д апи чоттамах̣ / ато 'сми локе веде ча пратхитах̣ пуруш̣оттамах̣ --- «Поскольку Я превосхожу не только обусловленных материей, но даже освобожденных живых существ, то ведические писания и обитатели всех миров прославляют Меня как Высшую Личность, Пурушоттаму» (Бхагавад-гита, 15.18).

[^34]: два̄в имау пурушау локе, кшараш́ ча̄кшара эва ча / кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни, кӯт̣а-стхо 'кшара учйате --- «Существуют два вида живых существ: изменчивые и неизменные. Изменчивыми именуют души, находящиеся в подверженном видоизменениям материальном мире. А неизменными называют души, пребывающие в статичном мире Брахмана, лишенном разнообразия проявлений» (Бхагавад-гита, 15.16).

[^35]: «Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Ва̄судеве. Сознание Кришны --- это вечно чистое сознание, и, когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Ва̄судеву, спадает с его глаз» («Шримад-Бхагаватам», 4.3.23; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.66).

[^36]: брахман̣о хи пратиш̣т̣ха̄хам, амр̣тасйа̄вйайасйа ча / ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа, сукхасйаика̄нтикасйа ча --- «Затем он постигает, что Я --- основа Брахмана, неисчерпаемый источник бессмертия, вечной религии и высшего вида счастья, проистекающего из безраздельной преданности Мне» (Бхагавад-гита, 14.27).

[^37]: «Лишенные рук --- добыча имеющих руки, лишенные ног --- добыча четвероногих. Слабые служат пищей для сильного. Общий закон гласит: одно живое существо является пищей для другого» («Шримад-Бхагаватам», 1.13.47).

[^38]: «Обитатели всей материальной Вселенной, начиная от ее творца Брахмы, вынуждены перевоплощаться в разных телах, подчиняясь закону кармы. Но тот, кто достиг Моей обители, сын Кунти, более не познает рождения и смерти» (Бхагавад-гита, 8.16).

[^39]: тасйаива хетох̣ прайатета ковидо, на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣ / тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ сукхам̇, ка̄лена сарватра габхӣра-рам̇хаса̄ --- «Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее --- от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам вопреки нашей воле приходят непрошеные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.18).

[^40]: "према-дхана вина̄ вйартха даридра джӣвана / 'да̄са' кари' ветана море деха према-дхана" --- «Без любви к Богу моя жизнь не имеет смысла. Поэтому я прошу принять меня в качестве раба Твоего и дать мне в качестве вознаграждения экстатическую любовь к Богу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.37).

[^41]: адхах̣ кр̣там̇ атикра̄нтам̇ акш̣аджам̇ индрийа-джам̇ джн̃а̄нам̇ йена сах̣ --- «Бытие Господа лежит за пределами всего знания дживы, которое она обретает посредством мирских чувств» (Шрила Джива Госвами, «Шри Бхагават-сандарбха»).

[^42]: индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур, индрийебхйах̣ парам́ манах̣ / манасас ту пара̄ буддхир, йо буддхех̣ паратас ту сах̣ --- «Знай, что чувства выше материи, ум превыше чувств, разум выше ума, но душа, занимающая высшее положение, превосходит даже разум» (Бхагавад-гита, 3.42).

[^43]: индрийебхйах̣ пара̄ хй артха̄, архебхйаш́ ча парам манах̣ / манасаш́ ча пара̄ буддхир, буддхер а̄тма̄ маха̄н парах̣ --- «Чувства выше объектов чувств, ум выше чувств, разум выше ума, а душа превосходит все это» («Катха-упанишад», 1.3.10).

[^44]: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир --- все на Вайкунтхе духовно. Там нет материальных стихий» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53).

[^45]: на татха̄ ме прийа-тама, а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣ / на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр, наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н --- «О Уддхава! Ты мне дороже Брахмы, Шанкары, Санкаршаны, Лакшми и даже Меня Самого» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 6.102).

[^46]: «Я хотел бы превратиться в травинку или вьюнок во Вриндаване, чтобы гопи топтали меня. Они порвали все связи с семьей и друзьями, посвятив себя поклонению лотосным стопам Мукунды. Лотосные стопы Мукунды ищут все великие святые, в совершенстве постигшие ведические писания» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 7.47).