1983.10.16.C Мадхва-сампрадая и гаудия-сампрадая

1983.10.16.C Мадхва-сампрадая и гаудия-сампрадая

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

В случае Бхимы и Ханумана. Мадхва говорит... Рамачандра --- Хануман, Кришна --- Бхима, Вьяса --- Мадхва, эта сампрадайя. Таким образом, Мадхвачарья является инкарнацией Ханумана и Бхимы. Его физическая сила была также очень велика, Мадхвачарьи. Написано, что кусок огромного камня, каменной глыбы, который двадцать человек не могли сдвинуть с места, Мадхвачарья сдвинул своей левой рукой, переместил его с одного места на другое --- подобной физической силой он обладал. Хануман рассматривается как самый сильный среди богов.

#00:01:12#

Мадхвачарья получил санньясу от одного майявади, ученика Шанкарачарьи, Ачьютапрекши, но его внутренняя склонность была обращена с самого его детства к вайшнавизму. Он встретился с Вьясадевой. Вьясадева, конечно, живет на протяжении всей эпохи. Существует семь амар, бессмертных, и он --- один из них. И Мадхвачарья сумел встретиться с Вьясадевой в Бадарикашраме. Над Бадарикашрамом находится место, где пребывает Вьясадева. Когда Мадхвачарья вернулся оттуда, то он объявил войну философии Шанкары.

#00:02:08#

Вначале он обратил своего санньяса-гуру, Ачьютапрекшу, его санньяса-гуру был им обращен, и его назвали Падманабха. Далее многие ученые того времени были им обращены в Брахма-сампрадайю. Назвав эту линию Брахма-сампрадайя, он начал новую линию мысли, инициировал. Главным образом эта линия противостояла Шанкаре, со-хам. Шанкара утверждал единство, тождество дживы и Брахмана, последователи Мадхвы выступали против этого.

#00:02:48#

ш́рӣман-мадхва-мате харих̣ паратамах̣ сатйам̇ джагат таттвато
бхедо джӣва-ган̣а̄ харер анучара̄ ничочча-бха̄вам̇ гатах̣
[муктир наиджа-сукха̄нубхӯтир амала̄ бхактиш́ ча тат-са̄дханам
хй акша̄ди-тритайам̇ прама̄н̣ам акхила̄мна̄йаика-ведйо харих̣]
[^1]

Принципы были представлены в этой шлоке Мадхвачарьи. И он выступал, был непримиримым борцом с Шанкарой, особенно на юге Индии. Его любимым местом паломничества была Гайя. И Ишвара Пури, Мадхавендра Пури получили санньясу в линии Мадхвы.

#00:03:27#

Затем Мадхавендра Пури и Ишвара Пури. Мадхавендра Пури инициировал Ишвару Пури, духовного наставника Махапрабху. И Нитьянанда, Адвайта. Эти трое: Ишвара Пури, Адвайта и Нитьянанда были учениками Мадхавендры Пури, а Махапрабху был учеником Ишвары Пури. Таким образом, формально гаудия-сампрадайя возникла на почве Мадхва-сампрадайи, но линия Махапрабху обладает своей спецификой. То, что вначале почувствовал Мадхавендра Пури (према-?, према-прадхана), према, божественная любовь, в Мадхва-сампрадайи этой божественной любви не отводится высочайшее положение. Но, начиная с Мадхавендры Пури, мы видим эту любовь, эта любовь Вриндавана ставится на пьедестал в сампрадайе. И Ишвара Пури и от него Махапрабху, Адвайта Прабху и другие начали проповедовать концепцию Кришны, браджа-лилу.

#00:04:51#

Гаудия-сампрадайя есть ветвь Мадхва-сампрадайи. Формально существуют четыре сампрадайи: Шри-, Брахма-, Рудра- и Санака-сампрадайи. Шри-сампрадайя --- Рамануджа, Брахма --- Мадхвачарья, Нимбарка-сампрадайя --- Чатухсан и Рудра-сампрадайя --- Вишнусвами, Шридхар Свами принадлежал к Рудра-сампрадайе. Махадев, Лакшми Деви, Брахма и Чатухсан --- изначальные потоки, преданность различных типов. Мадхвачарья, Вишнусвами, Нимбарка и Рамануджа --- ачарьи этих линий.

#00:05:52#

Но гаудия-сампрадайя берет начало в Мадхавендре Пури и достигает своей кульминации в Махапрабху. Чувства и сантименты Махапрабху были в полной мере выражены Шестью Госвами: Рупой, Санатаной, Дживой и другими. Шад-Госвами, их ценность, значение состоит в том, что при рассмотрении кришна-лилы... Многие считают, что Кришна является частью Нараяны, Нараяна пришел во Вриндаван и явил подобные игры среди людей, чтобы благословить их, и поклонение Кришне приводит к Нараяне. Но Госвамины, согласно наставлениям Махапрабху, показали, опираясь на «Бхагаватам» и другие писания, что кришна-лила занимает высочайшее положение, природа ее вечная и эта кришна-лила нисходит, а Нараяна-лока, мир Нараяны находится ниже Вриндавана. Эти истины были открыты Госвами, последователями Махапрабху, согласно Его наставлениям.

#00:07:30#

Так или иначе, Мадхвачарья является почитаемым нами ачарьей, и мы выражаем ему почтение, находясь на некотором расстоянии, поскольку мы также находим в нем: он утверждал, что гопи являются небесными куртизанками, и эти куртизанки пришли и установили связь с Кришной и достигли цели своей жизни. Но он не думает, что они занимают изначально высочайшее положение. Вовсе не так, что обычные смертные обретают на какое-то время милость Кришны. Речь идет о том, что вечно они пребывают в лиле.

#00:08:12#

эи чхай госа̄и джабе брадже коила̄ ба̄са
ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-нитйа-лӣла̄ корила̄ прака̄ш́а
[^2]

Их особенность в том, что они ясно показали: эта лила не является временном порождением бхагавата-лилы, но изначальным источником всего в бытии, и это явление милостиво низошло в наш мир. Это --- изначальная реальность, а не порождение других божественных игр, но центральное явление, изначальное. И почему? Они подтвердили, доказали, показали, анализируя расу, природу экстаза, анандам, радости. Они показали, что это наиболее фундаментальная субстанция в бытии --- радость. Научным образом они показали, проанализировали качества, природу радости. Они показали, что кришна-лила стоит на вершине.

[Гаура-Харибол, Нитай-Гаура]

[^1]: «Согласно концепции Шри Мадхвы Ачарьи: (1) Хари есть Верховное Существо. (2) Мир реален. (3) Души отдельны (от Господа). (4) Души являются слугами Господа. (5) Души достигают высокого или низкого положения (соответственно своим практикам). (6) Освобождение есть опыт радости, порождаемый „я". (7) Чистая преданность есть средство достижения освобождения. (8) Восприятие, откровение и священное писание суть три средства обретения истинного знания. (9) Лишь Господь является объектом познания во всех писаниях» (Шри Баладева Видьябхушана, «Прамея-ратнавали», 10).

[^2]: «Когда эти Госвами жили во Врадже, они раскрыли и объяснили вечные игры Шри Радхи и Шри Кришны» (Шрила Нароттам Дас Тхакур, «Нама-санкиртан», 8).