Видагдха Мадхава Прабху: Правду не следует говорить, если она неприятна?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, человек не должен стремиться говорить ту правду, которая причиняет другим боль.

Видагдха Мадхава Прабху: Причиняет боль?

Шрила Шридхар Махарадж:

сатйам̣ брӯйа̄т прийам̣ брӯйа̄н
на брӯйа̄т сатйам априйам[^1]

То, что неприятно, подобную правду человек не должен заставлять других, вынуждать слышать.

Видагдха Мадхава Прабху: Да.

#00:00:40#

Шрила Шридхар Махарадж: [Смеется.] Прийам̣ ча на̄нр̣там̣ брӯйа̄д --- но в то же время не следует говорить приятные вещи, которые не являются правдой. [Санскрит.] Необходима как правда, так и элемент приятности. Ты должен всегда говорить правду, но эта правда всегда должна быть приятной. И Махапрабху говорит:

#00:01:05#

тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣[^2]

Твое стремление проповедовать преданность Кришне, сознание Кришны, твои попытки должны носить такой характер --- умеренность, и скромность, и смирение, искренность.

Видагдха Мадхава Прабху: Не так, как это делают мусульмане.

#00:01:36#

Шрила Шридхар Махарадж: Меч в одной руке --- Коран в другой руке: либо ты принимаешь ислам --- либо голова с плеч. Нет. Веды, Махапрабху, «Бхагаватам» говорят об иной позиции. То, что навязано, такого рода проповедь --- плоды ее временны, эфемерны, преходящи. То, что навязано, не может сохраниться надолго, но миролюбивая проповедь в духе Махапрабху --- подобная проповедь триумфальна, поскольку плоды ее останутся на долгое время. Неразумная проповедь не рекомендуется, но тактичная проповедь... Неразумная проповедь может принести какие-то плоды, но ненадолго.

Видагдха Мадхава Прабху: Проповедь должна быть тактичной.

#00:02:24#

Шрила Шридхар Махарадж: Да-да, тактичной. Махапрабху рекомендовал... Может быть, до известной степени неразумная проповедь имеет место быть, агрессивная проповедь, но необходима в целом тактичная проповедь. И речь идет о том, что внутреннее существо, внутреннее сердце человека должно откликаться на эту проповедь, должно одобрять то, что мы ему даем. И речь не идет об интеллектуальном жонглировании. Кто здесь?

Преданный: Ранга Деви и Шьямананда.

Шрила Шридхар Махарадж: И больше никого?

Преданный: Бон Махарадж.

#00:03:11#

Шрила Шридхар Махарадж: Сердце следует победить, покорить. Такт, дипломатия не могут победить сердце каждого.

Видагдха Мадхава Прабху: Еще один вопрос, Гуру Махарадж...

Шрила Шридхар Махарадж: Дипломатия может быть успешной там, где речь идет о дипломатии --- покорить. Аспект дипломатии может быть побежден [буквально] дипломатией, с помощью дипломатии. Все, что служит Благу, представляет ценность.

#00:03:52#

на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид
дургатим̇ та̄та гаччхати[^3]

Любая искренняя попытка не может принести дурную реакцию. Искренняя. Иногда наказание представляет ценность. Мать иногда наказывает ребенка. За этим стоит любовь, она движима любовью, и это наказание представляет ценность.

#00:04:30#

Ганди объяснял, почему он принял этот путь ахимсы, ненасилия. Он рассказывал о том, что в юности он был очень озорным ребенком, начал курить и так далее, пить, пробовал алкоголь. Отец очень сурово его наказывал. И однажды вечером он пришел поздно. Отец призвал его к себе... Ганди лежал в постели, отец пришел к нему, сел на постель и спросил: «Почему ты вернулся домой так поздно? Ты что, ходил в тот клуб и там пил, курил?» --- «Да, я пил и курил», --- отвечал ему Ганди. Отец буквально за несколько дней до этого отругал его, иногда он бил его физически. Но в тот день отец сел на его постель и в отчаянии, безнадежно стал плакать. Он сказал: «Я пытался тебя исправить, но не сумел, о Господи!» И он не сказал больше не слова, и так он продолжал плакать.

#00:06:43#

И тогда реакция возникла в уме Ганди: «Отец наказывал меня на днях сурово, но сегодня он лишь плачет и разочарован, не произносит ни слова, ни единого сурового слова упрека. И тогда реакция возникла, --- рассказывал Ганди, --- в моем уме, и я отказался от этих дурных привычек. Из этого инцидента я вынес для себя урок: ненасилие обладает большим могуществом, нежели насилие. Насилие отца надо мной не сумело мне помочь, вылечить меня, но его ненасилие сумело вылечить меня от этих дурных привычек. Я понял, каким удивительным могуществом обладает ненасилие, и эта идея стала расти в моем уме».

#00:07:34#

Однажды в Англии в отеле произошел случай, связанный с обещанием, которое Ганди дал перед тем, как отправился в Англию обучаться на юриста. В гостинице или в общежитии, где он жил... Мать и отец до того, как он поехал в Англию, призвали его к себе, и отец сказал: «Если ты пообещаешь, что в Англии ты не коснешься мяса и вина, то я помогу тебе отправиться в Англию». И Ганди пообещал. Но однажды, уже будучи в Англии в обществе своих друзей, они были, возможно, на каком-то ужине или что-то в этом роде, он собирался выпить и съесть мясо. Там было мясо, вино, и он уже собирался, и неожиданно образ его матери встал перед его глазами. Он подумал: «Я ведь обещал родителям не пить вино, не есть мясо», --- и неожиданно он выпрыгнул из-за стола и убежал. Друзья были удивлены: «Как это понимать? Он уже собирался поесть с нами, но выпрыгнул, выбежал из-за стола». Он объяснил им: «Я неожиданно кое-что вспомнил: лицо моей матери, которая говорила мне: не касайся всего этого, и только тогда я позволю тебе отправиться в Лондон. Я вспомнил мою мать. Простите меня, но я не буду это есть и пить».

#00:09:25#

Видагдха Мадхава Прабху: Если человек не морален, если он не всегда говорит правду...

Шрила Шридхар Махарадж: Правда не есть закон, правда есть Личность, и эта Личность --- Самодержец. Такая идея присутствует в сознании Кришны. В Рамачандре, мы видим, бо́льшую роль играет закон. Кришна говорит: правда, истина не есть закон. Высшая Истина --- это Личность, и эта Личность свободна.

Видагдха Мадхава Прабху: Да.

#00:09:54#

Шрила Шридхар Махарадж: Личностная концепция Истины. Речь не идет об абстрактном законе. Все эти явления второстепенны, подчинены. Высшая Истина, Высшая Правда есть Личность, и эта Личность сладостна, эта Личность есть Любовь, и эта Личность свободна, Он --- Самодержец. Подобная концепция Истины присутствует в Кришне. В целом мы понимаем под истиной справедливость, закон, под правдой: то, что дают священные писания, что санкционировано обществом и тому подобное. Но Высочайшая Истина есть Личность.

Видагдха Мадхава Прабху: Если привести пример...

#00:10:41#

Шрила Шридхар Махарадж: Сат-чит-ананда. Поэтому Юдхиштхира хотел избежать лжи, но Кришна заявил: «Нет, ты должен солгать, ты должен переступить, поскольку цель твоей лжи более благородна, та цель, которую ты преследуешь, более благородна, нежели повиновение закону». Понимаете?

Видагдха Мадхава Прабху: Да.

#00:11:09#

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, вы не понимаете, потому что вы задаете мне один и тот же вопрос вновь и вновь.

Видагдха Мадхава Прабху: [Смеется.] Нет, эту сиддханту я понимаю. Но Юдхиштхира, до того как Кришна сказал это, следовал определенным принципам.

Шрила Шридхар Махарадж: Кришна ворует и лжет матери: «Я ничего не знаю», --- говорит Он. Он что-то делает, а потом заявляет: «Я не знаю». Как это понимать? Ложь или правда --- что Он говорит?

Видагдха Мадхава Прабху: Правду, потому что это говорит Кришна...

#00:11:51#

Шрила Шридхар Махарадж: Реальность для Себя. Реальность Сама по Себе и Сама для Себя. То, что радует Его, удовлетворяет Его, это и есть правда, а не выдуманный закон, предназначенный для представителей различных групп, движимых локальными интересами. Это не есть правда. Эти законы, истины создаются соответственно ложным интересам представителей различных локальных групп, но это не есть истина по большому счету. То, что удовлетворяет Абсолют, --- это и есть истина. То, что находится в гармонии с удовлетворением Кришны, есть истина. А это все --- ложные представления, заблуждения, проецирование своего личного интереса на Абсолютный Интерес. Понимаете?

Видагдха Мадхава Прабху: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Не так легко понять. Кто?

Преданный: Рам Мохан.

#00:13:05#

Видагдха Мадхава Прабху: Что есть совесть?

Шрила Шридхар Махарадж: Совесть --- это концепция, принцип концепции [буквально]. Совесть, вивека --- это разум, и концепция разума может быть в разных измерениях, разных видов.

Видагдха Мадхава Прабху: А какую роль играет Параматма в этом?

Шрила Шридхар Махарадж: Параматма занимает более высокое положение, диктат, голос Параматмы. Когда человек растерян, когда он не понимает, что ему делать --- то или это, --- он может спросить свою совесть.

Видагдха Мадхава Прабху: А как человек ослабляет свою совесть? В некоторых людях совесть сильна.

#00:14:11#

Шрила Шридхар Махарадж: Благодаря общению и воспитанию. В негативном общении совесть заглушается.

Видагдха Мадхава Прабху: И также дурные поступки?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, дурные поступки также. То, что враждебно, то, что анти, враждебно реальным интересам человека. Подобное поведение покрывает, обволакивает совесть. В конечном счете, когда сердце очищено, то мы можем осознать, что совесть --- это голос Параматмы, когда мы достигаем этой зоны [буквально]. Например, светильник: с его помощью можно совершать злодеяния, воровать ночью или нечто подобное, а можно совершать поклонение Божествам. Светильник может помочь и в поклонении, и в бандитизме. Так же и совесть: действует в соответствии с волей самого человека.

#00:15:25#

Скажем, вы идете на разбой, на грабеж. И с этой целью нужно убить человека. Но совесть может сказать: «Не убивай. Только возьми деньги, ограбь его, но не убивай». Совесть в этом определенном, конкретном случае, нечто... Или совесть, позволяющая видеть ценности личного, эгоистичного интереса как наивысшего: «Если ты не убьешь, это будет противоречить твоему основному интересу, ты испортишь себе всю последующую жизнь: обнаружатся доказательства, свидетели и столь многие события произойдут --- имеется в виду арест, суд, вынесение приговора. [Неразборчиво.] Поэтому убей его и спаси себя, всегда заботься только о себе. Убей его --- спаси себя». Это также может подсказать совесть.

#00:16:44#

Видагдха Мадхава Прабху: Можно ли сказать, что в Юдхиштхире Махарадже произошел конфликт между его совестью и Кришной, отдавшим ему приказ солгать?

Шрила Шридхар Махарадж: Но затем его совесть отклонилась от практики всегда говорить правду.

Видагдха Мадхава Прабху: Да, совесть позволила ему солгать. А как это понимать? Что это, разум?

Шрила Шридхар Махарадж: Совесть занимает относительную позицию, имеется в виду: находясь в рамках своей юрисдикции, в своем собственном положении. Совесть вначале диктовала ему выступить против воли Кришны, идти вразрез с волей Кришны.

#00:17:22#

Диктат совести не есть диктат Параматмы или Кришны. Они могут отличаться. Это зависит от того, в каком измерении жизни мы находимся, и также от способности нашего суждения, разума, высшего разума. То или иное предложение может нам поступить соответственно тому измерению, в котором мы живем. Сознание может варьироваться. Юдхиштхира является преданным, но он не мог отказаться от влияния социума или от того понимания, которое диктует шастра. Хотя он знал, что Кришна --- Сам Бхагаван, тем не менее...

[Обрыв записи. Продолжение беседы того же дня]

#00:18:05#

[Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

Это сказано в «Махабхарате»: восемь видов смерти, и один из видов смерти --- хвалить самого себя, рассказывать о своих благих качествах. [Кришна сказал:] «Прими эту смерть». И Арджуна повиновался. «Но не отрубай голову своему старшему брату Юдхиштхире по столь незначительному поводу. Он оскорбляет твою Гандиву, но в другом духе, его мотивация не дурна. Ты принимаешь в расчет лишь внешнюю форму происходящего, но пренебрегаешь духом, сутью. Как это понимать?» И совесть Арджуны приняла это как Абсолютную Истину.

#00:19:18#

Совесть не есть часть и частица Абсолютной Истины. Совесть реагирует, ведет себя соответственно положению человека. Совесть --- это относительное явление, и решение совести относительно.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:19:45#

Видагдха Мадхава Прабху: Иногда вы упоминаете хранителей. Вы говорите: у каждого есть хранители. О каких хранителях идет речь? Это полубоги или духовные учителя? В тонком измерении?

Шрила Шридхар Махарадж: Об этом также можно судить с абсолютной точки зрения, понимание хранителя может быть, исходя из абсолютного измерения. Мы будем давать оценку решениям хранителей с точки зрения Абсолютной Истины. Например, разбойник может обучать своего сына искусству разбоя. Он --- его хранитель, опекун. Опекуны могут быть разными, хранители...

[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

#00:20:58#

Видагдха Мадхава Прабху: Но, действуя определенным образом, человек способен снискать симпатию или внимание высших существ?

Шрила Шридхар Махарадж: Симпатию и как?

Видагдха Мадхава Прабху: Внимание высших существ. Когда человек действует, своими действиями, своим поведением он привлекает сочувствие, симпатию высшего измерения. Это возможно? Я пытаюсь понять концепцию хранителя.

Шрила Шридхар Махарадж: Один ученик из Лондона написал мне письмо вчера...

[Конец части А и начало части В]

#00:21:48#

«Мы должны низойти на его уровень, поэтому чтобы обратить человека, который привязан к наркотикам, мы должны опуститься на его уровень, и мы сами будем принимать наркотики и делать другие предосудительные вещи. И это санкционировано в Гите». И он процитировал следующую шлоку:

#00:22:16#

видва̄м̇с татха̄сакташ́
чикӣрш̣ур лока-сан̇грахам[^4]

«Для того чтобы привлечь представителя определенной группы, проповедник, не будучи внутренне привязан, может внешне принимать подобную привычку, перенимать подобные привычки --- лишь для того чтобы привлечь людей, которые привязаны к наркотикам и тому подобным вещам. И если человек делает это... Джаятиртха Махарадж делает это для того, чтобы привлечь людей, привязанных к наркотикам и другим нежелательным вещам. Почему вы оскорбляете его? Ведь это же сказано в Бхагавад-гите: видва̄м̇с татха̄сакташ́ чикӣрш̣ур лока-сан̇грахам. Для того чтобы привлечь, завербовать людей, внешне он это делает, но внутренне он свободен. Внешне он делает это, чтобы общаться с ними и затем привлечь их на свою сторону, это санкционировано Бхагавад-гитой. Татха̄сакташ́ чикӣрш̣ур лока-сан̇грахам».

#00:23:57#

В то же время в Бхагавад-гите сказано

йад йад а̄чарати ш́реш̣т̣хас
тат тад эветаро джанах̣
са йат прама̄н̣ам̇ куруте
локас тад анувартате[^5]

Жизнь лидеров должна быть идеальной, с тем чтобы массы питали к ним уважения. А если эти лидеры делают то, что не пользуется признанием в обществе, то люди будут подражать их примеру и идти в противоположном направлении. Мы должны расставить все на свои места. Харе Кришна.

[Обрыв записи. Продолжение беседы того же дня]

#00:24:39#

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣
пра̄тикӯлйасйа варджанам[^6]

Насколько человек должен идти вперед [буквально] с целью кого-то обратить --- все эти локальные [буквально] моменты следует рассчитывать.

#00:25:09#

Вначале, когда он [вероятно, речь идет о Бхактиведанте Свами Прабхупаде --- переводчик] отправился в Америку и начал жить независимо, ему приходилось не раз есть ту пищу, которая стояла рядом с мясом, с вином в холодильнике. Да? [Видагдха Мадхава Прабху: Да.] Рядом стоили овощи и мясо, ему приходилось есть подобные блюда ради служения Кришне. Но он не делал это в качестве нормы. Иногда это может быть необходимо, иногда может быть необходимо выйти за рамки, но это зависит от искренности и от степени важности работы, которую человек осуществляет. Все эти моменты.

#00:26:10#

И он не следовал подобным стандартам в своей повседневной жизни, но на протяжении какого-то времени он шел на риск, питаясь оскверненной пищей. И запах также присутствовал, но ему приходилось терпеть. Так или иначе, он делал это в интересах великой работы. И рассказывают, что... как его звали? Брахмананда несколько дней провел в тюрьме, и не было еды. Да? В тюрьме провел три дня, не было еды. Или была?

Преданный: Нет, вообще не было еды.

Шрила Шридхар Махарадж: Ему пришлось это терпеть. Это не есть нормально. Но речь не идет о том, чтобы развивать привычку.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол]

#00:27:34#

Видагдха Мадхава Прабху: В рама-лиле присутствует этика, практика добродетели [буквально].

Шрила Шридхар Махарадж: До известной степени, до известной степени... Рамачандра принял остатки пищи чандала, того, кто был рожден чандалом. Но то не была законная практика той эпохи для кшатриев, оправданное поведение для кшатриев в ту эпоху. Он делал что-то выходящее за рамки, но как правило руководствовался законом страны. Но не всегда. Рамачандра убил Бали, не в бою лицом к лицу, но со спины напал, зашел со спины и убил его стрелой.

Видагдха Мадхава Прабху: Но это аморальный поступок, не достойный кшатрия.

#00:29:03#

Шрила Шридхар Махарадж: Да. И один шудра, один джентльмен совершал аскезы. Рамачандра по просьбе своего Гуру Васиштхи отрубил ему голову, в то время когда этот шудра совершал свои аскезы. Его звали Самбука. Это также не было позволено законами страны. Подобные специфические поступки, мы видим, Он совершал. Но существует оправдание этим поступкам, совершенное оправдание. Но в целом подобные деяния рассматриваются как аморальные, в целом.

#00:29:55#

Моральному закон, кодексу, правилам морали нужно следовать до тех пор, пока они находятся в гармонии с высшими явлениями. Тогда это следование будет благом. Так нам следует мыслить. Эти правила не носят абсолютный характер, они обладают относительной ценностью. Если они приходят в конфликт с абсолютным благом, их следует отвергнуть. Поэтому а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам. Преданный принимает то, что неблагоприятно, и отвергает неблагоприятное. Иногда даже правда может быть неблагоприятной.

[^1]: сатйам̣ брӯйа̄т прийам̣ брӯйа̄н, на брӯйа̄т сатйам априйам / прийам̣ ча на̄нр̣там̣ брӯйа̄д, эш̣а дхармах̣ сана̄танах̣ --- «Следует говорить правду, приятную правду. Не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь --- такова вечная дхарма» (Ману-смрити, 4.138).

[^2]: «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 3).

[^3]: па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати --- «Партха! Не достигший совершенства йог ничего не теряет ни в материальном, ни в духовном мире. Того, кто искренен в поиске Истины, никогда не постигнет злой удел» (Бхагавад-гита, 6.40).

[^4]: сакта̄х̣ карман̣й авидва̄м̇со, йатха̄ курванти бха̄рата / курйа̄д видва̄м̇с татха̄сакташ́, чикӣрш̣ур лока-сан̇грахам --- «Арджуна! Невежды трудятся ради удовлетворения своих мирских желаний, тогда как мудрецы --- ради назидания человечества» (Бхагавад-гита, 3.25).

[^5]: «Что бы ни сделал великий человек, остальные следуют его примеру. Какую бы истину он ни провозгласил, она принимается всем миром» (Бхагавад-гита, 3.21).

[^6]: а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ --- «Шесть составляющих самопредания таковы: принятие того, что благоприятно для преданного служения, и отвержение того, что неблагоприятно; твердая вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие Господа собственным хранителем и повелителем; полное самопредание и смирение» («Хари-бхакти-виласа»; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.100).