1983.11.13.A2.B

1983.11.13.A2.B

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Шрила Шридхар Махарадж:

кр̣ш̣н̣а-бхакти-джанма-мӯла хайа 'са̄дху-сан̇га'

Так или иначе, посредники странствуют и совершают работу по избавлению живых существ от страданий. И когда они соприкасаются с кем-то, то пытаются использовать энергию этого человека. Хотя сам человек не сознает, каким образом его энергия используется в служении Господу, но он получает сукрити. И затем, когда эта сукрити порождает лаулйам, лобху:

джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

#00:00:49#

Часть за частью, капля по капле это явление накапливается. Крайне тяжело, накапливая сукрити, сразу же прийти к рага-марге. Лаулйам. Джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате. Это также сукрити, но другого типа. Когда по случайности человек соприкасается с садху высшего типа, рага-марга-садху, тогда он может обрести лаулйам, подобно тому, как Нитьянанда Прабху странствует, раздавая это явление всем и каждому.

#00:01:35#

йе а̄ге пад̣айе, та̄ре карайе ниста̄ра

Кришнадас Кавирадж получил шанс быть выбранным, быть облагодетельствованным милостью Нитьянанды Прабху. И пришло неслыханное богатство: он поднялся до этого уровня непосредственно, прямо до уровня рага-марга. Лаулйам --- преданность высочайшего типа --- передается. Самодержавие --- это явление не подвластно закону. Шаранагата. Тот, кто вручает себя, и Самодержец --- они встречаются, и возникает следствие этой встречи. Мы не можем сказать: «Почему Ты дал это явление ему, но не дал мне?» Этот закон не может быть приложим, поскольку, когда ты приходишь, как шаранагата, хочешь ахайтуки-крипа.

#00:03:08#

бичарите абахи, гуна нахи паоби

Ты должен оставить, отказаться от путей справедливости: «Если Ты будешь рассматривать меня в категориях справедливости, у меня нет надежды». Если я обращаюсь в то ведомство, где безо всякой причины милость Господа раздается, если я иду [буквально] этим окном, если я прихожу в этот офис, в офис раздачи беспричинной милости, ахайтуки. Поскольку, «если Ты станешь судить мой случай, тогда у меня нет надежды».

#00:03:46#

И, находясь в этом ведомстве, придя в это ведомство, я не могу сказать: «Почему милость дается ему, но не мне?» Я не могу так спрашивать. Ахайтуки-крипа: «Если ты будешь следовать линии справедливости [буквально], то у меня нет надежды, поэтому оставь линию справедливости, суждения справедливости. Я пришел в то ведомство, где без всякой причины милость раздается, я пришел сюда». И, стоя здесь, я не могу сказать: «Почему Ты являешь милость этому человеку, но не мне?» Я не могу так сказать. Поскольку отсутствует справедливость --- отсутствует закон. Я пришел не в поисках справедливости, но в поисках милости. Поэтому я не могу требовать, заявлять такие претензии: «Почему Ты милостив к этому человеку, но не милостив ко мне?» Милость есть милость, она беспричинна, она лишена причины.

#00:04:52#

ахайтуки се каруна ведера вичара

Департамент беспричинной милости выше справедливости, лишь милость. В этот департамент я пришел, чтобы получить что-то. В тот департамент, где нет места справедливости, лишь милость, милость. Милостью все раздается там. И здесь я не могу потребовать объяснений: «Почему Ты милостив к нему, но не милостив ко мне? Почему Ты дал это явление ему, но не дал мне?» Я не могу сказать так.

#00:05:31#

Однажды, я сказал это нашему Гуру Махараджу в Пури. Поскольку мы все пришли в этот департамент милости, мы не вправе требовать, призывать Его к ответу: «Почему Ты дал милость ему, но не дал мне?»

Преданный: Это --- самый фундаментальный, высочайший принцип вайшнавской философии.

Шрила Шридхар Махарадж: Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇: те, кому это явление дается, лишены эгоизма. До тех пор пока присутствует подобная претензия, нет места бескорыстию, отсутствию эгоизма. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇. Я не достоин находиться, стоять у дверей этого ведомства. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇.

#00:06:36#

Ахайтуки-бхакти, ахайтуки апратихата. Волна автоматическая, спонтанная, не имеет ни начала, ни конца, вечный поток, вечное течение. Вечный поток определенной Вечной Субстанции --- это бхакти. Всеобъемлющее и всевозвышающее Абсолютное Благо распространяет Себя. Абсолютное Благо раздает Себя --- это бхакти. И мы увидим это явление во всей его полноте в Махапрабху. Абсолютное Благо раздает Себя.

Преданный: Это --- высочайшая истина концепции «Бхагаватам», превосходящая все относительные истины.

#00:07:46#

Шрила Шридхар Махарадж: лишь Он знает Себя в полной мере. Ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣: Он знает, каков смысл всего и вся, смысл всего, всех реалий, всего происходящего известен в полной мере только Ему, не нам. Мы можем знать только частично --- настолько, насколько Он хочет, чтобы мы знали. Ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣. Ему известен смысл, предназначение любого движения всего сущего, поскольку все для Него. Иными словами: все для Него, а Он в полной мере занимает положение, позволяющее знать, что есть что. И в той степени, в которой Он открывает что-то кому-то, этот «некто может» знать. Ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣. Но смысл, предназначение всего бытия известны только Ему в полной мере. Ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣. Мы говорим: «Это --- для меня, это --- для других, это --- для этой страны, это --- для той группы...» Но все это --- частичное и ограниченное, и столкновение интересов неизбежно.

#00:09:08#

...ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣... джанма̄дй асйа йато... Он так же --- Сам по Себе, Реальность --- Сама по Себе, джанма̄дй асйа йато 'нвайа̄д итараташ́. И то и другое --- и прямо и косвенно, и то и другое: майя также включена. Хотя майя --- это нечто противоположное, это некая оппозиция, это ложное представление, тем не менее, она также присутствует. Позиция заблуждения, ложного представления также включена, концепция частичного интереса также включена. Она не является ложной, нереальной, как говорит Шанкара. Вайшнавы утверждают: эта майа, то есть, «измеримая [буквально] оценка», также присутствует, имеет место быть реально. Это следует признать. В противном случае, зачем беспокоить себя такого рода проповедью нереальности мира иллюзии? Но присутствует сравнительный анализ, который показывает наличие, существование хорошего, плохого --- всего.

#00:10:28#

джанма̄дй асйа йато 'нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣

Мы не должны хвастаться тем, что мы способны знать Его пути. «Все и вся, вся сиддханта в моей пригоршне, в моем распоряжении», --- это глупая позиция. Он знает, и любой, кого Он выберет, кому Он захочет себя открыть, может знать.

#00:11:04# часть шлоки: то же, что и в #00:18:29#

...ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣
тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе...

Он передал эту концепцию через Брахму --- творца. Тене брахма --- это значит Веда, брахма-гьяна: знание о том, что Он --- все и вся, было дано Высшим Началом низшему началу через творца. Хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе. А̄ди-кавайе --- первый творец этого мира, а через его сердце это знание было передано: «Я --- такой-то и такой-то, такова моя природа». Мухйанти йат сӯрайах̣ --- и великие ученые, последователи эмпирической школы, последователи восходящего метода, метода восхождения --- их стремлениям, попыткам положен конец. Они не в состоянии понять этого. Они растеряны. Они не в состоянии, не способны понять Его пути, сӯрайах̣.

#00:12:21#

теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго 'мр̣ша̄

Подобно тому, как мы видим: жар, тепло трансформируется в газ, или газ может быть трансформирован в воду, вода может превратиться в землю. Теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо. Взаимная трансформация. Йатра три-сарго: сатья, раджа, тама --- три гуны. Изначальная, абстрактная концепция этого мира разнообразия --- она есть, 'мр̣ша̄, она также присутствует, имеет место быть.

#00:13:14#

Шанкариты скажут: эта сторона бытия --- абсолютно ложная. Шридхар Свами заметил, что свет иногда ложно воспринимается, как вода или стекло: можно принять за свет, перепутать их иногда. Это ложное представление, заблуждение имеет место быть. Мы ложно понимаем истину, считая ее майей, ложью. В действительности нет майи. Майя --- это ложное представление. Арупа, виварта. Виварта --- это идея Шанкары, а викрити? (соотношение дош на данный момент) --- это идея школы вайшнавизма.

#00:14:13# шлока

#00:14:30#

Викара. Школа вайшнавизма принимает концепцию викара --- есть некая причина, нечто стоящее за этим явлением. «А виварта, --- Шанкара говорит, --- за этим ничего не стоит, это всего лишь ментальное порождение ума. Виварта. Здесь Шридхар Свами говорит: «Виварта». [#00:15:01# санскрит] Когда Майя Данава построил здание для Пандавов в Индрапрастхе, у него был план. Согласно этому плану, замыслу, враг Пандавов будет пойман его этой вивартой. Там присутствовала вода, но он подумает, что это ровная, твердая поверхность. И была защитная стена, сделанная из стекла, и враг посчитает, что это проход. Казалось, что это --- выход. И когда Дурьйодхана вошел, то он оказался в этом положении. Там был пруд, маленький пруд. Дурьйодхана подумал, что это дорога, --- и неожиданно упал в воду. И он посчитал, что это выход, проход, но там была стена, и ударился о стену, пытаясь выйти. Таким образом, виварта. Арупа, когда одно явление воспринимается, как другое явление.

#00:16:32#

«Но здесь реальная трансформация имеет место быть», --- говорит Джива Госвами. Йатха̄ винимайо. Джива Госвами объяснил смысл этого слова «винимайо». «Винимайо» означает «мы отдаем деньги --- мы получаем некий предмет», отдаем и получаем --- изменение. Сатья, раджа, тама. Изменение присутствует, но за этим изменением стоит, что-то реальное.

#00:17:14#

Шакти-паринама-вада. Идам сарвам харе шарирам. Рамануджа также принимал эту истину. Этот мир, когда речь идет о самом широкомасштабном видении, --- есть тело Господа. Мы не можем сказать, что этот мир --- ничто, пустое место. Это что-то --- паринама. «Паринама» означает...

...«трансформация», --- подсказывает собеседник.

#00:17:49#

Трансформированное состояние. Трансформация имеет место быть. Трансформированная стадия --- определенным образом. Но бэкграунд присутствует, этот мир --- не есть мираж. ... йатха̄ винимайо йатра три-сарго 'мр̣ша̄, дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇... И по Своей собственной воле, по Своей милости, благодаря свету, источником которого является Он, мы можем знать Его, по Его воле. [#00:18:29#санскрит] Благодаря тому, что Он принимает нас, благодаря Его воле, благодаря Его внутреннему желанию. Тогда этот свет способен показать нам ясно, отчетливо --- что есть что, дха̄мна̄ свена сада̄. Лишь благодаря Его милости мы можем понять, что есть что, а не благодаря нашему частичному положению, нашему провинциальному, положению. Но вселенский универсальный свет знания дается нам, и этот свет помогает знать нам, что есть что. Что есть что. И чтобы знать, необходим свет из той области, а не тот свет, который порожден или рожден в нас. Благодаря этому свету мы не можем видеть ясно, что есть что.

#00:19:32#

Дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇. Все наши ложные представления устраняются, когда свет нисходит оттуда, чтобы показать мне, что есть что. В противном случае, каким бы ни был великим ученый эмпирик, его оценка носит лишь фрагментарный характер. Как Ньютон сказал: «Я всего лишь касаюсь очень незначительной части океана знания». Он был рассудительным и искренним человеком --- только такой человек может сказать подобное. «У моих ног, --- сказал он, --- безграничный, безбрежный океан знаний, я только касаюсь его». Нечем гордиться нам. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

#00:20:55#

Сегодня день Гопаштами. Это день, когда наш мальчик Кришна... Вначале Ему доверили пасти только телят, маленьких телят, Ему доверили опекать их, присматривать за ними. Но этот день сегодня --- тот день, когда Его повысили: Ему доверили, дали более высокое положение, позволили заботиться о коровах и быках. Более ответственное занятие, предназначенное для более старших мальчиков. Его посчитали достаточно способным это делать и решили: теперь Он может заботиться о коровах и быках также. Его возвысили до этой стадии --- Гопаштами. Во Вриндаване мы видим, рядом с Нандаграмом: пастухи приводят на майдан, на площадь, множество коров и кормят их травой и другими яствами. Кришна начинает кормить коров сегодня. И помня об этом, они кормят коров в наши дни.

#00:22:29#

И также сегодня --- День Явления Дхананджая Пандита и Гададхара Даса, и другого вайшнава. Кого? Гададхар Дас, Дхананджай Пандит...

Преданный: Шринивас Ачарья --- тиробхава.

Шрила Шридхар Махарадж: Оба тиробхава и один авирбхава?

Преданный: Нет, все это --- тиробхава.

Шрила Шридхар Махарадж: Дхананджая Пандита тоже тиробхава? Я забыл. Тиробхава значит уход, исчезновение. Да, все --- тиробхава, уход этих вайшнавов. Гададхар Дас принимается в качестве, рассматривается как ка̄нти, бха̄ва-ка̄нти.

#00:23:23#

ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇...

Считается, что Радхарани разделилась на две части: внутренняя тенденция настроения и внешнее сияние. Дас Гададхар рассматривается как внешнее сияние, а Пандит Гададхар рассматривается, как внутреннее настроение. Махапрабху забрал и то, и другое. И тень, нечто подобное тени представлено в них обоих.

#00:24:18#

Дас Гададхар жил возле Калькутты в Халисахаре, в этом месте. Он был простым и прямолинейным, прямодушным человеком, выражаясь нашим языком. Он однажды обратился к Кази («Кази» значит «мусульманский судья или правитель»): «О Кази, --- сказал он, --- ты должен призывать, воспевать Имя Кришны». «Я мусульманин, --- отвечал Кази. --- С какой стати мне произносить Имя Кришны?» --- «О, ты уже произнес Имя Кришны! Ты уже произнес Имя Кришны!» И он обнял его, Гададхар обнял Кази. И Кази отнесся к нему дружелюбно.

#00:25:14#

Более важную черту мы в нем находим после санньясы (после санньясы Махапрабху имеется в виду) в Катве. В свои последние дни Гададхар Дас пришел туда, чтобы заботится об этом месте --- о том месте, где Махапрабху принял санньясу. И он открыл там храм, Гададхар Дас. И люди, которые в настоящее время заведуют этим храмом, все принадлежат к ученической преемственности Даса Гададхара. Самадхи Даса Гададхара также находится там. Он жил до конца своих дней в Катве, в месте кеше-самадхи Махапрабху.

#00:26:10#

У Махапрабху были очень красивые волосы, прекрасные --- настолько, что цирюльник не осмеливался обрезать их: «Настолько прекрасное лицо и прекрасные кудри! Как я могу?». Со всех сторон звучали возражения: «Что ты делаешь, цирюльник? Подобный прекрасный юноша и прекрасные кудри, а ты собираешься срезать их? Сделать его санньяси --- этого молодого человека --- столь красивого собой? Как его мать, и, если есть, жена --- как они сумеют жить? Если такой прекрасный сын примет санньясу, они умрут, ты убьешь их. Не делай этого!». Таким образом, великая оппозиция возникла.

#00:27:16#

И угрозы звучали в адрес Кешава Бхарати: «Мы не потерпим, ты не посмеешь дать санньясу этому молодому человеку, мы уничтожим тебя». Но, в конце концов, воля Махапрабху --- верховная. Так или иначе, голоса протеста умолкли, успокоились, видя удивительное, безумное стремление Махапрабху к жизни санньяси. Его желание и стремление отдать Себя Кришне были столь великими! И пока ему брили голову, Он сказал: «Я хочу петь Имя, Святое Имя. Затем вновь вы можете продолжить». Эти удивительные симптомы обезоружили всех. Люди стояли и смотрели, словно статуи, как вкопанные, со стороны, и церемония была завершена --- церемония санньясы.

#00:28:38#

И цирюльник пообещал: «Этой рукой, которой я срезал волосы этого прекрасного юноши... Эта рука никогда больше не прикоснется ни к чьей голове. Последний раз я действовал в качестве цирюльника». И цирюльник стал кондитером, продавцом сладостей.

Санньяса. Эти волосы похоронены там, прекрасные волосы похоронены, зарыты в землю.

#00:29:33#

Шишир Гхош --- основатель «Амрита Базар Патрики», автор книги «Господь Гауранга» и «Амийа Нимай Чарита». В «Амийа Нимай Чарите» он написал: «Только одну вещь все еще можно найти от божественного тела Шри Гауранги --- это волосы. Эти волосы по-прежнему там. Если мы раскопаем землю, то мы увидим их». Один джентльмен на это заметил: «А неужели вы готовы проигнорировать Его советы? Для вас волосы --- это единственная реальность?» Его советы, его учение --- это тоже нечто конкретное, а это --- лишь волосы.

#00:30:28#

Нам говорят, что волосы остаются, сохраняются долгое время, они не разлагаются. Мы слышали или читали в газете, скорее всего, что волосы Наполеона были вынуты из его могилы, скорее всего, и изучены, исследованы современными химиками, которые пришли к заключению, что он был отравлен. Он умер в результате того, что ему дали яд. Этот яд нашли в его волосах. Волосы сохраняются долго, их не съедают... Как они называются?

Преданный: Черви.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, черви, белые муравьи или что-то в этом роде. Насекомые, которые обычно едят деревья.

Преданный: Термиты.

#00:31:48#

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна. Гададхар Дас учредил там храм. И его потомки, представители его ученической линии, по-прежнему заботятся об этом храме. Гададхар Дас.

А Дхананджай Пандит... Говорится: он один из двадаша-гопалов, друзей Баладева во Вриндаване. А здесь все они являются многочисленными друзьями Нитьянанды Прабху, гопалы, дружеский круг, круг друзей. Дхананджай Пандит жил неподалеку от Ситалграма. Возле Катвы находится местечко Ситалграм, там жил Дхананджай Пандит.

Конец части «А» и начало части «В».

#00:32:57#

Он был один из двенадцати избранных друзей Нитьянанды. В дружеской расе, слуга.

#00:33:09#

Шриниваса Ачарью вы знаете. Когда Махапрабху принял санньясу, один человек стоял рядом, его имя было Падманабха. Он был школьным другом Махапрабху в Навадвипе, и был особо очарован Шри Гаурангой, Нимаем Пандитом. Возле Катвы есть одна деревня --- Джадиграм, там находился дом отца его жены. А его собственный дом находился в Чакунде, на противоположном берегу. В тот день он шел из дома отца своей жены в свой дом. И по дроге услышал, что Нимай Пандит принимает санньясу. Он бросился туда, чтобы увидеть, и словно статуя, как вкопанный, он стоял и наблюдал всю церемонию и наполовину сошел с ума, наполовину обезумел.

#00:34:30#

Когда церемония завершилась, Махапрабху бросился в джунгли со словами: «Я иду во Вриндаван». И ему пришлось вернуться обратно домой (этому человеку) на другой берег Ганги. И он был настолько ошеломлен, наполовину лишен сознания, безумен, что он ничего не мог говорить и произнести, кроме «Чайтанья». Имя Махапрабху было «Чайтанья» --- это он услышал и повторял. О чем бы его ни спрашивали, он отвечал: «Чайтанья». Только это слово. И с тех пор его стали звать Чайтанья Дас. Вначале его звали иначе, но он стал отвечать людям, говорить исключительно: «Чайтанья, Чайтанья». И его стали называть Чайтанья Дас.

#00:35:38#

Говорится, что однажды он встретил Махапрабху Шри Чайтаньядева в Пури, где-то сказано, в каких-то источниках. Он приехал в Пури со своей семьей. И Махапрабху намекнул, дал понять, что «у тебя будет очень преданный ребенок». Махапрабху сказал своему старому школьному другу: «У тебя будет ребенок, и этот ребенок будет великим преданным». Когда он вернулся, Шринивас Ачарья появился на свет. Говорится: подобно луне он восстал из лона своей матери, Шринивас. Когда он вырос, он был очень красив собой. Не только это --- его ум и все его существо были наполнены любовью к Шри Чайтаньядеву.

#00:36:48#

Когда отец умер, он был юн в ту пору. И в четырнадцать или пятнадцать лет, в отрочестве, он отправился в Навадвип. Он сидел на том гхате, в том месте, где происходила свадьба Махапрабху: на берегу Ганги, рядом с домом Нимая Пандита. В это время на берег пришла Вишну Прия Деви, чтобы совершить омовение неподалеку от своего дома, и увидела этого ребенка, этого мальчика пятнадцати лет или около того. Он был наполовину безумен, в состоянии транса, медитации. Она увидела, что он давно не ест, постится. Он был бледен, он был погружен в глубокую медитацию на что-то. Она сжалилась над ним и отвела его к себе домой, накормила его и так далее. Постепенно, со временем он постарался отправиться в Пури и услышал, что Махапрабху ушел. Тем не менее, он отправился туда, чтобы встретить Пандита Гададхара.

#00:38:33#

Гададхар Пандит сказал ему: «Махапрабху попросил меня обучить тебя «Бхагаватам». Но книга, которая у меня есть, экземпляр, копия не годится для того, чтобы учить тебя». Главным образом из-за того, что буквы были на половину размыты слезами. «Пожалуйста, --- сказал Гададхар Пандит, --- найди копию «Бхагаватам» в Шрикханде, попроси у них хорошую копию от моего имени». Шринивас Пандит отправился туда, нашел копию и вернулся в Пури. Но к тому времени Гададхар Пандит покинул мир. Что поделать? Он был вынужден вернуться обратно. В это время Нароттам Прабху, Шьямананда встретились и совершали обход, паломничества по различным местам Навадвипа, говорится.

#00:39:51#

И эта троица постаралась отправиться во Вриндаван и обрести общество Рупы, Санатаны, Рагхунатха и других. Гададхар Пандит, Сварупа Дамодар и другие образованные преданные покинули Пури к тому времени, поэтому они отправились во Вриндаван, чтобы обрести общество Рупы, Санатаны и других вайшнавов.

#00:40:27#

Когда они дошли до Аллахабада, они услышали разговоры о том, что Санатана Госвами покинул этот мир. Они были крайне разочарованные, но продолжали идти в сторону Вриндавана. Когда они достигли Матхуры, то услышали: «Прошлой ночью Рупа Госвами покинул мир». Крайне разочарованные, они все же достигли Вриндавана, и вечером присутствовали на арати в старом храме Говиндаджи, в большом храме. Собралась огромная толпа, и с великим энтузиазмом люди принимали участие в арати. Они присоединились к собравшимся, видя великолепие поклонения.

#00:41:38#

Из-за долгого путешествия, из-за того, что сердце было разбито, Шринивас Ачарья потерял сознание во время арати и упал в нат-мандире на пол. Когда он очнулся, то обнаружил, что Джива Госвами заботится о нем, ухаживает за ним. Он упал в какой-то части нат-мандира --- об этом сообщили Дживе Госвами, последний пришел и позаботился о Шринивасе.

#00:42:16#

Затем эти трое какое-то время жили во Вриндаване и получили дикшу, посвящение: Шринивас --- от Гопала Бхатты, Шьямананда --- от Дживы Госвами, а Нароттам Тхакур --- от Локанатха Госвами, и были посланы обратно в Бенгалию, чтобы проповедовать. Все книги, составленные Санатаной, Рупой, Дживой, были доверены им. Джива Госвами постарался отправить эти книги в Бенгалию вместе с ними.

#00:42:58#

Были две телеги запряженные волами --- на них перевозили книги. И они шли пешком, сопровождая эти телеги, --- все книги, включая «Чайтанью-чаритамриту». Затем --- вы знаете эту историю: книги потерялись в округе Бапура возле Вишнупура. Книги похитил некто Бирхамбир, лидер адиваси (местных жителей).

#00:43:38#

Один астролог сказал ему, что в этих телегах перевозятся сокровища, драгоценности, и ночью люди Бирхамбира похитили содержимое телег. Вайшнавы обнаружили, что книги потеряны, они пытались их найти, но безуспешно. Тогда Нароттам ушел, Шьямананда вернулся домой в Меднапур, на север Бенгалии. А Шринивас был главой группы: ответственность главным образом лежала на нем. Он не мог уйти, не попытавшись найти следы пропавших книг. Он --- юноша в полубезумном состоянии --- бродил по этой местности.

#00:44:46#

И он узнал о том, что Бирхамбир, владелец государства Вишнупур --- преданный и каждый день устраивает класс «Бхагаватам», чтение «Бхагаватам» по вечерам. И есть один пандит по имени Вьяса --- его Гуру, царский Гуру, который объясняет «Бхагаватам». И Шринивас Ачарья стал посещать лекции. Обычно люди считали его каким-то полубезумным юношей. Он присутствовал при чтении «Бхагаватам», скрывая кто он. Но однажды, внезапно, когда Вьяса объяснял «Бхагаватам», в его объяснение прокралась некая ошибка, и бессознательно, не осознано Шринивас заметил: «Это не правильно, смысл толкования неправильный, истинный смысл таков». И внимание всех присутствующих было обращено на него.

#00:45:58#

«Кто это? Мы все считали его безумным, но он, оказывается, --- великий знаток «Бхагаватам», он указал на ошибку в объяснениях нашего Гуру, самого прославленного знатока «Бхагаватам» в этой области». И все стали спрашивать у него: кто он, расспрашивать.

#00:46:25#

И тогда он открылся им: «Я такой-то и такой. Мы потеряли наши книги, книги Госваминов. Это --- все богатство нашей жизни, нашей сампрадайи, все было потеряно. А ответственность лежала на мне, мне доверили перевезти эти книги, но ночью их похитили». Тогда Бирхамбир признался: «Мы храним эти книги в царской сокровищнице».

#00:47:11#

Шринивас Ачарья захотел посмотреть на книги и был отведен в комнату, где они хранились. Он сказал: «Я хочу совершить пуджу (поклонение) этим книгам. Устройте все необходимое». Принесли ингредиенты, он начал арати. Затем открыли сундуки и обнаружили все книги в целости и сохранности. Тогда Шринивас Ачарья попросил царя послать людей, гонцов к Нароттаму и Шьямананде. Это было устроено, и все были удовлетворены, счастливы найти книги.

#00:48:00#

Шринивас Ачарья обычно жил в доме своей матери. Поскольку Махапрабху попросил Гададхара Пандита обучить его «Бхагаватам», хотя физической связи с учителем не было, но автоматически Шринивас Ачарья стал знатоком «Бхагаватам» силой желания Махапрабху. И все жители страны были очарованы, слушая его объяснения «Бхагаватам».

#00:48:38#

Нароттам Тхакур был сыном богатого человека. Он хотел установить большой храм, чтобы начать поклонение Махапрабху и Радхе-Кришне. Была организована пышная церемония, и все вайшнавы --- особенно последователи Махапрабху и Нитьянанды Прабху --- пришли сюда. Нитьянанда Прабху ушел, покинул мир к тому времени. Джахнава Деви (его первая жена) и все последователи Нитьянанды собрались, пришли. Шринивас был лидером. Он проводил церемонию установления Божества. Праздник был настолько чарующим! Киртан. Говорится, что Махапрабху и Его спутники низошли, когда процессия обходила храм после установления Божеств Махапрабху и Радхи-Говинды.

#00:49:56#

Санкиртан был настолько интенсивным, что Махапрабху и все Его паршады были привлечены им и явились там, Их можно было увидеть --- праката и апраката: Вайшнавы, которые уже ушли из этого мира, и те, которые присутствовали, их можно было видеть вместе. Говорится, что некоторые видели их.

Затем до конца своих дней Шринивас Ачарья пытался проповедовать учение Махапрабху. Гаура-Харибол, Нитай-Гаура-Хари. Шринивас Ачарья написал эту санскритскую поэму, которую наш Свами Махарадж пел в Америке.

#00:50:50#

Ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри джива-гопалакау.

Я слышал, как ее пел Свами Махарадж по радио, или что-то в этом роде. Ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри джива-гопалакау. Эти прекрасные стихи были написаны Шринивасом Ачарьей.

Рупа санатан рагху йугау --- это Рагхунатха Бхатта, Рагхунатха Дас, Шри Джива --- шат Госвами: шесть почитаемых Госвами прославляются в этом произведении на санскрите очень прекрасно.

#00:51:42#

Ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри джива-гопалакау. Мне рассказывали, что музыканты-профессионалы, учителя музыки из Америки дали очень высокую оценку этой песне Свами Махараджа. Они говорили: «Не только мелодия, но --- внутренняя концепция, стоящая за мелодией». С их точки зрения --- то был пик совершенства. Бхава, настроение, чувство и звук, чувство и звук... Некие знатоки музыки, музыкальные эксперты заявили так. Музыке также они дали высокую оценку, кто-то рассказывал мне. Гармония, красота звука, смысл изошли из его уст, из его сердца. Считается музыкой высшего порядка --- так мне говорили, такое мнение существует. Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол. Возможно, он сам играл на мриданге и пел, нечто в этом роде. Нитай-Гаура Харибол!

#00:53:47#

ваиш̣н̣авера гун̣а-га̄на кориле джӣвера тра̄н̣а
ш́унийа̄чхи са̄дху гуру мукхе

Когда мы прославляем вайшнавов, то мы приближаем наше освобождение от майи, мира заблуждения, и благодаря этому можем вступить в мир реальности --- желанный мир, мир сладости, любви. Вайшнавы --- процесс приближения к этому адхокшаджа, трансцендентной области.

#00:54:37#

Вайшнава-чаритра. Вайшнавы --- это многочисленные врата, ворота, через которые мы можем вступить в это царство. Их пример, их жизнь, их поведение, их учение, их движение --- это наше богатство. На это мы уповаем, и обращаем на эти явление наше внимание. Мы можем обрести определенное представление о природе Божественного, судя по их словам и поступкам. Для чего они живут, игнорируя столь многие чарующие явления внешнего мира? Что представлено в их характере, в их попытках, в их усилиях, в их словах, в их жестах, позах? Это все может помочь нам понять природу того Божественного мира. И это --- врата, они --- суть, врата.

#00:55:58#

наиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣, ---

Прахлада Махарадж сказал своим учителям, двум сыновьям Шукрачарьи, когда сыновей Шукрачарьи обвинили. Их обвинил отец Прахлады, он сказал: «Вы учили моего сына определенным образом. Вы должны были учить его политике и тому подобным вещам, но вместо этого вы научили его, рассказали ему о Хари, который является моим врагом. Такое образование вы дали моему малышу!» --- и сыновья Шукрачарьи были очень напуганы. Затем, когда они встретили Прахлада, то заявили ему: «Мы не учили тебя ни чему связанному с Хари, ничего в том роде, что ты рассказывал своему отцу. Мы не учили тебя этому!»

#00:57:11#

...тан манйе 'дхӣтам уттамам

Отец Прахлады спросил у него: «Прахлад, чему ты научился в своей школе? Самое лучшее из твоего обучения --- расскажи мне!» На что Прахлад отвечал:

#00:57:28#

тат са̄дху манйе 'сура-варйа дехина̄м̇
[+возможно, строчка из другой шлоки, неразборчиво]

«Я научился, что лучше всего отправится в джунгли и искать там Кришну, Хари. Это --- лучшее!» --- «Так вот какое обучение ты получаешь от сыновей Шукрачарьи, моего Гурудева!». И сыновья Шукрачарьи --- его [Прахлада] учителя --- заявили ему: «Прахлад, мы не учили тебя подобным вещам». Прахлад ответил им: «Не бойтесь: все в порядке. Такого рода обучение не могло прийти от вас. Мои утверждения, мои заявления отцу, --- источником их никогда не могли быть вы, поэтому вы находитесь в безопасности. Я узнал об этом от моего Гурудева, Нарады Госвами».

#00:58:33#

матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄
тхо 'бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м

«Вы живете в определенном измерении. То явление, о котором говорю я, --- его не найти там, где живете вы. Кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄. Оно не может прийти от других, оно не может прийти изнутри, благодаря объединенным усилиям человека и его окружения --- столь многих окружающих. Паратах̣ свато ва̄? Оно не может прийти благодаря комбинации, объединения внешнего и внутренней ментальности. [#00:59:24# санскрит] Поскольку ваш капитал --- всего лишь это материальное сознание, оно никогда не могло породить духовные явления. Поэтому вас не в чем упрекнуть и обвинить».

#00:59:48#

наиш̣а̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-'бхиш̣екам̇

Единственный способ, единственный путь, посредством которого это явление может прийти --- это вайшнавы, преданные Кришны. Только благодаря им это явление может низойти --- никак не иначе. Только назначенные представители могут раздавать подобное явление, и никогда никакие другие посредники в целом мире.

#01:00:41#

Поэтому вайшнава-чаритра: только благодаря нашему общению с посредниками Голоки, Кришналоки, сознания Кришны мы можем ожидать обрести что-то, надеяться обрести что-то --- толику этого великого богатства. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол.] Необходимо лишь обрести вкус --- это нечто вкусное, то, что в действительности вкусно, но мы находимся в таком положении, что нечто вкусное кажется нам горьким. Рупа Госвами привел пример: [#01:01:36# cанскрит] сахарный леденец очень сладок, но когда язык поражен желтухой, тогда сахарный леденец кажется не сладким, но горьким. Но этот самый сахарный леденец и является лекарством от подобной болезни:

#01:02:05#

сйа̄т кр̣ш̣н̣а-на̄ма-чарита̄ди-сита̄пй авидйа̄
питтопатапта-расанасйа на рочика̄ ну
кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джуш̣та̄
сва̄дви крама̄д бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ

То, что кажется, чувствуется горьким, --- является лекарством, позволяющим постепенно избавится от этого ощущения горечи. Сознание Кришны может казаться нам вначале не слишком сладким, но постепенное соприкосновение с этими вещами: Именем и вайшнавом --- источником, дающим Имя, если мы будем продолжать наши усилия, попытки, то постепенно то, что не совершенно в нас, может быть устранено, и мы обретем связь с совершенством.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

На этом я закончу.

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́' ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣