Кришна-катха...

на̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе
йогина̄м хр̣дайе на ча
мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти
татра тишт̣ха̄ми на̄рада [^1]

#00:00:26#

В некой Пуране сказано: «На̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе: Нарада, Я не живу в трансцендентном мире, на Вайкунтхе. Меня так же не найти в концепции безграничного. Йогина̄м хр̣дайе на ча: равно как Я не существую, не пребываю в сердце мыслителя, в сердце йогина, то есть, мыслящего о мельчайшей части бытия, тончайшей части, наиболее тонком аспекте мира, -- Меня там нет. Мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти: но везде, где Мои преданные прославляют Меня, -- там Я пребываю, где Мои преданные говорят обо Мне -- там Я есть».

#00:01:33#

В школе Рамануджи, три Альвара... «Альвары» означает «Паршады», вечные обитатели Вайкунтхи, вечные слуги Нараяны, они известны как Альвары на юге, тамильское слово. Однажды темной ночью в храме встретились три Альвара по какому-то случаю, три, троица. Они не видели друг друга -- было темно, темная ночь. Они говорили о Нараяне. Один спрашивал, другой отвечал -- так они беседовали темной ночью в храме. И один из них спросил: «Вы чувствуете присутствие четвертого здесь?» Его собеседники ответили: «Да».

#00:02:52#

Что имеется в виду? Когда они беседовали, Нараяна явился туда, в их круг. Мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти -- «где бы Мои преданные ни говорили обо Мне -- Я не могу не присутствовать там. Я могу покинуть сердце йоги, Меня может не быть в знании тех, кто имеет дело с всеобъемлющим аспектом мира, но Я не могу уйти с того места, где Мои преданные говорят обо Мне. Это наиболее чарующее, привлекательное место для Меня». Кришна-катха -- разговоры о Кришне. Имя Кришны есть Сам Кришна, Кришна-катха -- это Сам Кришна.

#00:03:54#

деха-дехи-вибхедо 'йам̇ неш́варе видйате квачит [^2]

Часть и целое -- подобное суждение отсутствует здесь. Часть действует как целое, часть способна представлять целое: Его глаз способен представлять ухо, нос и все остальное, Его волосы способны представлять все остальное в Нем, подобная автономия присутствует в Нем. Автономия такого рода, что каждая часть представляет целое.

#00:04:38#

Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Разве ты не понимаешь, что каждая буква в «Бхагаватам» представляет всего Кришну?» Санатана Госвами сказал Махапрабху: «Ты -- Сам Кришна, Ты есть Кришна. Любые объяснения, которые Ты хочешь извлечь из «Бхагаватам», Ты способен это сделать». Атмарама-шлока -- этой поэме Махапрабху дал 61 объяснение, одной шлоке. Тогда Санатана Госвами сказал: «Ты -- Сам Кришна, безграничный, Ты способен представить все безграничным образом». «Санатана, почему ты прославляешь Меня? -- отвечал Махапрабху. -- Разве ты не знаешь, что каждая часть «Бхагаватам» -- это Кришна?»

#00:05:46#

Часть безграничного также безгранична. Никакое количество, совокупность ограниченных явлений не может сложить безграничное явление, но каждая часть Кришны есть Кришна -- таково наше понимание. Нечто изумительное. Ачинтья -- нечто, что не может быть объектом познания человеческого ума. Харе Кришна, Харе Кришна. Тем не менее, у нас нет высшей перспективы, чем иметь дело с этими реалиями, которые являются более чем безграничное. Безграничное -- есть лишь одна из Его частей.

#00:06:46#

[шлока]

«Я лежу на Шеше», то есть, на безграничном, Ананта-Шеше. Его ложем служит безграничное. На ложе безграничного Он возлежит и спит, Ананта-Шеша. Необходимо отказаться от путей знания, от попыток знать Его и измерять Его. Но какая бы малая толика служения ни была дана нам, мы должны быть удовлетворены ею -- тогда мы найдем Его. Насколько это в наших силах, пытаться идти в этом направлении, соответственно полноте твоих способностей. В океане присутствует великая масса воды, я нуждаюсь лишь в стакане. Этого стакана будет достаточно для тебя. Он -- не банкрот по отношению ко мне или к любому множеству нас. Мы не должны опасаться того, что существуют многочисленные партнеры, просящие. «Так как же жажда может быть утолена?» Не следует бояться, что Его запасы будут истощены. Харе Кришна, Харе Кришна.

#00:08:25#

Счастье, удовлетворение -- мы жаждем капли этого океана милости, благодати, божественной любви. Океан. Как много мы способны вместить? Одну каплю. Эка бинду джагат д̣уба̄йа [^3]. Махапрабху говорит: лишь одной капли достаточно для того, чтобы затопить все творение. Одной капли достаточно -- все творение будет затоплено. Это явление такой природы. И нет конца нашему поиску. Кришна-анусандан. Нет конца подобной жизни. Однажды наш поиск будет закончен и мы будем сидеть как капиталисты с большими животами на мешках... Нет -- всегда ученики, всегда студенты, всегда в поиске. Анусандан, подобное явление, безграничное, всегда таково, всегда в поиске, искатели, ученики.

#00:09:49#

Когда человек выполняет обязанность профессора, он все равно -- ученик: познание Безграничного не может быть исчерпано. Исчерпать Безграничное -- эта попытка всегда останется тщетной, поскольку речь идет о Безграничном. Это познание будет идти вглубь и вглубь, дальше и дальше. Ачьютананда сказал мне: «Да, мы можем быть студентами, но не в Вашей школе, а в школе нашего Гуру Махараджа». Но существует школа, в которой и я, и ваш Гуру Махарадж -- мы оба -- студенты. Харе Кришна, Харе Кришна.

#00:10:42#

Наш Гурудев также написал в Мадрасе, в одном из последних своих обращений: «Я староста в классе преданности, но я считаю себя студентом». Как это называется? Староста? Старший ученик в классе. Да, так он себя обозначил. Он преподал себя в таком качестве -- качестве старосты: «Мы все студенты в этой школе преданности, и в этой группе, я думаю, я занимаю положение старшего или старосты, лидера среди студентов, учеников. Я учусь и также пытаюсь помочь другим, ученикам с меньшими познаниями». Иногда он видит: «О, эти люди выше меня. Кришна вовлек меня в служение им», -- так думает и чувствует Гуру. Иногда Гуру рассматривает ученика как своего собственного Гуру. Он чувствует: многочисленные Гуру были посланы мне, Кришна использует меня в служении им. Обучать учеников -- значит служить им, служить как Кришне, так и самим ученикам: «Я служу ему, ученику. Даю ему образование не в том смысле, что я -- его господин, а он -- нижестоящий, занимающий низшее положение. Нет. Меня поставили, чтобы я служил ему, ученику. Таким образом».

#00:12:37#

В рамках концепции служения это также можно увидеть: шишья является Гуру, а Гуру служит своему шишье -- подобный аспект также имеет место быть. Служение... Многочисленные ингредиенты, материалы предлагаются Божеству, и преданный совершает служение этим ингредиентом, служит этим ингредиентом, делает их достойными для того, чтобы они были предложены Божеству. Но что бы он ни делал -- все есть служение, не наслаждение, не эксплуатация, что бы он ни делал. 100% вайшнава -- все его действия совершаются в настроении служения в связи с Центром. Все является служением. Когда муж и жена соединяются, это соединение также может быть служением. Не эксплуатируя друг друга, но в настроении служения все может совершаться. И так происходит в трансцендентном мире: без эксплуатации, полностью свободные от духа эксплуатации мы можем сотрудничать.

#00:14:13#

Мы можем эксплуатировать какие-то реалии, мы можем отвергать их и мы можем служить им. Божественная жизнь заключена в служении -- каждая частица служит другим частицам в связи с Кришной. Это возможно. То, что мы не в силах помыслить, -- что нечто может совершаться в духе служения. Но оно может совершаться. Ко всему можно подойти [таким образом]: каждое действие может совершаться в духе служения -- это возможно. Особенно в концепции Вриндавана: Враджа -- высочайшая область божественного мира -- такова, все фазы деятельности присутствуют там, но все совершается в духе любовного служения. Любовь подразумевает служение, служение сладостной природы. Служение сладостной природы есть Любовь. Любовь стоит за этим. Фундаментом является служение -- без этого любовь невозможна, любовь подразумевает жертву, любовь зиждется на жертве, божественная Любовь. Тот, кто любит кого-то, готов пожертвовать собой ради любимого -- и это любовь. Божественная любовь -- насколько благородное это явление, насколько велика тенденция жертвовать собой ради другого!

#00:16:03#

Жертву высочайшего типа, жертву в любви мы находим во Вриндаване. Это -- в высшей степени сладостное измерение жизни, и сама атмосфера насыщена божественной жертвенностью -- и это любовь, автоматическая, машинальная. И это сладостное поведение различных участников, разного типа, разнообразной природы, разнообразие сладостного служения присутствует там. 5 групп -- высшие группы, и дальнейшее деление в рамках этих групп: ветви, под-ветви и под-под-ветви.

Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.

#00:17:18#

Преданный: Гуру Махарадж, мы часто думаем, что мы являемся наслаждающимися этого процесса преданности. Это противоположная идея, представление -- очень скверное отношение: «Я хочу наслаждаться преданным служением».

Шрила Шридхар Махарадж: Наслаждаться преданностью? Вы говорите, что мы также можем наслаждаться преданностью, не так ли? В определенном смысле, это так. Если наслаждение подразумевает удовлетворение. И это удовлетворение не только высочайшего качества -- если наслаждение понимается как удовлетворение, удовлетворенность, экстаз -- но не эксплуатацию. Умереть, чтобы жить.

#00:18:19#

Грабя человека, мы можем чувствовать удовлетворение, и жертвуя что-то кому-то, мы так же можем находить удовлетворение, но это удовлетворение разных типов. Существует удовлетворение в эксплуатации и иное удовлетворение -- когда мы даем что-то человеку, жертвуем - качественное различие. Поэтому аналогичным образом в высшей жертве -- высочайшего типа -- удовлетворение мы находим: раса -- раса повсюду, сукха -- счастье, удовольствие, но -- низшего типа, приносящее реакции, и высшего типа. Она также реакционна -- радость высшего типа -- но эта реакция [#00:18:19# - шлока] состоит в том, что тенденция жертвовать собой увеличивается все больше и больше -- таким образом. Низшего типа раса и раса высшего типа. Раса низшего типа проявляется в грубой эксплуатации, затем -- в регулируемой эксплуатации, затем -- в отречении и затем -- в служении. Служение, ограниченное правилами и предписаниями, а затем -- автоматическое, спонтанное служение, таким образом. Но раса -- удовольствие или удовлетворенность, удовлетворение, -- и качество, степень, будут различными.

#00:20:13#

Можно убить человека с корыстными целями и можно убить человека ради блага отечества на войне. Когда происходит битва за страну -- ты убиваешь, но это убийство и убийство в корыстных целях могут быть различными. И жертвенность также такова. Но это все -- мирские примеры, мы приводим их просто для того, чтобы дать некоторое представление. Но я говорю о качественном различии. А что вы говорите?

Преданный: То есть, искать удовлетворение -- это естественно для души?

#00:20:59#

Шрила Шридхар Махарадж: Я говорю не о душе -- речь идет об уме, о том, что находится в покрытии души, в душе как таковой этого нет. Функцией подлинной души является служение, сева, а чужеродные элементы были ею приобретены. Это ложное представление, это -- нечто неестественное, нечто, отсутствующее в природе души. Все -- искатели удовлетворения, но речь идет о жертве. «Умереть, чтобы жить», об этом процессе -- дай и будь счастлив. Взять и быть счастливым -- и дать и чувствовать счастье. Два вида счастья -- одно проистекает из того, что ты даешь, другое -- из того, что ты грабишь, противоположное. Харе Кришна.

#00:22:28#

Это совершенно ясно: даже в этом мире существует счастье разных типов. И этот принцип можно экстраполировать на Безграничное. Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари. «С самого утра я занят: эта группа, та группа; один предмет, другой предмет». Поэтому я закрываю на этом.

[^1]: («Падма-пурана», Уттара-кханда, 92.21, 22)

[^2]: «Между телом и душой Верховной Личности Бога нет различий» («Курма-пурана»).

[^3]: ш́уддха-према-сукха-синдху, па̄и та̄ра эка бинду, сеи бинду джагат д̣уба̄йа / кахиба̄ра йогйа найа, татха̄пи ба̄уле кайа, кахиле ва̄ кеба̄ па̄тийа̄йа -- «Бескорыстная любовь к Кришне подобна океану счастья. Даже одной капли из этого океана достаточно, чтобы затопить весь мир. Говорить вслух о такой любви к Богу не подобает, однако безумец не может молчать. В то же время, когда он говорит, никто ему не верит» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 2.49).