«Ты задаешь вопросы, и заставляешь меня, побуждаешь отвечать на Твои вопросы так, словно я --- Гуру, а Ты --- ученик. Это нечто специфическое. Ты всемогущ. Внутренне Ты даешь ответы, а внешне Ты, казалось бы, задаешь вопросы. И обычные люди, не понимая этого, считают, что Махапрабху научился всему этому у Рамананды. Но действительности я чувствую, что Ты посылаешь мне ответы изнутри, а внешне Ты --- ищущий, Ты задаешь вопросы».

#00:01:00#

Махапрабху сказал: «Почему ты опасаешься?

киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣ш̣н̣а-таттва-ветта, сеи гуру хайа[^1]

Почему ты боишься, впечатленный хорошим положением Моей группы [буквально]? Но любой, кем бы человек ни был, если он действительно знает Кришну, тогда он является Гуру. Внешне он может быть браминов, или санньяси, или грихастхой, или даже шудрой --- любым, кем угодно внешне. Но внутренне если человек обладает этим богатством --- знанием о Кришне, --- тогда он является Гуру. Почему ты чувствуешь дискомфорт, неудобство?» Таким образом.

#00:02:08#

Он всегда Гуру. Он дал, произнес мантру в ухо Своему санньяса-гуру, а затем получил от него мантру. И Кавирадж Госвами также говорит: подобно тому как океан посылает воду тучам, а затем тучи проливают дождь, падающий океан, подобны этому беседы Рамананды и Чайтаньи. Чайтанья является источником вдохновения, а началом, которое получает, принимает это вдохновение, облаком является Рамананда. Махапрабху Чайтанья подобен океану. Облако получает, извлекает воду из океана, и затем проливает эту воду в океан.

#00:03:21#

сан̃ча̄рйа ра̄ма̄бхидха-бхакта-мегхе
сва-бхакти-сиддха̄нта-чайа̄мр̣та̄ни
гаура̄бдхир этаир амуна̄ витӣрн̣аис
тадж-джн̃атва-ратна̄лайата̄м̇ прайа̄ти[^2]

Рамананду сравнивают с облаком, а Чайтанью сравнивают с океаном. Облако извлекает воду из океана и затем проливает эту воду в океан. Рамананда внутренне черпает вдохновение в Чайтаньядеве, а внешне, словно облако, поливает, возвращает Чайтаньядеву то, что от Него получил. Таким образом преданные рассматривают себя. Источником воды является океан, и затем тучи возвращаю эту воду океану. Кришна...

#00:04:36#

Внешне Чайтаньядев слушает, задает вопросы и выслушивает ответы. Хотя тот, кто дает ответы, занимает положение Гуру, а тот, кто задает вопросы, является учеником, но здесь, в данном случае природа ученика --- нечто иное. Ученик говорит: «Иди дальше! Иди дальше! Еще немножко!» Таким образом. Он говорит: «Это почти окончательное явление, но все же если есть нечто большее, пожалуйста, поведай об этом». Таким образом. Он ведет Себя так, словно Ему известно все.

#00:05:27#

Тем не менее Рамананда испытывает опасение: «Люди скажут, что... Ты в действительности вкладываешь все в меня, но внешне Ты занимаешь позицию моего ученика. Но мне не нравится это положение вещей». И тогда Махапрабху отвечает: «Не переживай за это. Любой человек является Гуру, обладающий капиталом сознания Кришны, кем бы формально этот человек ни был. Сознание Кришны есть критерий. И тот, кто обладает этим капиталом, тот является Гуру».

[Харе Кришна, Харе Кришна]

#00:06:16#

Видагдха Мадхава Прабху: Гуру Махарадж, в книге «Господь Гауранга», написанной Шиширом Гхошем, английский перевод, возможно, искажен, сомнительный перевод в некоторых местах, потому что он описывает, как Махапрабху входит в состояние транса, и в это время Кришна завладевает Его телом. И затем Он говорит по-разному, произносит разные речи...

Шрила Шридхар Махарадж: Я не понимаю тебя.

Видагдха Мадхава Прабху: Хорошо.

Шрила Шридхар Махарадж: Кто еще может объяснить то, что он говорит?

#00:06:59#

Видагдха Мадхава Прабху: Есть книга под названием «Господь Гауранга». Ее автор --- Шишир Кумар Гхош.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, «Господь Гауранга».

Видагдха Мадхава Прабху: Есть перевод на английский этой книги. В этой книге Шишир Гхош описывает, как Господь Чайтанья буквально был одержим Верховной Личностью Бога, Господом Кришной. Иногда Он одержим, а иногда эта одержимость уходит. Он говорит так, что Махапрабху временами в полной мере проявлен как Кришна и говорит как Кришна, а затем Он теряет сознание и возвращается в Свое нормальное состояние в качестве Нимая, снова становится Нимаем. Он описывает, преподносит это так, словно некий дух временами входит в Махапрабху, а затем покидает Его.

Преданный: Это нечто вроде концепции майявади.

Шрила Шридхар Махарадж: Я хочу слышать оригинал, что именно он написал.

Видагдха Мадхава Прабху: Хорошо, я могу достать.

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол

#00:08:42#

Видагдха Мадхава Прабху: Итак, Гуру Махарадж, я прочитаю вам краткие фрагменты из этой книги. Здесь описана инициация Нимая. Нимая окружало сияние во время этого посвящения, и Он обратился к Своей матери, крайне серьезно сказав: «Я покидаю это тело, Я вернусь вновь. То тело, которое Я оставляю, --- это твой сын, о котором ты должна заботиться во время Моего отсутствия». И сказав это, Нимай попытался поклониться своей матери, но прежде чем Он сумел ей поклониться, Он лишился чувств.

#00:09:37#

Затем окружающие сочли, что юноша мертв. Шачи побрызгала Его водой и произносила Его имя, но не сумела вернуть Его в чувства. Как только Нимай упал в обморок, сияние, окружавшее Его голову, исчезло, и вместе с этим исчез тот Его аспект, то начало в Нем, которое внушало трепет и благоговение. Затем Шачи была обрадована, увидев, что сын вернулся в нормальное состояние.

Шрила Шридхар Махарадж: А? Что сказано в конце?

#00:10:22#

Видагдха Мадхава Прабху: «Мать Шачи обрадовалась, увидев, что сын вернулся в естественное состояние». Здесь есть примечание. В примечании говорится об этом утверждении Нимая: «Тело, которое Я оставляю, это Твой сын, о котором ты должна всячески заботиться, пока Я буду отсутствовать». Это означает либо «всегда заботься о теле твоего сына», либо «поддерживай его, когда Я покину это тело», а иначе Он упадет в обморок.

#00:10:56#

Это лишь один пример. Но есть множество подобных примеров, когда Махапрабху сияет словно тысяча солнц в доме Шриваса Пандита. Но эти проявления длятся какое-то время, а затем прекращаются. И иногда Махапрабху теряет сознание в конце подобного проявления.

#00:11:32#

Шрила Шридхар Махарадж: Мы не считаем, что Махапрабху обладал телом из плоти и крови, но Он мог являть, демонстрировать все что угодно. Это был спектакль, но не реальность. Тело из плоти и крови... Не может быть речи о том, что Он покидал тело из плоти и крови, затем возвращался в это тело из плоти и крови, а в промежутках Он действовал как чистый дух. Это невозможно.

#00:12:05#

Кришна являл подобное в различных фазах. Скажем, была выпущена стрела охотника, и полилась кровь, текла кровь из раны на Его теле, и тело Кришны было сожжено. Все эти реалии суть майя. «Сита Деви была похищена Раваной. Это все майя», --- сказал Махапрабху. Поскольку Его тело состоит из субстанции чистого сознания, Он обладает особым могуществом, позволяющим устраивать подобный спектакль, но Его духовное тело оказывается в измерении материального существования, для того чтобы мы могли сообщаться с Ним. Но это не есть Его подлинное тело: лишь для того, чтобы сообщаться с нами...

#00:13:10#

пракр̣тим̇ сва̄м адхиш̣т̣ха̄йа
самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄[^3]

Когда Трансцендентная Личность является в этом мире, то Он является как заурядный человек, смертный, но это лишь спектакль, и речь идет о том, что материальные законы контролируемы духовными законами. Таким образом, эта Личность является здесь и устанавливает с нами связь, взаимодействует с нами в нашем измерении. Несмотря на это, в Нем нет и следа материи.

#00:14:01#

Дух может явиться в обличии самой грубой материальной субстанции. Он может установить эту связь, но эта грубая материальная субстанция не может установить связь с духовным. Он может принять любое обличие, то обличие, которое доступно нашему восприятию, достижимо для нас, но тем не менее Его истинную природу невозможно увидеть, невозможно потрогать, невозможно услышать голос. Он способе установить с нами связь, и тем не менее Он сохраняет Свое духовное существование и может сообщаться с нами, может показывать нам Себя, нисходящим на наш уровень. Но это все --- спектакль.

#00:15:07#

этад ӣш́анам ӣш́асйа
пракр̣ти-стхо 'пи тад-гун̣аих̣
на йуджйате сада̄тма-стхаир
йатха̄ буддхис тад-а̄ш́райа̄[^4]

пракр̣тим̇ сва̄м адхиш̣т̣ха̄йа
самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нуш̣ӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам[^5]

«Я могу прийти в материальной форме, когда это необходимо. Но в действительности это не так, речь не идет о материальной форме. Без материальной формы Я способен явить Мою подлинную форму так, словно она материальна».

#00:16:03#

Пракр̣ти-стхо 'пи --- Он в полной мере духовен, однако Он также может продемонстрировать подобное шоу, явить Себя так, словно Он пребывает в материи. Харе Кришна.

Я хотел бы завершить на этом.

[^1]: «Кем бы ни был человек --- брахманом, санньяси или шудрой, если он сведущ в науке о Кришне, его следует принять как Гуру» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.128).

[^2]: «Шри Чайтанья Махапрабху, также носящий имя Гауранга, --- это океан знания о преданном служении. Он наделил этим знанием Шри Рамананду Рая, которого можно уподобить облаку преданности. Это облако наполнилось влагой неопровержимых истин преданного служения и получило от океана Шри Чайтаньи Махапрабху приказ пролить над ним воду. Так океан Чайтаньи Махапрабху наполнился самоцветами знания о чистом преданном служении» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.1).

[^3]: аджо 'пи санн авйайа̄тма̄, бхӯта̄на̄м ӣш́варо 'пи сан / пракр̣тим̇ сва̄м адхиш̣т̣ха̄йа, самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄ --- «Знай, что Я трансцендентен к рождению и смерти и являюсь повелителем всех живых существ. И все же по Своей воле Я нисхожу в этот мир в облике, столь похожем на человеческий, благодаря могуществу Своей духовной энергии» (Бхагавад-гита, 4.6).

[^4]: «Таково величие Всевышнего: оставаясь в пределах материальной природы, Он никогда не попадает под влияние материальных гун. Точно так же влиянию гун природы неподвластны те, кто предался Верховному Господу и сосредоточил на Нем свой разум» («Шримад-Бхагаватам», 1.11.38; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.55; 5.87).

[^5]: «Глупцы пренебрегают Мной, когда Я нисхожу в этот мир в образе, подобном человеческому. Они не ведают о Моей надмирной природе и положении Верховного Повелителя» (Бхагавад-гита, 9.11).