Преданный: ...Принять нас до того, как мы можем совершить некое служение. Нужен подлинный человек, поскольку в прошлом у меня было множество так называемых духовных учителей, и я не нашел удовлетворения, я не нашел духовного учителя, которого я искал, подлинного. Поэтому мы должны быть приняты человеком, который является подлинным наставником.

Шрила Шридхар Махарадж: Что он говорит? Бхадринараян Прабху? Что он говорит?

Бхадринараян Прабху: Он говорит: ища Гурудева, мы также должны быть приняты Гурудевом. Он ищет, и он имел связь со многими Гуру, но также он не нашел подлинного Гуру. Он говорит, что мы должны быть приняты таким подлинным Гуру. Как?

#00:01:14#

Шрила Шридхар Махарадж: Если мы искренние... Если мы искренние в наших попытках приблизиться к Верховному Существу, тогда Он также низойдет, чтобы принять меня, Он также постарается прийти ко мне. И...

#00:01:50#

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхайва бхаджа̄мй ахам[^1]

Его взаимоотношения с нами бываю трех типов. В целом Он дает нам соответственно нашим желаниям, нашим требованиям, нашим нуждам, Он дает соответственно. Другой тип взаимоотношений: если мы хотим преданности Ему, то иногда Он дает нам спасение и избегает давать преданность --- мы находим подобное, муктим̇ дада̄ти на бхакти-йогам[^2].

#00:02:46#

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте
та̄м̇с татхайва бхаджа̄мй ахам

Это общее правило: чего мы заслуживаем, то мы и получаем; чего мы хотим от Него, Он дает нам. Это в целом так. Но существуют две частности. Каковы они? Во-первых, если я хочу служения Ему, Он избегает [его давать] и дает вместо служения спасение. Он говорит: получи и уходи. И другая категория:

#00:03:24#

кр̣ш̣н̣а кахе, --- 'а̄ма̄ бхадже, ма̄ге виш̣айа-сукха
амр̣та чха̄д̣и' виш̣а ма̄ге, --- эи бад̣а мӯркха[^3]

а̄ми --- виджн̃а, эи мӯркхе 'виш̣айа' кене диба?
сва-чаран̣а̄мр̣та дийа̄ 'виш̣айа' бхула̄иба[^4]

«Человек искренен, но он не знает, чего хотеть. Он хочет чего-то другого, но в этому случае, видя его искренность, Я обращаюсь к нему, говоря „Почему ты хочешь этого? Скорее, желай вот этого: для тебя это будет лучше! Не желай наслаждений этого мира, а желай служения Мне"». Это также Его поведение. Соответственно нашей искренности, в зависимости от нашей искренности определяется ответ другой стороны. В целом мы получаем то, чего заслуживаем. Не ясно, нет?

Преданный: Да, да, ясно. Ясно, хорошо.

#00:04:41#

Шрила Шридхар Махарадж: Мы находим в шастре три процесса, посредством которых мы можем [буквально] встретить Его, посредством которых Он взаимодействует с нами.

кр̣ш̣н̣а кахе, --- 'а̄ма̄ бхадже, ма̄ге виш̣айа-сукха
амр̣та чха̄д̣и' виш̣а ма̄ге, --- эи бад̣а мӯркха

а̄ми --- виджн̃а, эи мӯркхе 'виш̣айа' кене диба?
сва-чаран̣а̄мр̣та дийа̄ 'виш̣айа' бхула̄иба

#00:05:06#

Когда Он милостив, и милость эта исходит из глубины Его сердца, видя мою искренность, хотя я недостаточно обучен [буквально], и я не знаю, чего просить у Него, но мое сердце чисто и искренне, и я не могу не снискать Его любовь, нежность. Он знает, каковы мои подспудные мотивы, и как учитель Он приходит ко мне и говорит: «Не желай этого, но желай служения Мне. Подобное можно увидеть».

#00:05:47#

А иногда асура, демонические личности, следуя неким советам, просят у Него служения Ему, и в этом случае Он избегает их. Хотя формально с этим человеком все в порядке, но по сути искренности ему недостает, поэтому Он избегает давать преданность и говорит: «Возьми мукти. Почему ты просишь Меня о служении Мне? Возьми мукти и уходи». «Но в целом так, как человек хочет Меня, Я отвечаю ему», --- говорит Кришна.

#00:06:32#

Эти три явления мы находим в шастре. И мы должны постараться понять, о чем идет речь. В конечном счете все зависит от нашей искренности. Шраддха, вера, и причина этой веры есть сукрити. Сукрити бывает двух измерений: гьята-сукрити и агьята-сукрити.

#00:06:58#

'ш́раддха̄'-ш́абде --- виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа[^5]

Если я могу служить Ему, тогда все хорошее я осуществляю, целостно. Служение Целому осуществляется, когда я служу Ему, если я могу служить Ему. Это шраддха, и это явление происходит из сукрити. Сукрити бывает двух измерений. Вначале, первое измерение, первый уровень --- это агьята-сукрити. И гьята-сукрити. Агьята-сукрити --- это когда мы не знаем... Но Его посредники присутствуют повсюду, и каким-то образом этот посредник использует мою энергию, вкладывая ее в служение Ему, и награда приходит в категории сукрити. Например, у меня есть цветочный сад. Приходит посредник, подлинный садху, и срывает цветы, и с помощью этих цветов служит своему Владыке, Господу. Я могу не знать, но моя энергия используется им ради служения Господу. В качестве реакции я получаю нечто, я приобретаю нечто, таким образом, неведомо для себя.

#00:08:25#

И затем, когда это явление накапливается до известной степени, тогда, хотя у меня нет особого влечения к Господу, но все же, когда я вижу, скажем: садху приходит в качестве гостя в мой дом, и я даю ему что-то, что он может использовать в служении своему Господу. Это происходит уже сознательно --- сукрити, но непосредственного желания служить господу у него еще нет. Но когда тенденция служения накапливается в достаточной степени, она порождает шраддху. А что есть шраддха? Шраддха это убежденность, вера в то, что, если я знаю Одного, то я знаю все; если я обрету Одного, то я обрету все. Это специфическая вера.

#00:09:18#

Центр, управляющий и собственник всего, что мы видим, есть Он, и Он есть личность. И тогда, когда эта шраддха возникает, то мы видим, что это --- личность. И те садху, которые ищут подобное явление, то явление, зная которое, можно познать все, обретая которое, обретаешь все, мы начинаем искать этих людей, и общаться с ними, и пытаться реализовать мою идею с их помощью. И когда я общаюсь с подобными личностями таким образом, как было описано выше, то я пытаюсь, видя, что эти личности занимают высшее положение, принять их своими Гуру. Того святого, которого я считаю высочайшим (насколько я могу понять, что он высочайший), я принимаю моим Гуру и отдаю себя в его распоряжение: чего бы он ни захотел от меня, я буду выполнять его желания, надеясь на то, что это приведет меня к моему Господу. Так возникает связь.

#00:10:47#

Вначале --- шравана-даша, варана-даша, апана-даша, прапана-даша, садхана-даша. Вначале --- некий испытательный период, когда мы слушаем АБВГД --- многих садху, шравана. Затем варана-даша: на этой стадии мы пытаемся распознать, увидеть божественную группу, божественное начало в ком-то. Присутствует множество посредников, и тот посредник, которого я считаю наилучшим согласно моей совести, я вручаю себя ему и его руководству. Это варана-даша.

#00:11:29#

Затем садхана-даша. Когда я принят им, тогда он просит меня, от имени Господа он дает мне определенную программу: делай то, то, то. И я делаю это: шравана, киртана, смарана, вандана и так далее, это садхана-даша, третья стадия. А четвертая стадия --- апана-даша: постепенно я начинаю чувствовать, что это --- высочайшее положение. Следовать руководству этой группы, этой определенной линии служения --- это моя цель, и я обрел это явление, сварупа-даша(?).

#00:12:08#

Затем прапана-даша: и наконец человек становится безразличен к этому миру и входит, обретает эту связь. И также он способен дать это явление другим. Он достигает положения, в котором он способен дать это явление другим, он может дать. И таковы стадии...

[Преданный говорит на бенгали]

#00:12:40#

Сварупа-сиддхи и васту-сиддхи. [Говорит на бенгали.] Отсутствие сознания любого окружающего мира, сушукти, нирвана. При этом присутствует некая туманная позиция сознания, но прекращается всякая индивидуальная жизнь. Существует два типа нирваны: пракрити-нирвана и брахма-нирвана. С одной стороны --- растворение ментальной системы и отсутствие существования, это будда-нирвана, пракрити-нирвана. А нирвана Шанкарачарьи --- с индивидуальной личностью покончено, но сознательная атмосфера [буквально] остается, сохраняется, та атмосфера, которая отражается в различных типах зеркал или в воде, и являет в качестве отражения многочисленных личностей, отдельных личностей. Это теория Шанкарачарьи. Скажем, солнце одно, но солнце отражается в воде сосуда, солнце отражается в стекле... Если воду убрать, то отражения нет. Это теория Шанкары, и служения здесь нет [души здесь нет, имеется в виду --- переводчик]. Если устранить этот водоем или стекло, в котором отражается солнце, то отражение исчезает.

#00:14:28#

Но согласно Раманудже и вайшнавам в целом, то, что сказал Шанкара (брахма-нирвана)... Они считают, что в этом солнце есть индивидуальности, в самом солнце присутствует брахма-пур. Брхама-пур, этот Брахман --- это также определенная сфера.

#00:14:53#

[шлока]

Масса света приближается [увидели Кришна, Баларама и Уддхава, цитируется фрагмент «Шишупала-вады», приводимой Баладевом Видьябхушаной в его комментарии к «Веданте» --- переводчик]. Затем, когда эта масса света приближается, он видит фигуру, а когда еще больше приближается, то он видит, что это мужской образ. А затем, когда он очень близок, он видит, что это Девариши Нарада.

#00:15:25#

И Рамануджа также сказал: птица влетает в джунгли [бенгали], птица исчезает в джунглях, но это не означает, что птица прекратила существовать. Если мы отправимся в джунгли, войдем в лес, то мы увидим, что птица есть там. Она скрылась из поля моего зрения, но эта птица живет, у нее есть жена, дети, гнездо, она кушает и прочее, прочее.

#00:16:05#

Брахма-пур и искра Брахмана, отражение. Но изначальная искра присутствует в той области. Если мы войдем в эту лучезарную область, в этот Брахман, в четан, мир сознания, то мы увидим, что все присутствует там в оригинальном, изначальном положении, а здесь --- это отраженный мир. Это теория Рамануджи.

[^1]: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте, та̄м̇с татхайва бхаджа̄мй ахам / мама вартма̄нувартанте, манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣ --- «Насколько человек посвящает себя Мне, настолько Я отвечаю ему взаимностью. Но в любом случае, Партха, каждый следует Моим путем» (Бхагавад-гита, 4.11).

[^2]: ра̄джан патир гурур алам̇ бхавата̄м̇ йадӯна̄м̇, даивам̇ прийах̣ кула-патих̣ ква ча кин̇каро вах̣ / аств эвам ан̇га бхагава̄н бхаджата̄м̇ мукундо, муктим̇ дада̄ти кархичит сма на бхакти-йогам --- «[Шукадева Госвами продолжал:] О царь, Верховный Господь, Мукунда, Сам заботится о членах семьи Яду и обо всех потомках Панду. Он для вас и духовный наставник, и Божество, которому вы поклоняетесь, и друг. Именно Он направляет все ваши действия. Мало того, иногда Он становится вашим посланником или слугой и выполняет те же обязанности, что и простая прислуга. Тем, кто стремится заслужить Его благосклонность, Господь очень скоро дарует освобождение, но мало кто получает от Господа возможность служить Ему с любовью» («Шримад-Бхагаватам», 5.6.18; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.19).

[^3]: «Кришна рассуждает так: „Вот глупец: он занимается трансцендентным любовным служением Мне, но в то же время жаждет материальных наслаждений. Это все равно что отказаться от нектара и предпочесть ему яд"» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.38).

[^4]: «„Но у Меня-то есть разум, чего же ради Я буду наделять этого глупца материальным процветанием? Лучше Я сделаю так, что он отведает сладости прибежища у Моих лотосных стоп и забудет об иллюзорных материальных наслаждениях"» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.39).

[^5]: «Шраддха --- это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62).