ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет

Его сладостная воля — мы должны приводить все к этому положению. Если бы мы могли понимать абсолютно все с Ним связанное, тогда Его бытие не превосходило бы наше бытие. Джн̃а̄не прайа̄сам [2] — мы не можем знать все, что Его касается, поэтому единственный выход — покориться, вручить себя Ему, и тогда постепенно, по чуть-чуть нам будут открываться эти реалии соответственно потребностям в служении. А иначе Безграничное было бы ограниченным. Подобная попытка ограниченного знать Безграничное нежелательна.

#00:00:53#

Она не только является пустой тратой времени, но и пагубна для нашего духовного развития, если мы хотим проглотить все одним глотком и поместить все в наши желудки. Как мы можем быть настолько дерзкими, чтобы претендовать на исчерпывающее знание о Нем? Я хочу знать все больше, больше, и больше — нет пределов в познании Его. Такого рода тенденция исчерпать Его недопустима, исчерпать можно только майю, но не Кришну. Это стремление знать является дисквалификацией в тебе. Не так, вовсе не так можно совершить реальный прогресс.

#00:01:40#

йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас

Это знание Его должно приходить с той стороны, откровение. Мы же должны увеличивать, усиливать наш негативный характер, самоуничтожения: я нахожусь в величайшей нужде, я самый падший, но это чувство должно быть искренним, не имитацией, не спектаклем. Искренний прогресс состоит в осознании того, что я испытываю величайшую нужду, я самый низкий, я самый нуждающийся. Таков путь, по которому мы должны пытаться идти. Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа — с ненавистью следует отвергнуть попытки знания.

#00:02:30#

…наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м — все, что приходит из уст преданных, я должен постараться уловить, осознать, воспринять. Нечто приходит ко мне по Его воле, и я должен приветствовать приходящее — [это] свободно приходит ко мне по Его собственной воле. Вовсе не так, что, совершая тяжкие усилия, я сумею знать все и вся. Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва джӣванти — что бы ни приходило, в какой бы форме, — я буду приветствовать это, этот дар, но я не могу сделать Его объектом моего знания, познания.

#00:03:31#

…наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м

Стха̄не стхита̄х̣ — где бы ни находился этот преданный, не имеет значения, возможно, даже не в человеческой форме жизни: в качестве птиц или зверя. Хануман не находится в человеческой форме жизни; Гаруда — это не человеческая форма жизни, но у них есть многое.

#00:03:57#

стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м

«У них есть доступ, в действительности позволяющий войти в Мое царство, в Мою обитель, в Мое сердце».

#00:04:19#

ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо

Ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим: подлинный путь ко Мне — это путь преданности, служения. Бхактим удасйа те вибхо, клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе — те, кто хотят знать Меня, исчерпать Меня, бхактим удасйа — отвергая путь служения, клиш́йанти — они совершают тяжкие, болезненные усилия, бодха-лабдхайе — чтобы обрести представление обо Мне, оценить, измерить Меня.

#00:05:09#

Теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате — они в качестве награды получают лишь боль. Клеш́ала — боль, страдания служат им наградой, в том случае, если человек оставляет путь служения и хочет знать Его. Такого рода любопытство: он хочет знать. Но для чего? «Ты мой слуга, не пытайся идти в том направлении, но пытайся удовлетворить Меня. Истинный путь, истинное явление — это удовлетворение Меня. Анандам (экстаз) — это Моя высочайшая часть, и ты должен вносить вклад в эту высочайшую часть». Кришна-сантоша — удовлетворение Кришны, не абстрактное знание, не любопытство, не стоит тратить энергию на это. Это самообман — подобная тенденция.

#00:06:16#

клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе
теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате
на̄нйад йатха̄ стхӣла-туш̣а̄вагха̄тина̄м

Если шелушить рис, то зернышки, ядрышки отделяются от шелухи. Но если рис уже отшелушен, и пытаться обрабатывать шелуху, то результатом будет ноль. Лишь попытки узнать, знать Его — это все равно, что шелушить уже отшелушенный рис. Рис — это субстанция внутри, не оболочка, не шелуха.

…кевала-бодха-лабдхайе
теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате
на̄нйад йатха̄…

Ты пытаешься шелушить шелуху — это бесполезный, бесплодный труд, и наградой служит лишь боль, усталость, страдание.

#00:07:25#

Если ограниченное хочет знать Безграничное своими силами, оно совершает тщетные труды. «Твой долг — удовлетворять Меня». Ананда — это подлинное явление, экстаз, ананда — радость, сукха (счастье). Это один момент, второй момент — четыре шлоки в «Бхагаватам».

#00:08:08#

наиш̣кармйамапй ачйута-бха̄ва-варджитам̇
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам
[кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе
на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам]

Найшкарма — представление, согласно которому не нужно работать, чтобы жить, это очень постыдно. Поэтому древние ученые пытались найти некое место или положение, в котором можно жить, не работая. Не испытывая боли, мы можем жить — стремление найти подобное состояние, измерение. Найшкарма. Иногда подобное измерение пользуется высокой оценкой в обществе. Сейчас используются многочисленные компьютеры, техника — они заменяют ручной труд, и многие испытывают беспокойства из-за того, что владельцы фабрик и прочие капиталисты заменяют рабочих машинами. Ученые древности пытались открыть определенную позицию, положение, измерение для живого существа, в котором оно может жить — найшкарма, — не совершая карму. Как можно жить, не работая?

#00:09:35#

Тогда каков ответ на этот вопрос? Атмарама. Будда, Шанкара пришли к подобному заключению: существует состояние, подобное глубокому сну без сновидений. В этом состоянии глубокого сна без сновидений — самадхи — возможно жить, не совершая труда — найшкарма. Но в «Шримад-Бхагаватам» Шукадев говорит:

#00:10:1 4#

ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам-амалам̇ йад вайш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇
[йасмин па̄рамахам̇сйам экам амалам̇ джн̃а̄нам̇ парам̇ гӣйате]
татра джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇
[тач чхр̣н̣ван су-пат̣хан вича̄ран̣а-паро бхактйа вимучйен нарах̣]

«Шримад Бхагаватам» дал новую форму найшкармы — отсутствие работы. Работа болезненна, работа рассеивает нашу энергию, труд в смертном мире является потерей энергии.

#00:10:43#

Труд означает: «я даю, и я хочу найти такой идеал жизни, в котором отсутствовало бы рассеивание энергии». Но нам говорят о возможности труда без потери энергии. И как это возможно? Джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇ — новый тип найшкармы мы открыли, изобрели: джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти. Будда и Шанкара приводят к самадхи, но школа «Бхагаватам» утверждает: «Нет-нет, мы не должны обольщаться этой перспективой, — говорит «Бхагаватам». — Ценой нашего индивидуального существования обрести состояние найшкармы (жизнь без труда) в самадхи — ты будешь нигде. Поэтому для кого ты собираешься приобрести такого рода найшкарму в самадхи? Это самоубийственно! Но мы даем тебе труд без боли, безболезненный труд, и это — труд любви, труд любви в рага-марге». «Шримад Бхагаватам» говорит: атма вечна, выше мира смерти и боли. Существует вечное измерение, в котором можно вечно сохранять свою индивидуальность, и там ты будешь трудиться, но без боли, безболезненный труд. Это твое истинное тождество, твое реальное положение и высшая форма жизни.

#00:12:31#

Наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: «[бенгали] — Когда коровник горит, то коровы в страхе убегают из него. И после этого, когда они видят красные облака в небе на закате, то они испытывают такой же страх». Гуру Махарадж говорил: «Эти буддисты и шанкариты опасаются, подобно коровам, которые боятся вечерних облаков. Они считают, что усилия в духовной жизни после освобождения так жеприносят с собой боль труда».

#00:13:18#

Труд любви — источник анандам. Насколько ты вкладываешь энергию, настолько анандам ты получаешь, и нет рассеивания энергии, потому что это вечное измерение, и ты вечен. Все — в вечном измерении, нет рассеивания энергии, и ты можешь жить плодотворной жизнью, прогрессивной жизнью, полной жизнью. Ты можешь иметь все, не теряя ничего, не рассеивая энергию подобно тому, как это происходит в смертном мире. Поэтому «Бхагаватам» говорит: найшкарма означает «свобода от труда», нет рассеивания энергии. Труд подразумевает потерю энергии. Не теряя энергию, ты можешь игриво, счастливо жить, и никаких реакций не будет. Джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇.

#00:14:18#

ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-
кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣
садйо хр̣дй аварудхйате ‘тра
кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯшубхис тат-кшан̣а̄т

Наиш̣кармйа парама̄м̇ сиддхим̇ [8] — это не труд. Служение Господу не есть труд — это то, что поддерживает, дает, это не труд в расхожем смысле. Это не потеря энергии, но приобретение энергии, источник жизни. Чистое служение означает жизнетворное явление, не отнимающее жизнь, не убивающее, но жизнетворное, дающее жизнь. Особенно на Голоке, в области Голоки — труд любви: когда они не трудятся, они думают, что постятся. Когда они служат, когда они трудятся, они чувствуют: мы накормлены, мы сыты. Служение кормит их, служение не забирает у них энергию, не убивает их. Наши попытки должны быть направлены не на знание всего и вся, но на то, как я могу быть использован в высочайшей функции, то есть в служении, джна̄не прайа̄сам. [9]

#00:15:49#

наиш̣кармйамапй ачйута-бха̄ва-варджитам̇
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам
кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе
на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам

Отречение, которое столь высоко ценится столь многими учеными — найшкарма, отвергается последователями школы «Бхагаватам». Предложения искателей спасения от этого бренного мира — последователи школы «Бхагаватам» отвергают все это. Эта найшкарма (найшкарма отреченцев) отвергается, та найшкарма, которая столь высоко ценится многими.

#00:16:42#

Служение, служение и служение — не бойся того, что служение отнимет у тебя энергию. Служение даст тебе жизнь, оно накормит тебя сполна должным образом. Служение. «Умереть, чтобы жить!» Умереть, чтобы жить — ты должен иметь подобное мужество, чтобы умереть ради Кришны, и ты увидишь, как ты достигнешь возвышенного славного положения. Это главное явление — служение.