Преданный: Гуру Махарадж, иногда мне приходилось слышать: если человек не сражается, не ведет упорную борьбу в сознании Кришны, то это плохо. Таким должно быть состояние человека, стремящегося к сознанию Кришны — состояние борьбы, сражения.

[Звучит голос Шрипада Джаджавара Махараджа, духовного брата Шрилы Шридхара Махараджа — переводчик]

#00:00:45#

Шрила Шридхар Махарадж: Махарадж сказал: когда преданный должен установить контроль над своими чувствами — кама, кродха, лобха и прочими побуждениями (вожделение, гнев, зависть и так далее), — когда он делает это, то борьба неизбежна. Прогресс подразумевает борьбу, борьбу различных типов. Мадхьяма-адхикар — это период испытаний. Каништха-адхикар (низшая стадия) — это тот период, когда человек не в состоянии измерить, оценить, обретает ли он преданность, и как много преданности [он обретает]. Человек на этой стадии умиротворенно занимается арчаном и так далее.

#00:01:49#

Но когда начинается мадхьяма-адхикар, тогда начинается подлинная борьба в человеческой жизни, возникает вопрос: как занять правильную позицию? Не только то, что советуют священные писания, но также социальная позиция человека [буквально] — лаукика, то есть наши взаимоотношения с этим бренным миром, наши отношения с членами общества, то, какое и как мы получаем образование. В целом тенденция проповедовать, совершать пропаганду появляется на этой стадии (мадхьяма-адхикар), когда человек хочет распространять свои идеи и преодолевать препятствия в окружающем мире, он пытается обратить окружающий мир на свою сторону. Мадхьяма-адхикар — это жизнь борьбы.

#00:02:48#

А когда человек достигает уттама-адхикара, тогда наступает некая умиротворенность в жизни. Сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед [1] — человек видит, что повсюду все хорошо, поскольку все определяется волей Кришны. Крайне легко ему видеть волю Кришны, стоящую за всем, поэтому ему не приходится много сражаться. Но когда человек покидает эту область невежества, заблуждения, область ложных представлений, когда он обретает гармонию, видя и одно, и другое явление (майю и Ишвару), он стремится утвердить Ишвару, сознание Бога, и пытается изо всех сил устранить заблуждения, ложные представления. Этот период есть период борьбы, мадхьяма-адхикар.

#00:04:14#

[Садхана-даша, сукрити]

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го

[шравана-даша, варана-даша, садхана даша]

Садхана-даша — эта стадия. Это период, полный борьбы, испытаний. Затем апана-даша, когда человек испытывает умиротворенность в бхава-бхакти, а затем према-бхакти. Там опять же существует борьба, когда человек оказывается в лиле, но эта борьба в ином измерении — как в Брадже, Вриндаване: имеет место быть состязание, соперничество. Яшода думает: «Как мне контролировать этого непослушного ребенка, я не в силах Его сдерживать». Таким образом, некая борьба присутствует, но эта борьба порождается Йога-майей.

#00:05:31#

Ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ [3] — према-бхакти. Према-бхакти также динамична по своей природе, не статична. Там, где присутствует динамизм, неизбежно присутствует борьба, та или иная борьба, столкновение, не может быть иначе, когда присутствует конкуренция, соперничество. Соперничество имеет место быть: существует игра в сакхья-расе, две стороны, две группы. Одна группа хочет победить другую группу. На одной стороне Кришна, на другой — Баларама. Это тоже борьба, но эта борьба совершенно иной природы, трансцендентная игра. В мадхура-расе также присутствуют разные группы: группа Радхарани и группа Чандравали, многие группы, и слуги каждой группы, каждой стороны борются, сражаются в своих интересах, в интересах своей госпожи [буквально].

#00:06:36#

Динамичная природа подразумевает борьбу, сражение, но сладостную борьбу. А здесь, в этом мире борьба горька, когда мы сражаемся за то, чтобы устранить невежество и призвать ве́дение, чистое знание, отказаться от ложного понимания, эта борьба где-то горька, лишена вкуса, иногда болезненна. Но когда мы вступаем в ту область, о которой шла речь, то борьба становится в большей или в меньшей степени сладкой. Лила подразумевает определенную борьбу, различие разных сторон и победу той или иной стороны. Иногда это происходит с помощью обмана (одна группа обманывает другую), и все это апракрита, нечто похожее на имморализм, аморальность (нити-ратита?), поскольку в процессе этих событий моральные законы преступаются ради удовлетворения Кришны. И эта высшая концепция — делать все и вся. Члены *кама-рупа-*группы готовы делать ради Кришны все, пренебрегая законом. Кришна является источником закона, и ради Него можно делать все что угодно, преступая существующие законы общества.

#00:08:16#

а̄джн̃а̄йаивам̇ гун̣а̄н дош̣а̄н
майа̄диш̣т̣а̄н апи свака̄н
дхарма̄н сантйаджйа йах̣ сарва̄н
ма̄м̇ бхаджет са ча саттамах̣

Преданные высочайшего типа это те преданные, которые готовы преступить даже указания священных писаний, те указания, которые были даны нам ради нашего блага. Они готовы преступить их, пренебречь указаниями Вед, богооткровенных писаний ради служения Кришне. Закон предназначен для обычных людей, но есть особая группа, и члены этой группы даже преступают закон — тот закон, который был дан Господом широким массам, они делают это для особого служения Ему.

#00:09:20#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇…

Многочисленные законы, правила варнашрамы также были даны ради нашего блага, но когда речь идет о нашей низшей стадии. На высшей же стадии, преступая закон, я буду служить Ему. Это подобно тому, как, скажем, запрещено входить в гарем царя — это закон для всех, общий закон, его нельзя преступать. Но если человек чувствует, что царю грозит опасность и необходимо прийти к нему на помощь, он может преступить этот закон и войти в гарем, чтобы спасти жизнь царя или нечто в этом роде. Существует преданные особой категории, которые готовы преступать закон ради Его удовлетворения, и это особая группа. Саттамах̣ — это высочайшие из преданных, которые знают, что интересы Кришны, сладостная воля Кришны стоят выше любого закона. Законы предназначены для масс.

#00:10:48#

Это также борьба. Там, где есть жизнь, присутствует борьба. Там, где происходит лила, игра, происходит борьба различных типов. Борьба может быть сладостной и может быть горькой. На низшей стадии эта борьба горька, когда речь идет о том, чтобы обрубать, отрезать наши привязанности, узлы привязанностей к этому миру. Это где-то болезненно для нас. Но когда возникают постоянные, перманентные взаимоотношения [с высшим миром — имеется в виду], тогда движение становится счастливым, сладостным. Но все же прогресс подразумевает борьбу.

#00:11:43#

Мадхьяма-адхикар — борьба, а уттама-адхикар — внешне речь может идти об умиротворенной жизни, но все же на высшей стадии — виласа. Шанта-раса — это где-то умиротворенное состояние, а с дасья-расы начинается вновь борьба, но сладостная борьба, и эту борьбу направляет не майя-шакти, но Йога-майя-шакти, центростремительный поток. Сама земля, земля расы, раса-майя, земля нектара, амрита, амрита-майя-лока.

#00:12:38#

Работать, трудиться в пустыне и трудиться в здоровой, нормальной атмосфере, и работать может человек больной, а может человек здоровый, и разница между этими явлениями существует.

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:13:10#

[Шрипад Джаджавар Махарадж произносит шлоку?]

Шрила Шридхар Махарадж: «Невежество есть блаженство», — сказал Джаджавар Махарадж. Есть такое выражение: невежество это блаженство. Да, когда отсутствует сознание, то нет боли, потому что нет сознания. Когда человек лишен чувств, если человеку сделать инъекцию… Врач пытается лишить человека чувств, ввести его в бессознательное состояние, потому что в сознательном состоянии он испытывает нестерпимую боль. Ему делают инъекцию, и он лишается сознания. Невежество, отсутствие сознания, тама-гуна, это не есть истинный покой, умиротворенность, но отсутствует чувство боли.

#00:14:27#

Ноль. Ноль также имеет природу безграничного, безграничное и ноль похожи. Если мы прибавим ноль к нулю, мы получим ноль; если мы отнимем ноль от нуля, то получим ноль; если мы умножим ноль на ноль… И безграничное плюс безграничное, безграничное минус безграничное, умножить на безграничное — все будет безграничным. Поэтому невежество есть блаженство: отсутствует сознание, и, стало быть, не возникает вопрос боли. Это состояние камня.

#00:15:12#

стха̄вара-деха, дева-деха йаичхе авастхити’

Говорится: искатели освобождения, спасения (крайние, радикальные из них) достигают подобного состояния, состояния ископаемого, камня, потому что они хотят покоя. И им дают покой, подобный покою камня.

#00:15:41#

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ‘на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

Людей, которые полны решимости стать едиными с Ним, с Высшим Началом, ждет суровое наказание в конечном счете, Он сурово наказывает их, и они опускаются вниз, для того чтобы стать камнями и жить спокойно на протяжении сотен тысяч и миллионов лет. Они становятся Гималаями, они становятся землей или подобными субстанциями, или деревьями, или превращаются в камни. Существуют примеры того, как люди были прокляты становиться камнями и деревьями.

#00:16:46#

Таким образом, невежество это блаженство. Но когда речь идет о шанта-расе, шанта-раса связана с Нараяной. Там также присутствует умиротворенность. В Брахмане присутствует умиротворенность, в Вайкунтхе вновь начинается движение. В дасья-расе присутствует движение, движение подразумевает борьбу: сделай это, сделай то, принеси это, принеси то. Движение подразумевает борьбу, но эта борьба есть источник умиротворенности, начиная с дасья-расы.

#00:17:28#

а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо
ниргрантха̄ апй урукраме
курвантй ахаитукӣм̇ бхактим
[иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣]

брахма-бхутах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати

Пограничное положение, положение так называемого покоя. Но динамичный мир, динамичный покой мы находим в так называемой борьбе, казалось бы, в дасья-, сакхья-, ватсалья-, мадхура-расах (свакия-, паракия-измерениях). Скажем, в мадхура-расе: слуги мадхура-расы (служанки) по ночам должны встречаться в темном лесу с Кришной, и они вынуждены сражаться, и это суровая борьба. С кем, как? Она может опоздать на это свидание. Как ей достичь того места? Флейта подает ей знаки. Все эти реалии. Ей дается указание: в определенное время в определенном месте пройти сквозь джунгли. Это борьба, но сладчайшая борьба.

#00:18:54#

Борьба присутствует, но если говорить, что борьба это нечто болезненное, то борьба, порождающая боль, присутствует только здесь, в этом мире. Проявление энергии, приносящее только боль, — это здесь, в этом мире. Там также присутствует движение, но оно порождает [нечто позитивное], подобно сандаловому дереву, которое растирают в порошок. Чандан, сандаловое дерево. Если мы начинаем перемалывать сандаловое дерево, то возникает аромат, благоухание. Это тоже борьба, но конечный результат — нечто сладостное. Таким образом, борьба бывает двух типов.

#00:19:46#

Обитатели того мира также сражаются, борются, но их борьба порождает нектар, а здесь мы способны чувствовать, переживать вкус этого нектара. Борьба подразумевает занятость, и они заняты, они более заняты, чем мы, заняты настолько, что здесь, в этом мире, мы не в состоянии помыслить, представить подобное. Но та борьба, которую они осуществляют, не болезненна, но порождает покой, умиротворенность. Здесь, в этом мире — наши [буквально] несвятые влечения. Когда мы пытаемся избавиться от них, то мы испытываем боль, болезненная борьба. Но в то же время — «в наших сладчайших песнях поется о самом печальном».

#00:20:56#

Когда человек начинает [практиковать духовную жизнь]:

йад-анучарита-лӣла̄-карн̣а-пӣйӯш̣а-випрут̣-
сакр̣д-адана-видхӯта-двандва-дхарма̄ винаш̣т̣а̄х̣
сапади гр̣ха-кут̣умбам̇ дӣнам утср̣джйа дӣна̄
бахава иха вихан̇га̄ бхикш̣у-чарйа̄м̇ чаранти

Когда он оставляет свою семью, то его родные плачут, и он также чувствует боль, поскольку они льют слезы по нему. Но все же он чувствует некую умиротворенность высшего порядка, он способен превзойти, преодолеть эту боль расставания с семейной жизнью. Когда человек оставляет свой дом, свою семью, своих родных и близких…

[Обрыв записи]

#00:22:19#

Определенную реакцию [буквально] он чувствует в себе, но в глубине он чувствует некую перспективу [буквально]. Человек отправляется на чужбину для того, чтобы заработать деньги. Он покидает свою семью, он чувствует боль, но в сердце он также способен понять, осознать, что родные чувствуют: «Он заработает деньги, которые порадуют нас», и они сумеют наслаждаться. По крайней мере, здесь одна сторона покидает мир ложных представлений, обрывает связь с этим миром, и на поверхности человек может испытывать боль — боль в своих движениях или в своей деятельности, — но в сердце он питает надежду на светлое будущее, поэтому он способен покинуть [дом и родных].

#00:23:19#

В это время в силу нашей привязанности к этому обманчивому миру на этой стадии мы переживаем болезненную борьбу, сражение, но все же в глубине присутствует некая лучезарная, светлая надежда на несравненный жизненный вкус. Борьба всегда подразумевает боль, на определенной стадии сражение, борьба болезненна. Майя — в силу заблуждения, в силу того, что существуют ложные представления. И мы видим также симптомы боли там, в кришна—лиле, но это в действительности не есть боль: кажущаяся, мнимая боль. Кришна сказал, что придет в определенную кунджу, и Радхарани и Ее группа ждут Его там, но Он так и не пришел. Калахантарита [девушка-героиня, разлученная со своим возлюбленным из-за ссоры] — мана (гнев) возникает, все это болезненно.

#00:24:35#

Но

ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа
бхитаре а̄нанда-майа

Говорится, «в наших сладчайших песнях поется о самом печальном». Внешне это нечто печальное, но внутренне — нечто сладостное. Подобное возможно.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

[Звучит голос Шрипада Джаджавара Махараджа, духовного брата Шрилы Шридхара Махараджа — переводчик]

#00:25:25#

Шрила Шридхар Махарадж: Когда мы воспеваем Святое Имя, то вначале мы думаем, что это мой долг — перебирать четки, вести счет повторениям множеству кругов. И вначале это болезненно, но когда к нам приходит вкус к Святому Имени, тогда внутренняя тенденция, склонность побуждает нас призывать, повторять Имя все больше и больше, не в качестве долга. Речь не идет о том, что я должен закончить повторение шестнадцати кругов. Когда ручи, внутренний вкус, мы способны обрести к определенному служению, тогда… До того как мы достигаем подобного положения, этого вкуса, пока мы не обрели вкус, мы делаем что-то в качестве долга, и на этой стадии мы испытываем некую боль.

#00:26:26#

Шравана-даша — эта стадия болезненна в целом, а затем — бхава-даша, тогда это нечто сладостное. В шравана-даша сладость, конечно, подспудно присутствует повсюду, а иначе почему человек испытывает искушение идти в эту сторону, в сторону сознания Кришны? Лишь в надежде на сладость. Но все же если мы захотим посмотреть, проанализировать, то шравана-даша, затем варана-даша, затем садхана-даша — эта стадия где-то болезненна, но апана-даша, прапана-даша сладостны, и даже боль, предыдущая боль, — лишь поверхностная, мнимая, кажущаяся. Сахар делают из дерева нима, ним горек, но сахар сладок. Материальный пример.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Харе Кришна, Гаура-Харибол]