Преданный: Махарадж, а проявление психических сил — это плохо для духовной жизни?

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно же, плохо. Это ложное занятие. Чего ради? У нас не должно быть времени ни на что, кроме служения нашему Господу. [Имеются в виду сверхспособности — переводчик.]

#00:00:23#

йама̄дибхир йога-патхаих̣
ка̄ма-лобха-хато мухух̣
мукунда-севайа̄ йадват
татха̄тма̄ддха̄ на ш́а̄мйати

Девариши Нарада говорит: «Посредством йоги можно до известной степени обрести контроль над чувствами, но это лишь временное достижение, не постоянное. Но если мы сумеем занять себя в нашем естественном служении Господу, тогда мы в безопасности». Махапрабху говорит: карма, йога, гьяна… В Бхагавад-гите сказано:

#00:00:57#

на̄хам̇ ведаир на тапаса̄
на да̄нена на чеджйайа̄

Таким образом. И также:

тапасвибхйо ’дхико йогӣ
джн̃а̄нибхйо ’пи мато ’дхиках̣
кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ
тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна

йогина̄м апи сарвеш̣а̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н [бхаджате йо ма̄м̇]
са ме йуктатамо [матах̣]

на̄хам̇ ведаир на тапаса̄
на да̄нена на чеджйайа̄

Гаура-Харибол.

#00:01:32#

Махапрабху приводит пример: человек беден, и некий астролог обращается к этому человеку: «Почему ты живешь в бедности, в нищете? Есть огромное, великое сокровище, которое зарыто под землей. Ты должен найти его, отыскать — тогда твоей бедности придет конец. Но будь осторожен: не ищи клад в южной стороне. Там, — говорит он, — тебя подстерегает опасность: там пребывают скорпионы, которые укусят тебя. Ты не сумеешь обрести клад». Это — карма-канда. Если ты совершаешь какую-то работу, то результат любой работы рано или поздно сделает тебя своей жертвой, плохой или хороший результат — ты станешь его пленником. Далее он говорит: «Не ищи в западной стороне. Там тебя подстерегает нечто вроде волшебства, чудотворства, сверхъестественные силы. Эти маги предложат тебе махиму, лагхиму, аниму и столь многие другие сверхъестественные силы, и ты будешь заворожен ими, очарован. Ты будешь сбит с толку и не сумеешь найти истинное богатство. Это йога», — говорит Махапрабху.

#00:03:20#

«И не ищи в северной стороне: там тебя подстерегает питон, огромная змея. Эта змея сожрет тебя, проглотит». Эта змея символизирует гьянам, «со ‘хам». Если ты хочешь слиться с Брахманом — утратишь свое существование. Кто будет наслаждаться этим богатством, кладом? «Но пытайся искать в восточной стороне, на пути бхакти. Адау шраддха, садху-санга [5] и призывай Имя Господа — так ты достигнешь успеха, отыщешь сокровище». В «Бхагаватам» также говорится: легко избавиться от кармы, тенденции к возвышению, но трудно избавиться от очарования знанием (я все знаю!). «Бхагаватам» говорит: это — твой худший враг, который не позволяет тебе прийти к Абсолюту. Худший враг есть гьяна, стремление все знать. Ты пытаешься занять положение субъекта и пытаешься сделать Абсолют, Сверхсубъект, высший Субъект твоим объектом, а самому занять позицию субъекта. Это невозможно, и это — напрасная трата времени (такого рода попытки). Гьяна-мишра-бхакти и гьяна-шунья-бхакти. Гьяна также враг. «Мы хотим знать, — говорят гьяни. — Мы хотим стать субъектами этого высшего Субъекта». Возможно ли это?

#00:05:12#

В духе объекта ты должен обращаться к этому высшему Субъекту. И Махапрабху рекомендует: гьяна-шунья-бхакти. Когда я прочитал это в «Рамананда-самваде»:

джн̃а̄на-миш́ра̄ бхакти — а̄ге каха а̄ра
джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти — эхо хайа

Гьяна-мишра-бхакти — иди дальше, но гьяна-шунья-бхакти — вот оно. Гьяна-мишра, карма-мишра — это поверхностно, но гьяна-шунья — вот оно, иди дальше. Все предыдущие стадии были отвергнуты как напрасная трата времени, как нечто бесполезное, тщетное. Поскольку Он — Сверхсубъект, ты — объект по отношению к Нему.

#00:05:53#

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур
индрийебхйах̣ парам́ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир
йо буддхех̣ паратас ту сах̣

Кто ты? Твое знание обращено на этот мир объектов. Посредством твоих чувств ты соприкасаешься с миром объектов. Чувства важны: если бы у тебя не было чувств, то и никакого мира для тебя бы не было. И если у тебя нет ума… Скажем, кто-то проходит рядом с тобой, но твой ум чем-то занят, и ты не видишь этого человека. Ты говоришь: «Мой ум был рассеян». Поэтому ум важнее, нежели твои чувства. Затем, опять же, — буддхи, разум, интеллект: он гораздо более важен. Если ты идиот, то у тебя могут быть чувства, может быть ум, собственность, но ты — идиот, и все это бесполезно. Буддхи — более важный фактор в тебе. Затем, от буддхи перейди выше, и там ты найдешь самого себя, атму. И за пределами атмы, выше атмы — Параматма, Брахма, Нараяна, на другой стороне. Сверхсубъект.

#00:07:15#

Ты — объект по отношению к Нему. Таким образом ты должен обращаться в ту область высшего Субъекта. Гьяна-шунья-бхакти — энергия будет напрасно потрачена, если ты направишь ее на попытки знать Его. Ты не можешь знать Его. Речь идет об океане знания, и это «Нечто» есть Субъект. Ты можешь быть лишь использован Им, ты можешь лишь предаваться Ему, полностью вручить себя, без остатка, безраздельно вручить себя Ему. И Он может использовать тебя — и тогда это будет подлинная связь, должная, уместная связь, и ты обретешь высочайшее благо благодаря этой связи. Потому:

#00:08:01#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м

Необходимо отказаться от надежд достичь Его с помощью знания и покориться Ему. Он будет использовать тебя, Он знает лучше тебя, каковы твои интересы, Он — твой Опекун, Хранитель.

#00:08:24#

сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

Когда человек находит покой, умиротворенность? Он находит это умиротворение в том случае, когда сознает: Высочайший контролирующий всего бытия — мой Друг, мой Хранитель. Он печется о моих интересах в полной мере в Своем сердце. Только поняв это, человек может обрести мир, покой. Поэтому — только преданность. И Он знает лучше, каковы твои интересы, и ты будешь использован Им в твоих же лучших интересах. Это путь, рекомендованный Махапрабху: шаранагати, школа бхакти рекомендует бхакти, преданность.

#00:09:08#

Ауробиндо также говорит, пишет в одной из своих книг: «Мы должны отказаться от духа поиска нашего благоденствия. Насколько способны мы знать, в чем наше благо? Мы должны отдать себя Ему, и Он будет решать за меня, как и что». Безграничное Знание будет решать за меня, и я обязательно обрету благо благодаря этому. Что хорошо, а что плохо — насколько я способен это знать? Поэтому я предоставляю решать ему, я вручаю себя Ему, Он будет решать за меня. Необходимо лишь призвать Его Имя. Не нужно молить Его о чем-либо, не нужно ставить, навязывать Ему любые условия: «Дай мне то, дай мне это». Никогда. «Я хочу Тебя, я хочу Тебя — Того, кто способен дать все. Я хочу великое явление, не частичное достижение». Это — самый разумный способ обратиться к Нему.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:10:24#

Гьяна-шунья-бхакти. Джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там [10] — это определение преданности дано Рупой Госвами, таким образом. Анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇ — мимолетные, преходящие желания: вначале отвергнуть их, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там — затем дух возвышения, дух самоутверждения должен быть оставлен. Я един с Тобой? Нет, Он выше тебя, Он — бессмертен и чист, тогда как ты — ущербен и мал, поэтому ты не можешь быть един с Ним. А̄нукӯлйена — и также речь идет о служении Ему, о поиске Его удовлетворения, не движения в противоположном направлении. Так мы хотим культивировать наш дух служения Ему. И он также цитировал Девариши Нараду, его произведения. Нарада говорит:

#00:11:32#

сарвопа̄дхи винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате [уттама]

Преданность высочайшего типа должна быть такой: сарвопа̄дхи винирмуктам̇. «Упадхи» означает «чужеродные элементы», неестественные, возникшие впоследствии, чтобы пленить нас, подобные оболочкам, многочисленным одеждам. Сарвопа̄дхи винирмуктам̇ — то, что неестественно, то, что искусственно, то, что появилось впоследствии — все это должно быть отвергнуто. И существует во мне вечная субстанция, которая должна быть открыта, найдена. Тат-паратвена нирмалам — и чистота наших действий будет зависеть от того, насколько они удовлетворяют Его, удовлетворяют Центр, в какой степени они удовлетворяют центральный Ум. Таким будет критерий чистоты — насколько Центр удовлетворен твоими действиями, не ты удовлетворен. Ты — уязвим, ты — ущербен, ты не знаешь, что хорошо, а что — плохо. Сколько ты знаешь? Насколько велико твое знание? Что хорошо, а что плохо — Он знает лучше. Уповай на Него. То будет наиболее разумной позицией для тебя. И удача, величайшая удача — предаться Ему. Шаранагати.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

#00:13:12#

а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣
пра̄тикӯлйасйа варджанам
ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со
гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄
а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе
ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣

И что такое шаранагати? Это явление было описано, как имеющее шесть составляющих. Такое знание было дано нам, чтобы мы поняли природу шаранагати и поняли, как обрести это «нечто». Таким образом. Я написал, составил одну книгу, я собрал множество станз (стихов) из разных источников, из разных произведений и придал им такую форму, шестичастную — «Прапанна-дживанамритам», скоро она будет опубликована на английском, она уже есть на бенгали (санскритская книга бенгальским шрифтом). Гаура-Харибол.

#00:14:19#

Бхактивинод Тхакур написал на бенгали «Шаранагати» — свою замечательную книгу, источник жизни. Эта книга, его книга, с одной стороны проста, с другой стороны жизнетворна.

[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

#00:14:28#

В Рамануджа—сампрадайе присутствует произведение под названием «Прапаннамритам». Моя книга называется «Прапанна-дживанамритам», та книга именуется «Прапаннамритам». Я не смог ее найти, слышал о ней. «Прапаннамритам» и другие произведения: принадлежащие Ямуначарье, скажем, в которых также освещается природа шаранагати.

#00:14:57#

дӣкш̣а̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи ка̄ле кр̣ш̣н̣а та̄ре каре а̄тма-сама

сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа
апра̄кр̣та-дехе кр̣ш̣н̣а-чаран̣а бхаджайа

мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄
ниведита̄тма̄ вичикӣрш̣ито ме
тада̄мр̣татвам̇ пратипадйама̄но
майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи

#00:15:22#

«Благодаря шаранагати они входят в Мою семью». Майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате — Санатана Госвами объясняет следующим образом: атма-бхуйайа — он (преданный) становится Его собственным, он входит в Его семью, он начинает жить семейной жизнью с Богом. Насколько сладостно это явление!

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

На этом сегодня я закончу, я устал.